Kannon

Etimologi dan Identifikasi

Nama Sanskrit Avalokiteśvara terbentuk daripada «avalokita» (yang menatap ke bawah, yang memerhati) dan «īśvara» (Tuan) dan bermaksud «Tuan yang menatap ke bawah». Terjemahan Cina Guanshiyin (Pemerhati Suara Dunia) kemudian dipendekkan menjadi Guanyin. Sebutan Jepun Kanzeon (ditulis 観世音) dan Kannon (観音) mengikut garis keturunan ini.

Dalam sutra-sutra Mahayana, Avalokiteśvara mula-mula muncul dalam «Sukhāvatī-vyūha» (abad ke-1 hingga ke-2) sebagai pembantu utama Buddha Amitabha; «Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra Teratai) mengabdikan sebuah bab tersendiri kepadanya iaitu bab ke-25 («Samantamukha-parivarta»), yang di Asia Timur beredar secara berasingan sebagai «Kannongyō».

Daripada Bodhisattva India kepada Sosok Cina-Jepun

Dalam tradisi India, Avalokiteśvara digambarkan sebagai lelaki, sering dengan gerak-geri lemah lembut dan pelindung. Di China, sejak zaman Tang (abad ke-7 hingga ke-9) berlaku perubahan jantina: Guanyin semakin dipuja dalam wujud wanita, satu proses yang banyak dibincangkan dalam kajian agama.

Chün-fang Yü dalam «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) menunjukkan bahawa perubahan ini berkait dengan penyerapan dewi-dewi asli China, dengan kultus Sutra Teratai dan dengan legenda rakyat Puteri Miao-shan.

Di Jepun, penentuan jantina kekal ambivalen untuk sekian lama. Kuil-kuil rasmi zaman Heian kebanyakannya menggambarkan Kannon secara androgin, sering berwajah muda dan lelaki; manakala agama rakyat cenderung kepada tafsiran wanita, terutamanya di bawah pengaruh kultus Guanyin China.

Joseph Kitagawa dan Inken Prohl menegaskan bahawa kedwifungsian ini bukanlah masalah teologi, sebaliknya selaras dengan konsep asas keupayaan Bodhisattva untuk bertukar wujud tanpa batas: Sutra Teratai menyenaraikan 33 manifestasi yang membolehkan Kannon menyelamatkan makhluk hidup.

33 Penjelmaan dan Enam Kannon

«Samantamukha-parivarta» menggambarkan 33 «pintu» atau bentuk penampilan di mana Kannon menemui makhluk, bergantung pada rupa yang dapat membawa keselamatan kepada mereka. Di Jepun, katalog ini ditetapkan secara liturgi dan dikaitkan dengan 33 tempat ziarah Laluan Ziarah Saigoku di rantau Kansai, sebuah perjalanan ziarah yang telah didokumentasikan sejak abad ke-11 dan masih menarik ratusan ribu penganut setiap tahun hingga kini.

Selain itu, ikonografi Jepun mengenali enam bentuk utama, «Roku-Kannon», yang dalam Buddhisme Shingon dan Tendai masing-masing dikaitkan dengan satu daripada enam alam kewujudan (neraka, roh kebuluran, haiwan, asura, manusia, dewa). Yang paling penting adalah: Shō-Kannon (Kannon Suci, bentuk asas), Senju-Kannon (Berlengan Seribu), Juichimen-Kannon (Bermuka Sebelas), Nyoirin-Kannon (Roda Permata Harapan), Bato-Kannon (Kannon Berkepala Kuda, pelindung haiwan) dan Jundei-Kannon (Kesucian).

Ikonografi dan Simbol

Gambaran Jepun yang paling lazim adalah Senju-Kannon, Kannon «berlengan seribu», yang dengan lengannya yang banyak dapat menyelamatkan makhluk daripada pelbagai kesusahan hidup manusia.

Kumpulan arca yang paling terkenal terdapat di Sanjūsangen-dō di Kyoto (Kuil Tiga Puluh Tiga Dewan, diasaskan pada 1164): seribu arca Senju-Kannon bersaiz sebenar dalam sepuluh baris panjang, dengan arca utama yang sedang duduk setinggi sebelas meter di tengah, dicipta oleh pengukir Tankei (1254). Kumpulan arca ini dianggap sebagai salah satu ansambel seni Buddha paling penting di dunia.

Juichimen-Kannon yang bermuka sebelas menampilkan sebelas kepala yang memandang ke semua arah mata angin, melambangkan belas kasihan yang menyeluruh.

Arca paling terkenal jenis ini terdapat di Hokke-ji di Nara (abad ke-8) dan dianggap sebagai potret Maharani Kōmyō. Nyoirin-Kannon, yang duduk dengan kaki bengkok dan permata harapan (Chintāmaṇi), termasuk dalam bentuk-bentuk yang menggalakkan meditasi dan sering dijumpai di kuil-kuil Shingon. Bato-Kannon dengan mahkota berkepala kuda adalah satu-satunya bentuk Kannon yang murka dan menjadi pelindung kuda serta haiwan ternakan.

Mitos, Legenda dan Keajaiban

«Konjaku Monogatari» Jepun (awal abad ke-12) dan «Sambō ekotoba» (984) mengumpulkan pelbagai kisah keajaiban di mana Kannon muncul untuk menyelamatkan manusia daripada bahaya maut: mangsa kapal karam dalam ribut, orang yang dikejar penyamun, orang yang sesat di gunung, serta orang sakit dan yang menghadapi kematian.

Khazanah cerita ini masih membentuk gambaran keagamaan rakyat tentang Kannon hingga kini, dan mempunyai paralelnya dalam «Guanyin-jing yan-ji» Cina (kumpulan kisah keajaiban Guanyin, abad ke-4 hingga ke-8).

Legenda Jepun yang paling popular adalah legenda «Asakusa-Kannon»: pada tahun 628, dua adik-beradik Hinokuma Hamanari dan Hinokuma Takenari dikatakan menemui sebuah patung kecil Kannon dalam jaring ikan mereka semasa menangkap ikan di Sungai Sumida. Daripada penemuan ini terbinalah kuil Sensōji di Tokyo-Asakusa, yang kini menjadi kuil tertua dan paling banyak dikunjungi di Tokyo.

Laluan ziarah dan tapak keramat

Tiga laluan ziarah utama Jepun didedikasikan kepada Kannon: Saigoku-Sanjūsansho dengan 33 perhentian di rantau Kansai (pusat utama: Kiyomizu-dera di Kyoto), Bandō-Sanjūsansho dengan 33 perhentian di Kantō (pusat utama: Sensōji di Tokyo), dan Chichibu-Sanjūshisho dengan 34 perhentian di Saitama. Bersama-sama, laluan-laluan ini membentuk 100 tapak ziarah Kannon («Hyakkasho»), dan menyelesaikan keseluruhan laluan ini dianggap sebagai suatu jasa keagamaan yang luar biasa.

Kuil-kuil individu yang paling penting ialah Kiyomizu-dera di Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji di Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera di Kamakura (patung duduk Berwajah Sebelas), Ishiyama-dera di Tasik Biwa (Nyoirin-Kannon, tempat Murasaki Shikibu dikatakan menulis «Genji-Monogatari»), dan Hase-dera di Nara (Berwajah Sebelas).

Kompleks patung Buddha raksasa Kannon di Sendai (setinggi 100 meter, 1991) memainkan peranan istimewa, dan tergolong antara patung terbesar di dunia.

Kepentingan sejarah agama dan sinkretisme

Dengan kemunculan Buddhisme Tanah Suci (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) pada abad ke-12 dan ke-13, Kannon dikaitkan rapat dengan Amida (Amitabha): Kannon dan Seishi (Mahāsthāmaprāpta) dianggap sebagai dua pembantu utama Amida yang menyertainya semasa «Raigō» (penampakan penyambutan) seseorang yang menghadapi kematian.

Trias ini membentuk ikonografi lukisan Raigō, yang menjadi salah satu jenis lukisan keagamaan paling penting dalam Buddhisme zaman Heian dan Kamakura.

Dalam pemikiran honji-suijaku, Kannon disamakan beberapa kali dengan kami, terutamanya dengan Kumano-Gongen dan dengan Hachiman dalam bentuk Bodhisattva-nya. Dalam mazhab Shingon, Kannon termasuk dalam bidang Teratai dalam mandala Garbhadhātu. Dalam Buddhisme Zen, Kannon difahami terutamanya sebagai objek meditasi dan lambang belas kasihan tanpa dualisme; Dōgen mendedikasikan bab «Kannon» kepadanya dalam «Shōbōgenzō».

Kannon dalam keagamaan moden

Helen Hardacre dan Inken Prohl telah menunjukkan bahawa Kannon terus memegang kedudukan penting dalam sejarah keagamaan Jepun moden tanpa terputus. Dalam upacara «Mizuko-Kuyō» untuk kanak-kanak yang digugurkan dan lahir mati, Kannon adalah sosok seruan yang paling kerap dipanggil; amalan ini telah berkembang pesat sejak tahun-tahun 1970-an dan dibincangkan secara meluas dalam penyelidikan (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

Dalam gerakan «Agama-Agama Baharu» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai), Sutra Teratai dan dengan itu bab Kannon tetap menjadi teras.

Rujukan silang

Dalam perbandingan antara agama, Kannon sering disejajarkan dengan Maria; bandar Nagasaki mengenali «Maria-Kannon», iaitu patung Madonna dalam bentuk Kannon yang disembah secara tersembunyi sebagai Maria pada zaman penganiayaan orang Kristian (abad ke-16 hingga ke-19).

Dalam Buddhisme India, Tara Tibet berkait rapat dengan Avalokiteśvara dan dianggap sebagai sosok pendamping wanitanya. Dalam tradisi Tibet, Dalai Lama adalah penjelmaan Avalokiteśvara.

Sumber

«Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra Teratai), bab 25, terjemahan bahasa Jerman oleh Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (abad ke-1 hingga ke-2). «Kannongyō», tradisi berasingan bagi bab ke-25 Sutra Teratai. «Konjaku Monogatari» (awal abad ke-12), terjemahan oleh Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», bab «Kannon», terjemahan oleh Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien laufend.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Avalokiteśvara di India dan Tibet

Asal usul Avalokiteśvara terletak pada Buddhisme Mahayana India dari abad pertama hingga ketiga Masihi. Dalam teks-teks awal Buddhisme Tanah Suci (Sukhāvatī-vyūha), beliau muncul sebagai salah seorang pembantu utama Buddha Amitabha, bersama Mahāsthāmaprāpta.

Dalam «Kāraṇḍa-vyūha-Sutra» (abad ke-4), beliau diangkat menjadi tokoh penyelamat kosmik yang berdiri sendiri, yang Mantra-nya «Oṃ maṇi padme hūṃ» hingga kini merupakan Mantra yang paling tersebar dalam Buddhisme Tibet. Kepelbagaian ikonografi dengan bentuk berlengan dua, empat atau seribu muncul pada fasa ini dan dibawa terus ke Asia Tengah, China dan akhirnya Jepun.

Dalam Buddhisme Tibet, Avalokiteśvara sebagai Chenrézig ialah pelindung suci Tibet dan dianggap sebagai bodhisattva utama negara tersebut. Para Dalai Lama secara tradisinya difahami sebagai inkarnasi Chenrézig.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) dan Lokesh Chandra telah merekonstruksi secara bandingan sejarah perkembangan Avalokiteśvara merentasi budaya-budaya Buddha. Bentuk Jepun, Kannon, menurut mereka adalah hasil pengembaraan konsep ketuhanan ini selama lebih seribu tahun dari India Utara melalui Asia Tengah dan China hingga ke Jepun.

Penerimaan awal di Jepun

Karya seni Kannon yang pertama di Jepun berasal daripada zaman Asuka (abad ke-6 hingga ke-7). Kudara-Kannon yang terkenal di Hōryū-ji (awal abad ke-7) adalah sebuah figura kayu yang nipis dan hampir melebihi saiz sebenar dalam tradisi Korea-Paekche, dan merupakan antara arca Buddha Jepun tertua yang masih terpelihara.

Yumedono-Kannon, sebuah arca rahsia yang juga terletak di Hōryū-ji, disimpan tertutup selama berabad-abad dan hanya dapat diakses semula pada tahun 1884 oleh Ernest Fenollosa dan Okakura Tenshin. Arca-arca awal ini membuktikan kepentingan besar pemujaan Kannon sejak fasa awal Buddhisme Jepun.

Pada zaman Nara (710 hingga 794), Kannon menjadi tokoh utama kompleks Tōdai-ji dan pelbagai kuil negara lain. Arca monumental Kannon Berlengan Seribu yang dibuat daripada teknik lakuer kering di Tōshōdai-ji, hasil kerja rahib Cina Ganjin dan bengkelnya pada abad ke-8, menunjukkan gabungan tradisi bengkel Cina dan pengambilalihan budaya Jepun.

Zaman Heian membawa penilaian lanjut pantheon Kannon dengan kebangkitan Tendai dan Shingon, di mana enam bentuk Roku-Kannon disusun secara liturgi.

Sanjūsangen-dō dan tradisi bengkel

Sanjūsangen-dō («Dewan Tiga Puluh Tiga Bilik») di Kyoto, yang diasaskan pada tahun 1164 oleh Taira no Kiyomori atas perintah Maharaja Goshirakawa, menyimpan koleksi Kannon terbesar yang masih wujud di Jepun: seribu arca Senju-Kannon bersaiz sebenar dalam sepuluh baris panjang, sebuah figura utama duduk setinggi sebelas meter dan 28 arca pengiring dewa pelindung.

Selepas kebakaran pada tahun 1249, kompleks tersebut dibina semula antara tahun 1251 dan 1266, dengan kira-kira 124 arca asal terpelihara dan diintegrasikan ke dalam bangunan baharu. Arca-arca lain dicipta semula oleh bengkel pengukir Tankei (1173 hingga 1256) dan murid-muridnya.

Tankei merupakan ahli Sekolah Kei, yang mencorakkan seni ukir Jepun pada akhir abad ke-12 dan ke-13 serta mencapai kemuncak gaya pada zaman Buddhisme Kamakura.

Arca-arca di Sanjūsangen-dō dibuat daripada kayu hinoki yang disusun daripada beberapa bahagian (teknik «yosegi-zukuri») dan dihias dengan lakuer, emas serta tatahan batu permata. Pada tahun 2018, kesemua seribu arca ini diisytiharkan sebagai Harta Negara Jepun, satu langkah unik dalam pemuliharaan warisan Jepun.

Kannon dan soteriologi wanita

Satu aliran teologi yang penting ialah pemujaan Kannon dalam konteks soteriologi wanita Buddhis. Sutra Teratai (bab 25) menjanjikan bahawa Kannon akan mengurniakan anak lelaki kepada wanita yang menginginkan anak lelaki, dan anak perempuan kepada wanita yang menginginkan anak perempuan.

Bahagian ini telah membawa kepada tradisi tersendiri seruan Kannon dalam hal-hal kelahiran dalam agama Buddha rakyat Jepun. «Koyasu-Kannon» («Kannon Pelindung Anak»), sejenis bentuk khas dengan figura kanak-kanak, terdapat di banyak kuil dan masih dikunjungi oleh ibu-ibu mengandung sehingga kini.

Ritual Mizuko-Kuyō yang telah disebutkan, bagi kanak-kanak yang digugurkan atau lahir mati, telah tersebar luas sejak tahun 1970-an. Dalam amalan ini, patung-patung kecil («Jizō» atau «Kannon») dihiasi dengan pakaian kanak-kanak, mainan dan loket batu bagi menjaga secara ritual anak-anak yang tidak sempat dilahirkan.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) telah menganalisis amalan ini dari sudut sosiologi agama dan menekankan fungsi perlindungan psikologinya bagi keluarga-keluarga yang terlibat.

Kannon dalam kalangan «Orang Kristian Tersembunyi» (Kakure Kirishitan)

Satu kompleks yang istimewa dari segi sejarah agama adalah tradisi «Maria-Kannon» dalam kalangan «Kakure Kirishitan», iaitu orang Kristian Jepun yang tersembunyi semasa zaman penganiayaan dari tahun 1614 hingga 1873. Di Nagasaki dan pulau-pulau sekitarnya (khususnya Ikitsuki dan Goto), jemaah Kristian yang tersembunyi, yang secara rasmi dianggap sebagai keluarga Buddha, mengekalkan pemujaan mereka kepada Maria dengan menyamakan Maria dengan Kannon.

Arca-arca Kannon kecil, sering dengan salib tersembunyi di bahagian belakang, dipuja sebagai gambaran Maria; bentuk «Mizuko-Kannon» amat sesuai kerana figura kanak-kanak di lengan mengingatkan kepada gambar Madonna.

Tradisi ini hanya diketahui umum selepas pemansuhan larangan agama Kristian pada tahun 1873. Ramai keluarga kembali kepada Katolik secara terbuka, sementara yang lain mengekalkan amalan sinkretik dan terus mengamalkan bentuk Maria-Kannon. Katedral Nagasaki dan Muzium Kakure Kirishitan di Sotome mendokumentasikan bentuk khas keagamaan Kristian-Jepun ini, yang sekali gus merupakan episod luar biasa dalam sejarah agama Kannon.

Kannon dalam keagamaan kontemporari

Helen Hardacre dan Inken Prohl beberapa kali menegaskan bahawa Kannon pada masa kini adalah tokoh Buddha «paling mudah diakses» di Jepun. Sementara Buddha Dharma (Tathāgata) kekal sebagai konsep falsafah yang abstrak dan kurang konkrit bagi ramai penyembah, Kannon dapat diakses secara langsung melalui sifat kebergambarannya serta beban emosi sebagai sosok belas kasihan.

«Laluan-laluan Ziarah 33 Stesen» mengalami kebangkitan yang berterusan, yang turut diperkukuh oleh unsur pelancongan dan kesihatan, tanpa kehilangan intipati keagamaannya.

Dalam «Agama-agama Baharu» Jepun («Shin Shūkyō») seperti Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai dan Sōka Gakkai, Sutra Lotus dan dengan itu bab tentang Kannon kekal sebagai kitab utama.

Dalam tradisi Zen Sōtō dan Zen Rinzai juga, Kannon tetap tertanam kukuh sebagai objek meditasi dan sebagai simbol belas kasihan yang tidak berdualiti. Di kuil-kuil besar Buddha Tanah Suci (terutamanya Chion-in di Kyoto), Kannon kekal menjadi sosok saudari kepada Amida dan membentuk amalan liturgi pendampingan kematian.

Kannon, dewi belas kasihan Jepun

Kandungan