Велзевул, бог од христијанската традиција

Велзевул е бог од христијанската традиција.

„Господар на мувите“, демонизиран туг бог на Филистејците.

Велзевул

Велзевул е еден од најупечатливите примери на трансформација на фигура во религиозната историја: изворно локален бог на филистејскиот град Екрон (Баал-Зебуб, „Господар на возвишеноста“, подоцна исмеван како „Господар на мувите“), тој во библиската и христијанската традиција станува главен демон. Евангелијата го идентификуваат како кнез на демоните; средновековните гримоари го наведуваат во хиерархија до Сатаната.

Неговата рецепција покажува примерно како монотеистичката полемика ги претвора туѓите божества во демони. Името „Господар на мувите“ веројатно е свесно искривување на Баал-Зебул („Баал, кнезот“), кое алудира на гниење, муви и распаѓање. Како културно влијателна фигура тој продолжува да живее преку народната вера, литературата (романот на Вилијам Голдинг „Господар на мувите“, 1954) и попкултурата до денес.

Религиозно-историски фази

Велзевул е религиозно-историски еден од најдобро документираните примери на пејорација на бог: изворно легитимно почитуван бог на туга традиција, кој преку еврејската и подоцна христијанската полемика бил преобразен во демонска фигура.

Најстариот запис е градското божество на Екрон, еден од петте филистејски градови, спомнато во Книгата на царевите (2. Царевите 1,2. 6) како Баʿал-Зебуб („Господар на мувите“).

Царот Охозија од Израел во овој текст бара пророштво за оздравување кај Баʿал-Зебуб, што пророкот Илија коментира со потсмев и презир. Изворната форма можеби била Баʿал-Зебул („Господар на возвишениот дом“, господар на храмот), а еврејската полемика ја искривила во Баʿал-Зебуб; ова е истражувачки стандард уште од Вилијам Ф. Олбрајт (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Преглед: Велзевул

Тип: Демонизиран туг бог, главен демон
Потекло: филистејски град Екрон
Текстови: 2. Царевите 1, Евангелија, Заветот на Соломон, гримоари
Период: од бронзеното време до денес
Функција: главен демон, кнез на мувите, искушувач

Општ преглед

Период на текстовите

Најрани записи за филистејското божество Баал-Зебуб се во 2. Царевите 1 (9. век пр. н.е.). Демонизација во периодот на Вториот храм. Истакнато место во Новиот завет. Разработена фигура во гримоарите од раниот нов век (Лемегетон, Pseudomonarchia Daemonum).

Простор на распространетост

Изворно во Левант (Екрон), потоа во целиот еврејско-христијански свет. Модерна рецепција низ целиот свет преку литература и попкултура.

Извори

2. Царевите 1; Евангелија (Мт 10,25; Мт 12,24; Мк 3,22; Лк 11,15); Заветот на Соломон; гримоари од раниот нов век; Милтоновиот „Изгубениот рај“; современа литература.

Назив и начини на пишување

Библиско-хебрејски: Баʿал-Зебуб („Господар на мувите“), 2. Царевите 1,2.
Новозаветно-грчки: Веелзебул / Веелзевул.
Изворно филистејски: веројатно Баʿал-Зебул („Баал, кнезот“).
Средновековно-латински: Beelzebub.

Промената од Зебул („кнез“) кон Зебуб („мува“) веројатно е потсмешно искривување од страна на библиските автори. Мотивот на мувата се вклопува во демонолошката семантика на гниење, распаѓање и чума, и останува иконографски значаен.

Опис

Изглед

Библијата не дава опис на изгледот. Средниот век: огромна мува или рогато суштество со мушички крилја. Во Заветот на Соломон: единствениот машки демон, со бронзена кожа, владетел на мувите. Во гримоарите: во облик на теле или со три глави.

Однесување

Како главен демон, тој ги предводи другите демони. Традицијата му ја припишува смртниот грев на ненаситноста. Во процесите за вештерство често е наведен како личен партнер во пакт.

Делокруг на дејствување

Космички, како втора главна фигура на пеколот (покрај Сатаната/Луцифер). Тематски: ненаситност, алчност, чума, пораз. Во Екрон изворно бог на исцелување, по демонизацијата носител на болести.

Митолошко потекло

Локален филистејски бог, веројатно со лековити функции (2. Царства 1: царот Охозија го праша за оздравување). Библиската полемика го демонизира; подоцнежната традиција ја разгранува демонската фигура.

Синоптички евангелија и патристичка традиција

Во Новиот завет Велзевул се појавува пет пати (Матеј 10,25; 12,24.27; Марко 3,22; Лука 11,15.18.19). Во синоптичките евангелија тој е врховниот демон, чија моќ Исус наводно ја злоупотребува за да изгонува други демони.

Фарисеите го обвинуваат Исус дека дејствува со помош на Велзевул; одговорот на Исус (познатото „Ако царството на Сатаната е разделено против самото себе…”) практично го изедначува Велзевул со Сатаната.

Ова изедначување подоцна во патристичката традиција (Тертулијан, Ориген, Августин) станува стандард. Во средновековната демонологија, Compendium maleficarum (Франческо Марија Гвацо, 1608) познава своја хиерархија, во која Велзевул е потпретседател-демон веднаш по Луцифер; во некои линии на Гоетија-традицијата тој е втор или трет меѓу гоетичките кралеви.

Профил: Велзевул

Најважните аспекти на Велзевул на еден поглед. Поопширен приказ за името, описот, одбраната и паралелите можете да најдете во следните делови.

Традиција

Изворно бог на Екрон (Баал-Зевул). Преку библиската полемика е преиначен во главен демон. Смената на името во „Господар на мувите” е свесно искривување.

Предмет на дејствување

Промена на верата и апостати (новозаветно); во средновековната традиција: ненаситни луѓе, партнери во вештерски пакти, жртви на чума.

Изглед

Огромна мува или рогато суштество со мушички крилја. Во гримоарите во облик на теле или со три глави. Бронзена кожа во Заветот на Соломон.

Функција

Предводи други демони, предизвикува чума и ненаситност, се јавува во приказни за пактови. Како пророчки бог на Филистејците: исцелување или пророштво, подоцна свртено во спротивното.

Одбрана од Велзевул

Егзорцизам, избегнување на изговарање на името, светите тајни. Особено во 17 век во судските акти се спомнува како партнер во пакт, со признание и разгрешување од свештеник.

Паралели

Баал-фигурите (ханаански, како изворен слој), Мамон (христијанскиот демон на алчност-демон), Асмодај (еврејска традиција), општо: мотив на демонизираните туѓи божества.

Одбрана во секојдневието

Ритуали за одбрана

Егзорцизам во црковната традиција. Медалјон на Свети Бенедикт, кој ги адресира сите главни демони наеднаш. Постара народна практика: крстови и света вода на местата погодени од чума.

Призивања

Гримоарите (Лемегетон, Pseudomonarchia Daemonum) го наведуваат Велзевул со печат, ранг и следбеници. Схоластичката теологија ги осудува таквите обредни формули за врзување, но литературата продолжува да се шири.

Амулети и заштитни симболи

Слично како кај Сатаната: крст, крстник, медалјон на Свети Бенедикт. Во времето на чума посебно: медалјони на светии-заштитници од чума (Себастијан, Рох), кои симболично ја враќаат мувичката пораза на Велзевул.

Рецепција

Средниот век и Раниот нов век: Во гримоарите зазема втор ранг по Сатана/Луцифер. Во процесите против вештерките честопати се јавува како партнер во пактот. Во збирките примери е носител на чумата.

Милтон: Делото на Милтон Paradise Lost (1667) го прави Велзевул најблизок доверлив соработник на Сатаната и реторски надарен советник во Пандемониумот.

Модерност

Романот на Вилијам Голдинг Lord of the Flies (1954) го користи Велзевул како симбол на внатрешното одивјачување. Хеви метал, фантастика и филмот ја преземаат фигурата, најчесто како олицетворение на демонското распаѓање.

Главен извор на корпус

Дела за истражувањето на Велзевул: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), за угаритско-ханаанската предисторија. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), основно дело за еврејската полемика против традицијата за Баал. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), за старозаветната дискусија.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) и Satan. The Early Christian Tradition (1981) за патристичката обработка. Joseph Peterson (изд.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), за традицијата на Гоетија.

Баал-Зевув од Екрон: библискиот почеток

Името Велзевул потекнува од конкретно место во Стариот завет. Во Втората книга на царевите, глава 1, болниот израелски цар Ахазија испраќа гласници да го прашаат Баал-Зевув, богот на Екрон.

Екрон беше еден од петте главни градови на Филистејците. Пророкот Илија ги пресретнува гласниците и му најавува смрт на царот, бидејќи прашал странски бог наместо Бога на Израел.

Името Баал-Зевув буквално значи „господар на мувите“. Во науката, тоа најчесто се смета за искривено исмевање на изворна титула.

Претпоставува се изворен облик Баал-Зевул, „возвишен господар“ или „кнез Баал“, каде што зевул е поврзано со поимот за издигнато обиталиште или кнежевска резиденција. Библиските автори намерно ја искривиле почесната титула во „господар на мувите“, за да го исмеат странскиот култ.

Ова толкување се потпира и на угаритските текстови, во кои Баал се јавува со епитетот zbl. Не е потврдено со сигурност, но е најраспространетото објаснување. Треба да се истакне: на почетокот не стои демонска фигура, туку западносемитско божество на времето, кое од страна на Израел било доживувано како непријателски странски бог.

Тоа што од регионалниот култ на Баал во филистејскиот град Екрон настанала централна фигура на подоцнежната демонологија, е образец за тоа како една религија ги преиначува боговите на своите соседи. Некогашниот почитуван господар станува презрен идол и на крајот демон.

Од идол до кнез на демоните: развојот во Новиот завет и потоа

Во Новиот завет името се јавува во малку изменета форма како Велзевул. Во синоптичките евангелија, противниците на Исус му приговараат дека ги изгонува демоните со помош на Велзевул, кој таму е нарекуван „поглавар на демоните“.

Исус го отфрла овој приговор со познатиот аргумент дека царство поделено самo во себе не може да опстои.

На ова место развојот веќе е далеку одмината: некогашниот филистејски бог сега е поглавар на демоните, фактички изедначен или тесно поврзан со Сатаната. Самите евангелија ја воспоставуваат таа идентификација, преминувајќи во текот на аргументацијата од Велзевул кон Сатаната.

Во постбиблиската христијанска традиција, Велзевул се разви во самостојна фигура во хиерархијата на пеколот. Средновековните и рановековните демонологии му доделувале високо место, честопати како еден од најмоќните паднати ангели веднаш по Луцифер или Сатаната. Во некои од овие системи бил дури сметан за вистински врховен господар на пеколот.

Овие хиерархии не се единствена доктрина, туку производ на шпекулативна литература која се разликува од автор до автор. Треба да се задржи религиско-историската линија: западносемитски Баал, исмеан од хебрејската Библија како странски бог, во Новиот завет прогласен за кнез на демоните, а во христијанскиот среден век изграден во постојана величина на пеколната топографија.

Велзевул во прирачниците за егзорцизам и во процесите против вештерките

Во раниот нов век Велзевул добива практично значење во два контексти: во егзорцизмот и во процесите против вештерките. Прирачниците за егзорцизам, кои служеле за испитување на наводно опседнатите лица, наводеле списоци со имена на демони. Велзевул бил меѓу имињата што егзорцистот требало да ги испита, бидејќи се верувало дека познавањето на името дава моќ над демонот.

Најпознатиот случај е случајот од Лудан (Loudun) во Франција, каде во 1630-тите монахињи од еден манастир биле сметани за опседнати. Во протоколите на овој и слични случаи Велзевул се појавува меѓу наведените демони.

Историското истражување, како влијателната студија на Мишел де Серто (Michel de Certeau) за Лудан, покажало колку такви случаи биле формирани од социјални конфликти, теолошко надметување и очекувањата на самите егзорцисти.

Во процесите против вештерките, Велзевул понекогаш бил претставуван како демонот со кого обвинетите наводно склучиле пакт. Тука е потребна претпазливост: изјавите биле давани под тортура или закана од тортура и следеле насоки на испитувачите.

Посебна линија претставува така наречената гримоарска литература, магиски прирачници со наводни упатства за призивање на духови. Дела како Големиот гримоар или списите од типот Höllenzwang го наведуваат Велзевул меѓу пеколните кнезови кои можат да се призиваат. Овие текстови се доцни, често рановековни или уште поновни компилации без античка основа; тие документираат популарната претстава за магија, а не стара традиција.

Мувата како слика: иконографија и книжевна рецепција

Дословното значење „Господар на мувите” силно го обликувало сликовниот свет околу Велзевул, иако изворно тоа било подсмев. Во христијанската уметност и книжевност мувата станала атрибут. Мувите се сметале за животни на распаѓањето, мршата и болестите; тие одговарале на претставата за демон поврзан со гниење и нечистотија.

Во некои средновековни и рановековни прикази Велзевул се јавува како огромно суштество слично на муви или инсект, во други како крилат демон од вообичаен тип. Не постои единствена иконографија; уметниците следеле различни демонологии и своја лична фантазија.

Книжевната рецепција е широка. „Изгубениот рај” (Paradise Lost) на Џон Милтон од 17 век го воведува Велзевул како паднат ангел со ранг веднаш под Сатаната, како негов мудар и достоинствен советник. Со тоа Милтон му дава книжевно развиена личност, која далеку надминува кусите библиски записи.

Во 20 век, романот „Господар на мувите” (Herr der Fliegen, 1954) на Вилијам Голдинг (William Golding) го направил името познато на широка читателска публика, без самиот демон да се појавува: насловот се однесува на свинската глава набодена на стап, обиколена од мувите, и на злото што според Голдинг лежи во самиот човек.

Велзевул во модерната култура е така помалку конкретен лик, а повеќе симбол за пропаст и за злото што доаѓа однатре.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Христијанство
Сатана, Луцифер, Левијатан, Легион
Демонизација на туѓи божества во библиската полемика
Гримоарска литература
Иконографија на светци против чума

Литература (избор)

Често поставувани прашања за Велзевул

Кој е Велзевул?

Велзевул (хебрејски Баал-Зевув, Господар на мувите) првобитно бил градскиот бог на филистејскиот град Екрон, исмеван во 2. Книга на царевите (1,2-6). Во Новиот завет Велзевул е еден од надимците на Сатаната (Марко 3,22). Во средновековниот систем на гримоари (Лемегетон, Малеус малефикарум) Велзевул се појавува како еден од највисоките пеколни кнезови, често втор по ранг по Сатаната или Луцифер.

Која улога игра Велзевул во демонолошката литература?

Во Малеус малефикарум (Malleus Maleficarum, 1487) и во Лемегетон (Соломоновата книга) Велзевул е еден од најмоќните од 72 пеколни кнезови. Јохан Вајер во своето дело Pseudomonarchia Daemonum (1577) му доделува врховна команда над источната пеколна армија. Во христијанско-народната претстава тој е Господарот на мувите, што митски укажува на мирисот на распаѓање и болест.