안데스 문화, 잉카, 파차마마와 차카나

콜롬비아에서 북칠레에 이르는 안데스 지역은 기원전 제3천년기부터 복합적인 고대 문명을 품어 왔다: 카랄, 차빈, 모체, 나스카, 와리, 티와나쿠, 그리고 마침내 잉카. 케추아어와 아이마라어를 사용하는 공동체들은 오늘날까지 대지의 어머니 파차마마, 태양신 인티, 산악 신령(아푸스)을 중심 준거점으로 삼는 종교적 전통을 유지하고 있다.

안데스의 보호 관행은 별도의 절에서 분류한다.

역사적 단계, 잉카 이전과 잉카

잉카 훨씬 이전부터 안데스 사회들은 종교적 복합체를 발전시켰다: 신세계에서 가장 오래된 신전 도시 카랄(기원전 약 2600년경부터), 란손(Lanzon) 석비를 핵심 제의 물품으로 지닌 차빈 데 우안타르(기원전 1200~500년경), 우아카 피라미드와 희생 관행을 지닌 모체(기원후 100~800년경), 태양의 문과 비라코차 도상을 갖춘 우주론적 중심지 티티카카 호반의 티와나쿠.

잉카(약 기원후 1438~1533년)는 이러한 전통들의 계승자이자 종합자로 자처하였다.

인티, 파차마마, 비라코차, 잉카 판테온

태양신 인티는 잉카 통치 왕조의 아버지로 여겨진다. 파차마마(대지의 어머니)는 중심적인 여성 신격으로, 농지와 가축의 풍요를 관장한다.

비라코차는 만물의 창조자로 등장하여 티티카카 호수에서 올라와 태양과 달을 빚고 인간을 창조하였다. 마마 킬라(달의 여신)는 인티의 누이이자 배우자이다. 파차카마크는 독자적인 범안데스적 신격(대지, 지진)으로, 리마 인근의 그 성소는 수천 년에 걸친 순례지였다.

아푸스, 살아있는 존재로서의 산

안데스적 관념에서 산(아푸스)은 단순한 지형 요소가 아니라 개성, 성별, 위계를 지닌 살아있는 존재이다. 주요 아푸스로는 아우산가테(쿠스코 지역), 살칸타이, 일리마니(라파스), 와이나 픽추, 침보라소(에콰도르)가 있다. 이들에게는 코카 잎, 옥수수 수염, 사탕, 달콤한 포도주를 담은 데스파초 봉헌물(의례용 꾸러미)을 올린다. 이 관행은 오늘날에도 케추아어권 및 아이마라어권 농촌 공동체에서 살아있다.

차카나, 안데스 십자

차카나(Chakana), 즉 계단형 사각 안데스 십자는 안데스 우주론의 가장 대표적인 상징이다. 이는 세 세계, 즉 하난 파차(상계, 별, 신들), 카이 파차(중간 세계, 인간), 우쿠 파차(하계, 망자, 씨앗)와 네 방위, 그리고 핵심 덕목들(아이니-호혜성, 무나이-사랑, 야차이-지식, 얀카이-노동)을 표상한다.

은으로 만든 휴대용 차카나 펜던트는 오늘날 널리 보급되어 있다.

보호 물품: 아과요, 데스파초, 메사

보호 및 의례 물품: 아과요(상징적 무늬가 있는 알파카 또는 양모로 짠 직물로, 착용하거나 짐 보자기 및 의례에 사용됨), 데스파초 봉투(파차마마를 위한 의례용 봉헌 꾸러미), 메사(돌, 깃털, 소상을 올려놓는 의례용 탁자). 코카 잎은 어디서나 볼 수 있으며, 신성화되어 씹거나 연기로 피우거나 신탁으로 펼쳐 읽는다(코카 레옌도). 키푸(매듭 끈)는 원래 행정 기록 수단으로 쓰였지만 의례적 기능도 지녔다.

스페인 정복과 혼합주의

스페인의 정복(피사로, 1532년)으로 잉카 종교는 공식적으로 억압되었으나, 실질적으로는 혼합주의를 통해 보존되었다. 오늘날 안데스의 민중 신앙은 가톨릭 성인 공경과 파차마마 의례를 결합한다. 성주간에는 순례자들이 아푸 코이유르 리티로 오르고, 만성절에는 망자를 위한 데스파초가 준비되며, 코파카바나의 성모는 파차마마이기도 하다. 종교학적으로는 토착 전통의 회복력에 관한 전범적 사례이다.

자료 현황과 연구

주요 저작: 프랭크 살로몬(Frank Salomon)과 스튜어트 슈워츠(Stuart Schwartz)의 South America(케임브리지 아메리카 원주민사), 캐서린 앨런(Catherine Allen)의 The Hold Life Has, 톰 주이데마(Tom Zuidema)의 역법 구조 연구, 게리 어턴(Gary Urton)의 키푸 연구. 스페인 연대기 작가로는 가르실라소 데 라 베가(Garcilaso de la Vega, 메스티소 출신), 크리스토발 데 몰리나(Cristóbal de Molina), 베르나베 코보(Bernabé Cobo)가 있다. 자료는 식민지적 편향이 있어 비판적으로 읽어야 한다.

잉카 이전: 안데스 문화들

잉카 제국은 안데스 문화권의 긴 역사에서 늦게 나타나 단명한 존재였다. 제국적 형태로는 스페인 정복 이전 약 1세기 동안만 존재하였다. 그 이전에는 수천 년에 걸쳐 수많은 문화들이 발전하였으며, 잉카 제국은 이들의 종교적 관념을 부분적으로 수용하고 부분적으로 변형하였다.

초기 중심지 가운데는 페루 고원의 차빈 데 우안타르 신전 복합체가 있으며, 그 도상 예술은 기원전 제1천년기 중엽에 널리 전파되었다.

페루 북부 해안에는 이후 표현력 강한 도기와 희생 의례로 알려진 모체, 그리고 거대한 어도비 도시 찬찬을 지닌 치무 왕국이 성립하였다. 티티카카 호수 주변 고원에는 티와나쿠의 중심지가 있었으며, 그 거대 건축과 도상학은 이후 안데스 사상에 깊은 영향을 미쳤다.

이 문화들은 산, 수원, 조상 숭배, 의미의 담지체로서 직물의 중요성, 산 자와 죽은 자 사이의 두드러진 관계 같은 공통적 특징을 공유하였다. 동시에 언어, 정치 형태, 도상 언어에서는 상당한 차이를 보였다.

잉카는 독자적인 기원 서사를 통해 자신들의 지배를 정당화하고, 오래된 성소들을 자신들의 종교 체계 안으로 편입하였다. 따라서 연구자들은 전형적인 잉카 문화로 알려진 것 상당 부분이 더 오래된 안데스적 토대 위에 서 있음을 강조한다. 관련 주제는 메소아메리카 신화 허브에서 다룬다.

안데스적 세계관: 와카, 아이유, 호혜성

안데스적 사유에서 풍경 자체는 생명이 깃들어 있다. 산, 바위, 샘, 호수, 특별한 장소들은 와카(huaca)로서 고유한 힘을 지닌 존재이자 숭배의 대상으로 여겨진다.

높은 산봉우리, 즉 아푸(apu)는 날씨, 가축, 인간을 지키는 강력한 수호 존재로 간주된다. 이 관념은 종교를 고원 지역의 구체적 지리와 긴밀하게 연결한다.

대지는 파차마마(Pachamama)로 불리며, 이는 풍요와 양식의 여성적 원리이다. 파차(pacha)라는 개념은 공간과 시간을 동시에 가리키므로 정확한 번역이 어렵다.

세계는 상계, 중간 세계, 하계로 나뉘며, 이 세 영역은 선과 악으로 엄격히 구분되는 것이 아니라 서로 연관된 영역으로 이해된다.

사회의 기본 단위는 아이유(ayllu)로, 공동의 조상, 공동의 토지, 공동의 성소로 결속된 친족·경제 집단이었다. 종교적 실천과 사회적 질서는 여기서 거의 분리될 수 없는데, 흔히 미라 형태로 보존된 조상들이 공동체의 일원으로서 축제에 참여하는 것으로 여겨졌기 때문이다.

핵심 원리는 호혜성, 즉 규율화된 상호 교환이다. 인간들 사이에서는 노동 의무와 선물 교환으로 나타나고, 인간과 신성 사이에서는 봉헌물로 나타난다.

널리 퍼진 형태가 데스파초(despacho) 또는 대지 봉헌물로, 선별된 물건과 잎, 음식을 한 묶음으로 모아 대지나 산에 바치는 것이다. 호혜성은 이로써 단순한 관습이 아니라 인간과 우주의 관계를 이해하는 근본 양식이다.

자료 현황: 연대기 작가와 키푸

안데스 문화들은 협의의 문자 체계를 알지 못하였다. 가장 중요한 기록 수단은 키푸(khipu), 즉 주로 수치, 행정 데이터, 그리고 아마도 서사적 내용까지 담았던 것으로 추정되는 매듭 끈 체계였다.

연구는 수치 관련 키푸는 대체로 해독할 수 있지만, 서사적 활용 가능성은 여전히 논란이 있다. 따라서 메소아메리카와 비교할 만한 토착 문헌 전통이 종교사 연구에서는 결여되어 있다.

주요 문헌 자료들은 따라서 식민지 시대에 스페인인이거나 스페인 문자 전통으로 교육받은 안데스인에 의해 작성되었다. 초기 연대기 작가로는 페드로 데 시에사 데 레온(Pedro de Cieza de León)과 후안 데 베탄소스(Juan de Betanzos)가 있다.

특히 귀중한 것은 펠리페 과만 포마 데 아얄라(Felipe Guamán Poma de Ayala)의 방대한 저작으로, 이 토착 저자는 1615년경 날카로운 식민지 비판을 담은 삽화 연대기를 저술하였다. 메스티소 잉카 가르실라소 데 라 베가는 반잉카적 혈통의 관점에서 집필하였다.

독자적인 자료군은 이른바 우상 근절 문서이다. 17세기 리마 대교구에서 교회의 캠페인이 안데스 제의에 대한 체계적 심문을 진행하였다.

프란시스코 데 아빌라(Francisco de Ávila)의 주변에서 작성된 심문 기록들은 의도와 달리 지역 종교에 대한 상세한 기술을 담고 있으며, 그 가운데는 케추아어로 작성된 와로치리 텍스트도 있는데, 이는 안데스 신화의 몇 안 되는 토착 모음집 중 하나이다.

이 모든 자료들은 생성 맥락에 의해 채색되어 있다. 연대기 작가들은 안데스적 관념을 유럽적 범주로 분류하였고, 근절 문서들은 강압 하에 작성되었다. 프랭크 살로몬(Frank Salomon)이나 사빈 맥코맥(Sabine MacCormack)의 연구 등 현대 학문은 이를 비판적으로 읽으며 고고학과 오늘날 안데스 공동체에 대한 민족지적 현장 조사로 보완한다.

현재의 안데스 종교

스페인 정복과 그에 이은 선교는 안데스 종교를 소멸시키지 못하고 새로운 형태로 강제하였다. 페루, 볼리비아, 에콰도르의 많은 고원 공동체에서는 오늘날까지 오래된 관념과 가톨릭을 결합한 관행이 지속된다. 교회의 성인들은 산과 장소에 결부되고, 순례 축제는 농업 및 전례 달력과 일치한다.

파차마마와 산에 대한 대지 봉헌물은 특히 파종 시기, 집 건축, 중요한 일의 시작 때 여전히 널리 행해진다. 케추아어권 및 아이마라어권 지역에서 다양한 명칭으로 알려진 전문가들이 이러한 의례를 집행하고, 징표를 해석하며, 장소와 신성한 힘과의 관계 단절로 이해되는 질병을 치료한다.

이러한 관행들 가운데 일부는 지난 수십 년 사이 관광 및 에소테릭 시장에 편입되었다. 파차마마나 아푸 같은 개념들이 국제적으로 상업화되고, 의례는 유료 방문객을 위해 연출된다. 종교학은 이 점에서 지역 공동체의 살아있는 실천과 그 상업적 전용을 구별할 것을 촉구한다.

동시에 안데스 전통은 정치적 의미를 얻게 되었다. 볼리비아와 에콰도르에서는 파차마마와 좋은 삶의 이념, 즉 수막 카우사이(sumak kawsay) 혹은 수마 카마냐(suma qamaña)가 헌법 텍스트와 정치 강령에 수용되었다.

이것이 살아있는 종교를 반영하는지 아니면 오히려 국가적 상징 프로젝트인지는 논쟁적으로 논의된다. 적절한 서술은 안데스 종교를 사라진 잉카 유산이 아니라 생동하고 경합하며 지역적으로 매우 다양한 장으로 제시한다.