パズズのアミュレット、悪霊によるラマシュトゥ除け

パズズのアミュレットは、古代オリエントの携帯護符です。紀元前二千年紀末から紀元前一千年紀にかけて、メソポタミアおよびその周辺地域で広く用いられました。

悪霊パズズの頭部または全身像を象ったこの護符は、体に身につけ、紐に吊るし、あるいは居室に安置されました。数世紀にわたり、家庭の護符として日常的に使われた必需品でした。

このアミュレットには、一見矛盾した性格があります。パズズ自体は危険な存在、邪悪な風の悪霊の王とされていました。しかし人々は、まさにパズズに保護を求めたのです。

古代オリエントの世界観は、理解しやすい論理に従っていました。脅威となる力は、さらに大きな脅威とみなされた力を制することができる、という考え方です。そのためアミュレットは現代的な意味での幸運のお守りではなく、明確な役割をもつ護除の呪具でした。

宗教学において、パズズのアミュレットはアポトロパイカ（apotropaika）に分類されます。この用語はギリシア語に由来し、災いを退けることを目的とした物品を指します。

パズズのアミュレットは、現存する数量の多さ、そして形態と機能の密接な関連から、古代オリエントのアポトロパイカの中でも最もよく研究されたものの一つです。消えた世界の日常宗教を垣間見せてくれる、貴重で根拠の確かな証言といえます。

文献資料においてパズズは、神ハンビ（Hanbi）の息子、邪悪な風の悪霊の王として登場します。その作用領域は、メソポタミアの西ないし南西から吹き込む、熱く乾燥した風でした。

この風は熱病、干ばつ、蝗害をもたらしました。パズズが体現したのは抽象的な脅威ではなく、農耕社会の日常生活の中で毎年実感される、きわめて具体的な危険でした。

注目すべきは、パズズがほぼ独自の神話を持たないことです。古代オリエントの他の存在が物語・讃歌・叙事詩に詳しく描かれるのに対し、パズズはアミュレット自体と、わずかな呪術テキストによってのみ知られています。

パズズは物語ではなく、物品の中に生きる存在です。これほど広まった形象としては異例のこの特性は、研究者の長年の関心を集めてきました。その姿の詳細については、存在事典のパズズのページをご参照ください。

まさに有害な風を支配するからこそ、古代オリエントの信念においてパズズはそれを抑えることもできました。風の悪霊の王を味方につけた者は、パズズが司るまさにその力に対する強力な同盟者を得たことになります。

アミュレットはその同盟を可視化し、恒久的なものにしました。悪霊を脅威としてではなく、結びつけられ、外へ向けられた護り手として身につけたのです。

パズズの図像学は、合成された複合獣の典型例です。頭部は犬または獅子に似た顔貌を持ち、深く落ちくぼんだ突き出た目、際立った額、一対の湾曲した角を備えています。人型の胴体は鱗に覆われ、足は鳥の鉤爪で終わり、多くの場合二対の翼を持ちます。末尾はサソリの尾です。

これらの特徴はいずれも、危険ないし境界的な動物から取られています。猛獣・猛禽・サソリは、古代オリエント文化において闘争性と脅威を象徴する生き物でした。

この混合形態はこれらの属性を結集し、パズズをその容貌だけで脅威を示す存在としています。さらに一方の手を上げ、もう一方を下げた定型的な身振りがあり、研究者はこれを脅迫と護除の儀礼的な身振りと解釈しています。

この姿は自由な芸術的創造ではなく、数世紀にわたって安定した図像類型でした。パズズのアミュレットを手にした者は、一目でそれが何であるかを認識しました。

認識のしやすさは重要な要素でした。図像は、持ち主にとっても、退けようとする力にとっても、明確に作用しなければならなかったからです。この類型の一貫性は、古代オリエントにおけるパズズの観念がいかに確固たるものであったかを示しています。

素材では青銅が主流で、石・焼成粘土・ファイアンスも確認されています。青銅は鋳造が可能で顔貌の精巧な仕上げを可能にしたため、頭部のペンダントは特に丁寧に作られた例が多くあります。大きさは数センチメートルほどの小さなペンダントから、台座に立てるか取り付け台として用いる大型の頭部像・全身像まで多岐にわたります。

基本的な形態は二つに分かれます。小像またはペンダントとしての全身像と、はるかに一般的な、吊り環を持つパズズ頭部単体です。

頭部だけでも完全な護除の効力があるとされました。部分が全体を代替するこの原理は、護符の研究において広く認められるものです。頭部は扱いやすく、携帯しやすく、製造コストも低かったのです。

多くの例に銘文があります。多くは一定の自己紹介の文言で、大意として「我はパズズ、ハンビの子、邪悪な風の悪霊の王なり」という表現から始まります。

この定型句は単なる表示ではありませんでした。それは護除の効力の積極的な構成要素でした。存在に名を与え、その位階を確定することが、その力を結びつけ、アミュレットへの誓約として機能すると考えられていたからです。

パズズのアミュレットの最も重要な役割は、ラマシュトゥの退散でした。この女性悪霊は妊婦・産褥の女性・新生児にとっての脅威とされました。

流産、産褥熱、乳児の早死はすべてラマシュトゥの仕業とされました。出産と生後数週間が母子ともに危険であった古代の生活世界において、ラマシュトゥは最大の現実的脅威の一つを体現していました。

パズズはこの力に対抗力として立ちはだかりました。それが最も明確に示されるのが、いわゆるラマシュトゥ・プラケットです。青銅または石製のこれらの板には複数の図像帯があり、悪霊が呪術によって召喚され冥界へ追いやられる場面が描かれています。

プラケット上縁にはパズズの頭部が突き出ており、場面全体を見下ろして追放を監視するかのようです。これらの板は寝床の上や居室の壁に取り付けられました。

妊婦や幼い子どもはさらに、パズズの頭部ペンダントを直接体に身につけました。このようにアミュレットは、特に危険にさらされるとされた人々に寄り添いました。その意味で、出産と幼年期初期の保護と密接に結びついており、安全への願いが最も切実であった領域を担っていたのです。

パズズのアミュレットは特別な機会のための品ではなく、日常生活の一部でした。頭部ペンダントの吊り環は、紐で首や衣服に付けて携帯されたことを示しています。こうして護りは一日中持ち主に寄り添い、夜も傍らにありました。

またアミュレットは家の中にも定まった場所を持っていました。大型の頭部像・全身像は壁、扉の上、あるいは寝床の近くに設置されました。

扉・窓・敷居は、古代オリエントにおいて有害な力が護られた空間へ侵入しうる場所とされていました。まさにその箇所にパズズが置かれ、家の境界が守られたのです。

使用は全ての社会階層にわたりました。粗末な鋳造品の隣に、精巧に作られた例が並んでいます。パズズのアミュレットは裕福な人々の特権ではなく、家族と家庭の安全を求める気持ちに支えられた、広く担われた護符でした。この日常性こそ、神殿のみに帰属する純粋な祭儀用品との違いを際立たせています。

パズズのアミュレットが最も盛んに用いられたのは、紀元前一千年紀のことです。新アッシリア帝国および新バビロニア帝国において広く普及し、その後のアケメネス朝時代にも使用は続きました。多くの世代にわたり、家庭の護符の定番として根付いていました。

出土品はメソポタミア本土を大きく越えて分布しています。パズズのアミュレットはレヴァント・イラン・エジプト・さらには東地中海にまで確認されています。この広範な分布は、これらの品が人・物資・観念とともに移動し、それに結びついた護除の思想が文化的境界を越えて理解されたことを示しています。

出土状況では墓と住居が突出し、時に聖域からも出ています。墓ではアミュレットが故人に引き続き付き添い、家では生者に仕えました。地域・生活領域にわたるこの分布の広さは、パズズのアミュレットが古代オリエントの物質的宗教にいかに深く根付いていたかを示しています。

パズズのアミュレットは、宗教学が「同盟的威嚇力による護除」と呼ぶ原理に従っています。善意ある神に援助を請うだけでなく、恐れられた存在の力を結びつけ、その敵意を外へ向け、ラマシュトゥと有害な風に向けたのです。

アミュレットの銘文はこの点で正確な機能を果たしていました。パズズを名で呼び、その出自と位階を確定することで、同時にそれを縛りつけたのです。悪霊は命名され、位置づけられ、それによって扱いやすくなりました。その破壊的な本質は保たれたまま、その向かう先が定められ、持ち主の護りへと誓約されたのです。

このパターンは古代オリエントに限らず、他の文化にも見られます。災いを遠ざける恐ろしい像は、たとえばギリシアのゴルゴネイオン、盾や建物の切妻に飾られたメドゥサの頭部、あるいは東アジアの門神が持つ恐ろしい相貌にも見出せます。

パズズのアミュレットは、「恐怖を以て恐怖を退ける」というこの広く見られる思想の、特に明確に形成された一例です。

パズズに関する学術的研究は20世紀初頭に遡り、アッシリア学者ハインリヒ・ツィマーン（Heinrich Zimmern）らが呪術テキストを解読しました。今日に至る標準的な概説を提示したのは、ニルス・ヘースエル（Nils Heeßel）が2002年に発表した研究です。

彼の考古学的・文献学的研究は膨大な数のアミュレットとプラケットを整理し、以後のあらゆる研究の基盤を築きました。さらにフランス・ウィゲルマン（Frans Wiggermann）も重要な位置づけを与えており、メソポタミアの守護霊とその儀礼テキストを詳しく研究しています。

一般に広くパズズの名が知られるようになったのは、1973年の映画『エクソシスト』でパズズの像が登場したことによります。この受容はパズズを世界的に有名にした一方で、その像を歪めることにもなりました。その認識の中心にあるのは悪霊としての側面です。

大衆的な認識では、パズズはそれ以来純粋な悪の権化とみなされています。しかし歴史的な実態は異なります。パズズのアミュレットは護符、すなわち妊婦と子どもへの配慮の対象でした。それを身につけた人々は悪を求めたのではなく、悪を退けようとしたのです。

現存するパズズのアミュレット原物と有名な悪霊の像は、パリのルーヴル美術館、ロンドンの大英博物館、ベルリンの西アジア美術館など複数の大型コレクションで公開されています。それらは何世紀にもわたって多くの人々の日常に寄り添い、古代オリエントの護符文化の中でも最も印象的な章の一つを成す護除の伝統を証言しています。