ラミア（Lamia）は、子供を殺す女性悪霊のギリシアにおける個別形象であり、その名はのちに類名となります。神話上、彼女はかつてリビアの女王であり、ゼウスの愛人でしたが、嫉妬深いヘラによって子供たちを殺されたことで狂気に落ち、以後は他人の子供を食らう存在となります。
この個別形象は、ローマの後期古代においてラミアエという類へと発展し、中世ではlamiaが悪霊や魔女を指す神学上の専門用語となります。後の伝統、とりわけヴィクトリア朝の19世紀（キーツ、バーン＝ジョーンズ）において、ラミアは蛇の胴体を持つ悪魔的美女の誘惑者へと変貌します。
種別：産褥の悪霊、誘惑者
起源：初期の伝承ではリビア・北アフリカ。ポセイドンあるいはベロスの娘。ゼウスの愛人
文献：アリストパネス、ディオドロス、ホラティウス、フィロストラトス、民間説話
時代：アルカイック期から後期古代まで
分布：ギリシア、ローマ、ビザンツ世界
防護：護呪文、産褥のアミュレット、キリスト教・ユダヤ教的受容における天使の名
最古の言及はアリストパネス（紀元前5世紀）にあり、子供を食らう幽霊として登場します。ディオドロスは起源伝説（リビア、ゼウスとの情事、ヘラによる呪い）を伝え、ホラティウスをはじめとするローマの著者たちはラミアを主に類として扱います。ビザンツの民間文書はこの形象を中世まで存続させます。
神話上の位置づけ
ラミアはギリシア神話において、悪霊と化した王族の女性です。自らの子供を食べるよう強いられ、それが彼女を狂気に追いやりました。彼女は悲劇と変容の形象であり、本来悪なのではなく、苦しみによって呪われた存在です。
この伝承は北アフリカに起源を持ち、早い段階でギリシア文化圏に入り、さらにローマを経て地中海全域に広まりました。後期古代・ビザンツの伝統においてラミアは民間信仰の中に強く残り続け、近代ギリシアの子供を脅かす怪物形象へと生き延びています。
固有のテクスト群は存在しません。ラミアは喜劇・歴史散文・後期古代文学・魔法パピルスに登場します。最も密な証拠は民間文学における短い言及であり、それらは数世紀にわたって一貫して現れます。
ギリシア語：Λάμια（ラミア）、複数形 Lamiai。
ラテン語：Lamia、しばしば複数形 Lamiae。
語源：「咽喉」「呑み込み」を意味する語と結びつけられ、子殺しの機能と符合します。
特筆すべきは、固有の伝記を持つ個別形象（ラミア）と、子殺しの悪霊の集合（ラミアイ）との間の揺れです。この二重性により、ラミアは個別の神話的形象から民間の妖怪へと移行するプロセスの典型例となっています。
外形
美しい女性から蛇の胴体を持つ混合的存在まで、図像上の幅は広く一定しません。アリストパネスおよび古典期の喜劇では具体的な名を持つ女性悪霊ですが、ヘレニズム期および後期古代に入ると形状が不定になっていきます。蛇女というヴィクトリア朝的イメージ（ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス、ジョン・キーツ）はラミアとエキドナを後代に統合したものです。
行動
ラミアは他人の子供を奪い食らいます。夜に家屋をさまよい、寝室に侵入し、乳児を連れ去ります。一部の伝承では同時に男性を誘惑してその生命力を奪い取り、エンプーサのモティーフとサキュバスの機能が混合されています。ヘラの呪いによって眠れなくされているため、昼夜を問わず活動します。
作用領域
乳児死亡、突然死、母親の狂気、若い男性の生命力喪失、悪夢。古代の民間解釈では説明のつかない突然の乳児死亡も含みます。古典期以降は教訓的・教育的な形象として、言うことを聞かない子供への脅しに用いられます。
外形と象徴
ラミアは美しくも悲しげな、あるいは狂乱した女性の上半身と蛇の下半身を持つ姿で描かれます。全身が蛇に近い形でも描かれます。超自然的な美しさと力を備えており、蛇の要素は変容と毒という主題として中心的な位置を占めます。
ラミアの主要な側面を一覧で示します。名称・記述・防護・並行例の詳細については第2・3・5・6章をご参照ください。
リビアの王女。ゼウスの愛人であったがヘラに呪われ、悲しみと復讐から子供を奪う者となりました。
主に乳児と幼い子供。次いで眠っている若い男性（後期古代の伝統におけるエンプーサ的モティーフとして）。母親や産後の女性は、子供が脅かされる対象として間接的に含まれます。
一定せず：美しい女性、老いた恐ろしい姿、蛇の尾を持つ混合形。近年の伝統では衣の下に蛇の胴体を持つ姿が多く見られます。
防護の儀礼
産後の女性と乳児を同時に守る産褥儀礼。寝室の象徴的な浄化。ビザンツおよびその後の近代ギリシア民間信仰では、特にラミア征伐者として知られる聖シシニオスをはじめとする聖人が呼び求められます。
呪文
聖シシニオスにまつわる後期古代・中世のテクスト群に、ラミアとその姉妹たちに対する護呪文が伝えられています。それらは固定した図式に従い、ラミアへの告発、その名の列挙、より高い力による退去命令という構成をとります。
アミュレットと護符
ビザンツおよび初期中世のアミュレットには、馬に乗った聖シシニオスが逃げるラミアを槍で貫く場面がしばしば描かれています。この図像プログラムは「騎士聖人対女性の悪霊」という類型に従っており、後にゲオルギウスと龍の図像へと転用されます。
崇拝と信仰
ラミアは公式には崇拝されませんでしたが、私的な儀礼において認められ、時に宥められることもありました。その悲劇的な運命は彼女を魔術の対象とし、黒魔術師たちはその名と印章を知っていました。秘儀的伝統では隠れた女神として解釈され、畏敬の念が広く共有されていました。
メソポタミア
ラマシュトゥは子殺し悪霊の複合像における、より古く成熟した形態です。ギリシアへの直接的な文化的経路があるかどうかは議論の余地がありますが、機能上の並行プロフィールは明確です。アッシリア・バビロニアのardat-lilîも同様に関連します。
ローマ
ストリクスとラミアエが近接するローマの類縁関係を形成します。strix（フクロウ魔女）は民間伝承において乳児への脅威を担い、lamiaeは一群の存在を指す類名となります。
中世
ヒエロニュムスはウルガタ訳でヘブライ語のlilithをlamiaと訳しました。スコラ哲学はこの同定を引き継ぎ、lamiaは魔女・悪霊的女性・サキュバスの総称となります。イタリアのstrega、スペインのbruja、スラブのvedmaもこの存在類型を共有します。
近代の受容
ジョン・キーツ（Lamia、1819年）によるヴィクトリア朝的再活性化は、子殺しの悪霊を美しく悪魔的・悲劇的な蛇女へと変えます。ラファエル前派の画家たちはこのモティーフを取り上げました。20世紀にはファンタジー・ホラー文学に誘惑する蛇の形象として定着しています（例：ダンジョンズ＆ドラゴンズにおける独自のモンスタークラス）。
古代の伝承は、ラミアをもともと人間または半神的な存在として描いており、恐ろしい運命によって怪物となったとされています。広く知られる物語によれば、ラミアはリビアの女王であり、類まれな美しさを持っていました。ゼウスが彼女に恋をし、彼女はその子供たちを産みました。
ゼウスの妻である嫉妬深いヘラは、ラミアの子供たちを殺すか、ラミア自身に殺させることで復讐しました。悲嘆と絶望のあまり、ラミアは変貌を遂げるか変えられるかして怪物となり、嫉妬と悲しみから他の人間の子供を奪い殺すようになりました。
別の伝承によれば、ヘラはラミアから眠りを奪い、彼女を安息なくさまよわせたとされます。そこでゼウスは彼女に自らの眼を外して置く能力を与えたとされており、これは複数の資料に登場する独特の細部です。
この物語は、ラミアが古代の観念の中でなぜ子供を脅かす形象となったかを説明します。母親や乳母は子供を怖がらせて静かにさせるためにその名を用いました。この機能において、ラミアはゲッローやモルモーを含む古代世界の子供を脅かす女性的形象の一群に属します。
研究者たちは、この神話に、苦しみと不正義によって壊された存在がその痛みを破壊的な暴力へと変えるという馴染み深い類型を見出します。ラミアはこうして加害者であると同時に犠牲者でもあります。類縁の女性的恐怖形象はエンプーサや、ギリシアの災厄的存在の系譜にも見られます。
ラミアの伝承において注目すべき特徴は、その名が特定の神話上の個別形象と存在の一つの類の両方を指し得る点です。一部の資料ではラミアは前述の神話のリビアの女王です。他のテクストではLamiaiが複数形で、危険な女性的悪霊の一種として登場します。
この第二の意義においてラミアイは誘惑的な存在であり、若い男性に近づき、彼らを惑わせ、生命力や血を奪います。彼女たちはエンプーサやモルモリュケイアと部分的に同一視され、または密接に結びつけられます。古代の資料はここで揺れる像を描いており、個々の恐怖的存在は明確には区別されていません。
この類型の最も著名な文学的形象化は、紀元後3世紀のフィロストラトスによるVita Apolloniiに見出されます。そこでは賢者テュアナのアポロニオスが、若い男性と結婚しようとする美しい女性をラミアまたはエンプーサ、すなわちその若者を肥え太らせて食らうつもりの存在として正体を暴きます。この挿話はのちに繰り返し引用されました。
研究者たちは個別形象と類の間の揺れを、民間信仰と文学的神話が交差していることによって説明します。学術的な神話は前史を持つ一人のラミアを知り、生きた迷信は多くのラミア的存在を知ります。両者の流れは古代を通じて並行して続き、互いに影響し合いました。
ラミアという概念は古代の終わりとともに消えることなく、中世の学識・教会的伝統によって引き継がれました。ラテン語テクストではlamiaという語がさまざまな不気味な女性的存在の翻訳および指称として用いられました。
教会著述家および後代の百科全書的著述家たちはこの語を受け継ぎ、夜に子供や眠っている者に危害を加える存在についての観念と結びつけました。
近世にはこの語は特別かつ重大な意味を得ます。魔女術に関する文献においてlamiaは魔女を指すラテン語の一つとなりました。
当時の一部の論文はこの語を明示的にその意味で用いており、古代の恐怖形象が迫害時代の魔女イメージと融合しました。こうして古い神話上の名は、魔女裁判の文脈において現実的かつ危険な作用を持つものとなりました。
同時にラミアは各地の民間伝統の中に生き続けました。ギリシア・スペイン・バスク地方など南欧の一部には、ラミアという名を持つ民俗的形象が存在します。ただしこれら後代の形象は古代のラミアの単純な継続ではなく、名称と一部の特徴のみを受け継いだ独自の形成物です。
研究者たちは、ラミアが神話的概念の長い生命の好例であることを強調します。その名は世紀をまたいで受け継がれ、常に新たな内容で満たされながら、古代の子供脅かし形象から迫害時代の魔女、地域の伝説的形象に至るまで、女性的脅威についての各時代の観念に適応してきました。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
ここで述べる護符の慣行は、歴史的伝統に関する宗教学的な位置づけです。iWell Guardは、身につける護符という文化史的な系譜を受け継ぎ、その現代的な形を体現するものです。iWell Guardについて詳しく →
後代の資料においてラミアはますます女性の姿をした悪霊として描かれ、主に子供と眠っている男性に害をなす存在として、古い神話的物語から離れていきます。
ラミアはもともとゼウスに愛されたリビアの女王でした。嫉妬したヘラが彼女の子供たちを死なせ、ラミアはその後、夜に子供を奪い殺す悪しき存在へと変貌しました。
後のギリシア・ローマ神話では、ラミアは蛇の胴体を持ち若い男性を誘惑する能力を備えた悪霊の類（ラミアイ）全体へと発展します。彼女たちは後代のサキュバス観念の先駆けと見なされています。
ラミアはリリス（子供を奪う者・誘惑者・蛇の姿）、ギリシアのエンプーサ（変身する誘惑者）、ローマのストリゲス（吸血する鳥女）と特徴を共有します。中世の『魔女への鉄槌』（Malleus Maleficarum、1487年）ではラミアイが他の魔女的存在とともに現実の脅威として記述されています。近代文学（キーツの『ラミア』、1820年）では憂愁に満ちた悲劇的な存在となっています。
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