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パイモン、ゴエティアの第九の王

パイモンはアルス・ゴエティアにおける最も著名な霊的王の一人であり、レメゲトン(ソロモンの小さき鍵)には第九のとして記されています。二百の軍団を統率するその指揮権は、この体系の中でも最大級のものに数えられます。

ゴエティアの伝統は、彼の王としての地位とともに、芸術・学問・隠された秘密を教えるという役割を強調します。歴史的に見れば、パイモンは有機的に発展した神話ではなく、近世初期の体系的な魔術書への一項目として成立した存在です。芸術と学問の教師として、パイモンはゴエティアの王たちの中で独自の役割を占めています。

目次

Paimon, Dämon der christlich-okkultistischen Goetia-Tradition

パイモン

パイモンはアルス・ゴエティアにおける最も著名な霊的王の一人であり、レメゲトン(ソロモンの小さき鍵)には第九のとして記されています。二百の軍団を統率するその指揮権は、この体系の中でも最大級のものに数えられます。

ゴエティアの伝統は、彼の王としての地位とともに、芸術・学問・隠された秘密を教えるという役割を強調します。歴史的に見れば、パイモンは有機的に発展した神話ではなく、近世初期の体系的な魔術書への一項目として成立した存在です。

速覧:パイモン

種別: 悪霊、アルス・ゴエティアの霊的王
起源: 近世初期の学術的悪魔学、西欧の儀式的魔術
位階: ゴエティアの第九の、二百の軍団を率いる王
資料: Pseudomonarchia Daemonum(1577年)、レメゲトン、クロウリー版(1904年)
関連: ゴエティアの王、バエル・ベレト・アスモダイ・ベリアル

位置づけ

文献の時代

パイモンは近世初期の学術的悪魔学に属する存在です。最古の確実な記録は、医師ヨハン・ヴァイヤーによる悪魔目録「Pseudomonarchia Daemonum」(1577年)です。

レメゲトンの第一部であるアルス・ゴエティアは17世紀の写本として確認されており、それ自体もより古い底本に遡ります。この人物像はゆえに古代や中世の民間宗教的な根拠を持たず、16世紀から17世紀にかけての書物魔術の伝統における一項目として成立しました。

分布域

パイモンは、ユダヤ・キリスト教・イスラームの悪魔学を源泉とする西欧の儀式的魔術の中に位置づけられます。この目録の伝統は当初、ラテン語および英語の写本として流通していました。

19世紀末から20世紀初頭にかけて、サミュエル・リデル・マクレガー・マザーズとアレイスター・クロウリーによるオカルト的編纂版を通じて、この人物像は近代西洋の秘教に取り込まれ、さらにポピュラーカルチャーを経て広範な国際的受容圏へと広まりました。

資料状況

資料はいずれも文献的なものであり、十分な記録が残されています。ただし、それらは経験的な実体を描写するものではありません。ヴァイヤーの1577年の目録、レメゲトンの写本群、そしてジョセフ・ピーターソンおよびスティーヴン・スキナーとデヴィッド・ランキンによる批判的校訂版がその中心をなします。

パイモンを歴史的に理解しようとするならば、神話ではなく、近世初期の魔術書の歴史から出発しなければなりません。継続的な生きた宗教との結びつきは存在しません。

名称

「パイモン(Paimon)」という名称は、近世初期の悪魔学的目録において比較的安定した形で現れ、Paymon・Paimoniaなどの異形も見られます。目録の伝統の中では確固たる位置を占めています。その語源は解明されておらず、学術的研究においても可能性を指摘するにとどまります。

広く流布する推測の一つは、この名をヘブライ語の語根 p-‘-m(鳴る・響く・音を立てるの意)に結びつけるものです。これは、パイモンが常に大きな音・トランペット・シンバルを伴って現れるという特徴的な描写と符合します。

古い秘教文献の中には、パイモンをより古いパンテオンの神々と結びつけようとする試みがあり、カナンやメソポタミアの神格、あるいは古代エジプトのアモンとの同定も散見されます。こうした同定は方法論的に問題をはらんでいます。ゴエティアの伝統が古い神々の名を悪霊へと格下げした事例があることは確認されており、これは一神教的論争の既知のパターンです。

しかしパイモンの場合にそれが当てはまるかどうかは、明確な根拠がない以上、証明することができません。この名称の古い記録は確認されていますが、その由来は不確かであり、具体的な形象は近世初期の書物魔術の所産です。

外形

レメゲトンのテキストは、パイモンをドロメダリーに乗り宝石の冠をいただく、柔らかな、ほぼ女性的とも言える顔立ちの男性として描写します。その前を二人の霊的随伴者が歩み、一人はトランペットを、もう一人は写本によってショームまたはホルンパイプを吹いています。

その音は大きく荘厳です。パイモンは轟くような声で語りますが、魔術師は最初これをほとんど聞き取ることができず、明瞭に語るよう促さなければなりません。

この描写はゴエティア内でも最も詳細なものに属し、他の多くの霊に見られる簡潔なシジル注記とは一線を画しています。

ゴエティアはパイモンに広い作用領域を帰しています。すなわち、あらゆる芸術と学問を教え、大地の秘密と水の性質を知り、隠された財宝を明かし、哲学的・神的問いに確かな答えを与えます。さらに名誉を授け、人を従順にするとも言われます。

このような能力の幅広さは、たとえば争いをもたらすことを機能とする第63のアンドラスのような専門化した霊とは対照的です。

この普遍的な教授能力が、ルネサンスおよび近世初期の儀式的魔術においてパイモンを知識獲得のための召喚対象として好まれる存在にしました。この描写は、アルス・ゴエティアの定型的な記述図式、すなわち各の位階・外形・能力・軍団数を一覧化する形式に従っています。

基本情報:パイモン

以下の各項目は、パイモンに関するゴエティア伝統の中心的な情報をまとめたものです。

起源

パイモンは近世初期の学術的悪魔学に属する人物像です。最古の記録はヨハン・ヴァイヤーの「Pseudomonarchia Daemonum」(1577年)です。アルス・ゴエティアはヴァイヤーの資料を引き継ぎ、再編成したうえでより詳細な儀礼的枠組みを付加しました。古代的または民間宗教的な前史は存在しません。

位階と機能

アルス・ゴエティアにおいてパイモンは王として位置づけられ、多くの目録で第九位に記されています。二百の軍団が配下に置かれ、その指揮権はこの体系の中でも最大級に数えられます。ルシファーに対して最も従順な霊の一人とされます。その機能は芸術と学問を教えることです。

外形

パイモンは冠をいただき女性的な顔立ちを持つ男性として現れ、ドロメダリーに乗っています。トランペットやその他の楽器を奏でる騒々しい行列が彼に先行します。その声は力強く、最初は聞き取りにくいものです。こうした視覚的な完結性は、他の多くのゴエティアの霊と一線を画します。

儀礼的召喚

古い儀式魔術の伝統では、パイモンはゴエティア的召喚における方位の守護に従い、西方からの呼びかけによって招かれます。王たるとして、特に入念な準備が求められます。iWell Guardは宗教学的な記述の立場をとり、召喚の手引きは提供せず、歴史的対応関係を記録するにとどまります。

シジルと象徴

ゴエティアにおけるパイモンのシジルは、線・十字・中心円からなる特徴的な構成を示します。占星術的対応では、パイモンは西方の方位に割り当てられ、対応する元素は水です。アレイスター・クロウリーによる1904年版の編纂により、このシジルは広く知られるようになりました。

関連する霊

パイモンはゴエティアの王たる霊の一群に属し、バエル・ベレト・プルソン・アスモダイ・ウァイン・バラム・ベリアル・ザガンと並びます。資料にはパイモンの指揮下に置かれる他の霊も言及されています。王というモチーフは高い位階と広い作用領域を示すものです。

受容と影響の歴史

アルス・ゴエティアの直接の前身は、ヴァイヤーによる1577年の「Pseudomonarchia Daemonum」です。そこにパイモンはすでに本質的な特徴を備えた姿で登場します。すなわち、動物に乗り音楽を伴う偉大で従順な王として、学問を教え人を従わせる存在として記されています。

ヴァイヤーは魔術の支持者ではなく、魔女裁判の鋭い批判者でした。彼がこの目録を公刊したのは迷信を嘲笑するためでしたが、その批判的な付録がのちの魔術的伝統全体の主要資料となったことは、伝承史の皮肉と言えます。

19世紀から20世紀にかけてゴエティアは復興を遂げました。サミュエル・リデル・マクレガー・マザーズが19世紀末に英語版を刊行し、アレイスター・クロウリーが1904年に独自の序文を付してこれを出版しました。

これらの版を通じて、のちにジョセフ・ピーターソン、スティーヴン・スキナー、デヴィッド・ランキンによって補完される形で、パイモンは近代西洋の秘教に組み込まれ、今もゴエティアの王の一人として位置づけられています。

この名が広く一般に知られるようになったのは、ポピュラーカルチャー、とりわけアリ・アスター監督のホラー映画「Hereditary/へレディタリー 継承」(2018年)を通じてのことです。同作ではパイモンが中心的な悪魔的存在として登場します。

映画的表現はレメゲトンの記述の断片を取り込んでいますが、劇的動機に基づく自由な創作です。厳密な理解のためには三つの層を区別する必要があります。すなわち近世初期の目録伝統、1900年前後のオカルト的復興、そして現代のポピュラーカルチャーによる再解釈の層です。

パイモンと他文化における並行例

パイモンの教師的機能には、複数の文化において類型論的な並行例が見られます。メソポタミアの伝統では書記神ナブーが類似した内容を教えます。ギリシアの伝統ではヘルメスが言語・使者・学問の守護神です。

ヒンドゥー教の文脈ではブリハスパティが比較可能な位置を占めています。このような比較は、ジョナサン・Z・スミスやウーター・ハネフラーフ以降の比較宗教学において慎重に定式化されています。すなわち歴史的系譜を前提とせず、構造的類似性を示すものとして扱われます。

影響史的な前提として、パイモンの背景には何より「悪魔的教示」というトポスがあります。ヘノク書のユダヤ的黙示文学では、堕落した見張り天使たちが金属加工から占星術に至る禁断の知識を人類にもたらします。

キリスト教中世においてこれはプロメテウス的伝統と融合し、世俗的知識を潜在的に悪魔的なものとみなす固定したトポスへと発展しました。この人物像の歴史的に影響力ある側面は、実在する存在にではなく、世俗的学問に対する神学的な烙印という観念に宿っています。

関連リンク

文献(抜粋)

  • Joseph H. Peterson (Hg.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
  • Johann Weyer: Pseudomonarchia Daemonum, in: De praestigiis daemonum, Basel 1577.
  • Stephen Skinner, David Rankine: The Goetia of Dr. Rudd, Llewellyn 2007.
  • Owen Davies: Grimoires. A History of Magic Books, Oxford UP 2009.
  • Jake Stratton-Kent: The True Grimoire, Scarlet Imprint 2009.

ここで述べる護符の慣行は、歴史的伝統に関する宗教学的な位置づけです。iWell Guardは、身につける護符という文化史的な系譜を受け継ぎ、その現代的な形を体現するものです。iWell Guardについて詳しく →

パイモンに関するよくある質問

パイモンとは何者ですか?

パイモンはアルス・ゴエティアにおける最も著名な霊的王の一人です。レメゲトン(ソロモンの小さき鍵)には第九の霊として記されています。二百の軍団が配下に置かれ、その指揮権はこの体系の中でも最大級に数えられます。ゴエティアの伝統は、彼の王としての地位と、芸術・学問・隠された秘密を教えるという役割を強調します。歴史的に見れば、パイモンは有機的に発展した神話ではなく、近世初期の体系的な魔術書への一項目として成立した存在です。

パイモンという名称の由来は何ですか?

この名称は近世初期の悪魔学的目録においてPaymon・Paimoniaなどの異形とともに比較的安定した形で現れます。その語源は解明されておらず、学術的研究においても可能性を指摘するにとどまります。広く流布する推測の一つは、この名をヘブライ語の語根 p-‘-m(鳴る・響く・音を立てるの意)に結びつけるもので、パイモンが常に大きな音を伴って現れるという描写と符合します。古くからパイモンを他のパンテオンの神々と同定しようとする試みがありますが、これらは方法論的に問題をはらんでいます。明確な根拠がない以上、証明することはできません。

資料においてパイモンはどのように描写されていますか?

レメゲトンのテキストは、パイモンを柔らかな、ほぼ女性的とも言える顔立ちを持つ男性として描写します。彼はドロメダリーに乗り、宝石の冠をいただいています。その前を二人の霊的随伴者が歩み、一人はトランペットを、もう一人はショームまたはホルンパイプを吹いています。パイモンは轟くような声で語りますが、魔術師は最初これをほとんど聞き取ることができません。この描写はゴエティア内でも最も詳細なものに属し、他の多くの霊の簡潔な記述とは一線を画しています。

パイモンは受容史においてどのような役割を果たしましたか?

最古の記録は、迷信を批判する目的で刊行されたヨハン・ヴァイヤーの「Pseudomonarchia Daemonum」(1577年)です。その批判的な付録がのちの魔術的伝統全体の主要資料となったことは歴史の皮肉です。19世紀から20世紀にかけて、サミュエル・リデル・マクレガー・マザーズとアレイスター・クロウリーの編纂版を通じてゴエティアは復興しました。この名が広く一般に知られるようになったのは、とりわけアリ・アスター監督のホラー映画「Hereditary/へレディタリー 継承」(2018年)を通じてのことです。厳密な理解のためには、近世初期の目録伝統・1900年前後のオカルト的復興・現代のポピュラーカルチャーによる再解釈という三つの層を区別することが重要です。

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