ワンジナ、キンバリー地域のウォロラ族・ンガリニン族・ウナンバル族の雲の存在

ワンジナ（別表記：Wanjina、Wondjina）は、オーストラリア北西部キンバリー地域のアボリジナルの宗教に伝わる集合的な創造の存在です。ウォロラ族・ンガリニン族・ウナンバル族の三つの言語集団がワンジナの複合体を共有しており、キンバリーの峡谷に数千点が現存する岩絵を共同で所有しています。

ワンジナは雲と雨の存在であり、神話的な「ラライ（Lalai）」の時代（キンバリー版のドリーミング）に大地を巡り歩き、地形を形成したとされます。単一の存在として現れるレインボー・サーペントとは異なり、ワンジナは個々の名前と部族との結びつきをもつ多数の存在の集合体です。

アボリジナルの伝統の中でも、ワンジナはその独自の図像的特徴によって特に知られています。大きな目、口のない顔、光輪のような頭飾りをもつ姿で表現され、この図像形式はアボリジナル芸術の中でも唯一無二のものです。

「ワンジナ」という名称は三つのキンバリー語に小さな音韻的差異を伴いながら伝わっています。統一的な語源については諸説あり、イアン・クロフォードは1968年に「現れる・姿を見せる」という意味の動詞との関連を提唱しており、これはワンジナが物質化する存在という神話的性格と合致します。

他の研究者（アンドレアス・ロンメル、ヘルムート・ペトリ）は「われわれを見守る者」という解釈との結びつきを示しています。どちらの語源解釈も言語史的に妥当であり、歴史的に共存してきた可能性があります。

最古のヨーロッパ語の資料（1838年、ワンジナの岩絵を初めて記録したジョージ・グレイ）では名称が「Wonjina」と誤記されています。この表記は一部のヴィクトリア朝のテキストに残りましたが、現在では使われていません。

ワンジナの図像はアボリジナル芸術の中でも最も特徴的なものの一つです。主な特徴として、瞳のない大きく暗い目、幅広い鼻、口の欠如（ワンジナに口があれば世界が洪水に沈むという伝承による）、雨雲と稲妻を表す光輪状の頭飾り、そして赤・黄・白による身体の彩色が挙げられます。

この図像は少なくとも4000年前からキンバリーの岩絵に確認されており、より古い「グウィオン・グウィオン（Gwion-Gwion）」と呼ばれる細身の人物像より後に成立したものです。イアン・クロフォードは『The Art of the Wandjina』（オックスフォード、1968年）において図像の編年を体系的に整理しています。

今日のアボリジナル芸術においても、前述の三部族がアクリル・樹皮・紙にワンジナを描き続けています。ダービーのマウワンジュム芸術家協会（1973年設立）はこの伝統の最も重要な拠点の一つです。

最も重要なワンジナの物語は、ラライの時代における「大洪水」（Galagari）を語るものです。ワンジナが到来した時、世界は混沌としており、彼らは大洪水によって秩序をもたらし、現在の地形を形成し、人々に部族の掟を与えたとされています。

使命を果たした後、ワンジナは「岩に自らを描いた」、すなわち現在の岩絵へと姿を変えました。

第二の物語は、複数のワンジナ集団の間の争いを描いており、乾季の到来をもってその結末とします。この起源説話的な神話は、キンバリーの気候、すなわち雨季（Wet Season）と乾季（Dry Season）の交替を、宇宙的な変転として説明しています。

アンソニー・レドモンドは『Places that Move』（2005年）において、ンガリニン族の伝承に基づく複数のワンジナの物語を特に精度高く記録しており、現代のアボリジナル研究における共同民族誌の方法論的な模範となっています。

中心的な儀礼的実践は、ワンジナの岩絵を毎年塗り直す「リペインティング（repainting）」です。雨季の前に、ウォロラ族・ンガリニン族・ウナンバル族の長老たちが岩絵の場所を訪れ、ワンジナに新たな彩色を施します。この儀礼は単なる保存行為ではなく、能動的な宗教的更新であり、リペインティングによってワンジナは「目覚めた」状態に保たれます。

特定のワンジナの絵に対する儀礼的責任は世襲制であり、複雑な親族規則に従います。その責任を担う者は、当該のワンジナの絵が存在する地域の管理も担っており、儀礼法と土地法が直接結びついています。

1990年代には、非先住民の芸術家ヴェスナ・テノーディがワンジナに類似した図像を公開展示したことで紛争が生じました。マウワンジュムの芸術家たちが抗議し、この問題はオーストラリアの裁判所において争われ、先住民の図像権をめぐる法的対立の典型的事例となりました。

宗教学的に記述すると、ワンジナの複合体における護符的実践は、岩絵の場所の保全と対応する行動規範の遵守を目的としています。権限のない者がその場所に立ち入ること、撮影すること、触れることは禁じられています。伝統の内部において、これらのタブーを犯すことは嵐・病気・社会的紛争を引き起こすものとされています。

特別な邪除け的実践として、雨季の始まり前にワンジナを呼びかける行為があります。長老たちが岩絵の場所を訪れ、ワンジナに語りかけ、秩序だった雨を「願う」のです。この儀礼は、効果を約束することなく、宗教学的に記述可能な実践として位置づけられます。

民族誌的な外部からの観点では、これらの実践はデボラ・バード・ローズの意味における「カントリー」への集合的責任を体現する、日常を構造化する規範です。

雲と雨を司る創造的存在は、宗教現象学的に広く確認されています。構造的に比較可能な事例として、メソアメリカのトラロックとチャク、インドの雨神としてのインドラ、古代シリア宗教のバアル、ポリネシアのタウィリマーテア、アンデス地域の気象力をもつ複数のアプスなどが挙げられます。

こうした並行事例にもかかわらず、ワンジナは宗教史的に見てその集合的な多数性、独自の図像（口のなさ）、そして特定の地形的実践との完全な統合という点で唯一無二の存在です。ワンジナは「雨神」ではなく、土地と気象が一体となった雲の存在です。

宗教現象学的に興味深いのは、ワンジナの口のなさが明示的な神話的根拠をもつという観察です。口をもつワンジナは大洪水を引き起こすとされています。こうした自己言及的な図像神学は歴史的に稀です。

初期の主要文献としては、ジョージ・グレイの旅行記（1841年）、アンドレアス・ロンメルの『Die Unambal』（1952年）、ヘルムート・ペトリの『Sterbende Welt in Nordwest-Australien』（1954年）、イアン・クロフォードの『The Art of the Wandjina』（オックスフォード、1968年）が挙げられます。アンソニー・レドモンドの現代的研究はこの古い伝統を補完しています。

ワンジナは今日、マウワンジュム芸術家協会と、三部族を一堂に集めるダービーの年次マウワンジュム・フェスティバルを通じて国際的に知られています。学術的観点から見てこの協会が興味深いのは、宗教的本質を失わずに伝統的実践と現代的な商業化を結びつけている点です。

現代の重要な研究潮流の一つは、ワンジナの伝統を1992年のマボ判決以降の土地権訴訟と結びつけるものです。ワンジナの岩絵の宗教的意義は、ここで法的な論拠として機能するようになっています。

ワンジナをめぐってはいくつかの研究上の論争が存在します。第一に、ワンジナとより古いグウィオン・グウィオンの岩絵との関係です。ロンメルの旧説はグウィオン・グウィオンをワンジナの先行伝統と見ていましたが、近年の研究（クロフォード、クロコム）はより慎重な立場をとっています。

第二に、ワンジナとアボリジナル全体に広がるレインボー・サーペントの伝統との関係です。アンソニー・レドモンドは部分的な統合を提唱し、トニー・スウェインはアボリジナル全体を覆う仮説への警戒を唱えています。

第三に、グローバルな芸術市場によってワンジナの伝統がどう変容するかという問いです。ハワード・モーフィの「Becoming Art（芸術になること）」という概念は、この文脈における中心的な理論的参照点です。

リペインティングという儀礼を宗教的実践として詳しく考察することには特別な意義があります。岩絵の儀礼的更新は二重の機能を担っています。物理的には絵を数千年にわたって可視状態に保ち、宗教的にはワンジナを「目覚めた」状態に維持し、生きた共同体との関係を保ちます。

研究はかつてリペインティングを単なる保存行為として理解していましたが、1990年代以降、特にアンソニー・レドモンドの研究によって、それが不可欠な宗教的実践として認められるようになりました。この認識は西洋の保存修復の専門家が岩絵に関わる際に重大な影響をもたらします。リペインティングを禁じることは、伝統的な意味においてワンジナを「殺す」ことになるからです。

宗教現象学的に見て、リペインティングは「生きた宗教的物質性」の一例です。宗教的な物体は意味の担い手であるだけでなく、儀礼的行為によって生かされる能動的な行為者でもあります。

現代の研究視角の一つは、ワンジナをオーストラリアの土地権訴訟と結びつけるものです。1992年のマボ判決および続く1993年のネイティブ・タイトル法以降、アボリジナルの集団は伝統的な結びつきを根拠として土地権を申し立てることができるようになりました。ワンジナの岩絵は、土地との継続的な結びつきを示す視覚的証拠として、法的な論拠に用いられています。

ワンジナに関連する複数の土地権訴訟が成功裏に完結しており、ウォロラ族・ンガリニン族・ウナンバル族はキンバリー地域において実質的な土地権を認められています。アンソニー・レドモンドはこれらの訴訟の宗教的・法的意義を複数の論文で詳細に論じています。

宗教社会学的には、この結びつきは典型的な事例です。宗教が宗教的性格を失わずに法的に有効なカテゴリーとなっています。この連関は現代のアボリジナル研究において中心的な問いです。

ワンジナ研究にはいくつかの方法論的問題が伴います。第一に、主要な初期資料（ジョージ・グレイ、アンドレアス・ロンメル）は植民地主義的偏見に彩られており、批判的に読まれなければなりません。イアン・クロフォードの『The Art of the Wandjina』（1968年）は、この点における方法論的な転換点です。

第二に、ワンジナに関する多くの知識は「制限付き（restricted）」であり、公開することが許されていません。現代の研究は「インフォームド・コンセント」の倫理を実践しています。公刊される内容は伝統的所有者との合意のもとに決定されます。この実践は1990年代以降、標準となっています。

第三に、先住民の研究者・芸術家・活動家によるワンジナの自己表象は独自の資料層をなしています。ドニー・ウーラグードジャ、マーク・クロコムをはじめとするマウワンジュム協会の現代の声は、学術的な外部視点を補完するものです。

キンバリー北西部オーストラリアのアボリジナルの宗教におけるワンジナの位置づけについてのより広い学術的考察は、アボリジナルの伝統のハブページに掲載されています。そこでは密接に関連する存在群、すなわち蛇神的なレインボー・サーペント、稲妻の人格化であるナマルコン、そして細い線で描かれた影の存在ミミの精霊への参照も示されています。

西オーストラリア州ダービーのマウワンジュム芸術家共同体には特別な考察が値します。マウワンジュム（1973年設立）は、ウォロラ族・ンガリニン族・ウナンバル族の共同体による連合体であり、芸術・教育・祭事文化を通じてワンジナの伝統を維持しています。

1997年から毎年開催されているマウワンジュム・フェスティバルは、オーストラリアで最も重要なアボリジナルの祭事の一つです。三部族を共同の舞踊・歌謡・ワンジナへの呼びかけの場に集わせます。

宗教社会学的に見て、マウワンジュムは現代のアボリジナルによる自己組織化の典型的事例です。宗教的伝統、経済的持続可能性、政治的代表が統合された構造のもとで結びついています。

独自の研究潮流として、グローバルな芸術市場におけるワンジナ芸術の位置づけが論じられています。1980年代以降、ワンジナに関連する作品は国際的に展示・売買されており、高値を付けるものもあります。

この商業的利用は宗教社会学的に両義的です。一方ではアボリジナルの共同体の経済的存続を支えますが、他方では秘教的な宗教的内容を市場性のある物品へと変容させます。マウワンジュム協会は、この緊張に対処するための仕組みを「ワンジナの土地」認定ラベルなどの形で発展させています。

アンソニー・レドモンドはこうした芸術の商業化の倫理的含意を複数の論文で論じており、その研究は現代のアボリジナル芸術民族誌において方法論的に先導的な位置を占めています。

1992年のオーストラリア高等裁判所によるマボ判決以降、アボリジナルの集団は伝統的な結びつきを根拠として土地権を申し立てることができるようになりました。ワンジナの岩絵は、土地との継続的な結びつきを示す視覚的証言として、法的な論拠に用いられています。

ワンジナに関連する一連の土地権訴訟はすでに成功裏に完結しており、ウォロラ族・ンガリニン族・ウナンバル族はキンバリー地域において広範な土地権を認められています。アンソニー・レドモンドはこれらの訴訟の宗教的・法的側面を詳細に記述しています。

宗教社会学的にこの事例は、宗教が宗教的内容を失わずに法的に有効なカテゴリーとなりうることを模範的に示しています。現代のオーストラリアの法的実践にとって、これはワンジナの地域をはるかに超えた含意をもつ革新です。

現代のワンジナ研究は厳格な研究倫理に従っています。1990年代以降、「インフォームド・コンセント」の実践が標準となっており、学術的成果は伝統的所有者との合意のもとに作成され、機微な内容は公開されず、先住民の著作権が認められています。

アンソニー・レドモンドはこの面でも特に方法論的先駆者です。彼の研究は、学術的基準と文化的感受性を兼ね備えた共同民族誌の模範となっています。他の研究者（ハワード・モーフィ、マーク・クロコム）も同様の基準に従っています。

この倫理は宗教的実質を守るだけでなく、学術研究の質も保障します。旧来の植民地民族誌に多く見られた歪曲を回避し、ワンジナの伝統をより精緻に把握することを可能にします。

ワンジナの岩絵のリペインティングをめぐって特別な論争があります。西洋の保存修復の専門家は長い間、伝統的な絵の上塗りを「損傷」と見なしてきましたが、先住民の観点からすれば、リペインティングは宗教的実践の一部です。

1990年代に、ワンジナの遺跡「ムンジャ（Munja）」をめぐる対立においてこの緊張が典型的な形で表面化しました。西洋の修復イニシアティブが伝統的所有者によって拒否され、代わりに伝統的なリペインティングが実施されました。この決定は後に方法論的先例として評価されています。

今日、ワンジナの遺跡の保全は伝統的規則に従って行われています。西洋の研究者は伝統的所有者と協力し、リペインティングは宗教的実践として尊重されています。この協力関係は、世界各地の類似の状況における模範となっています。