ヘバト、フルリの最高女神でありテシュブの配偶神

ヘバト（Hebat、またはḪebat、Hepat、Ḫepatuとも表記される）は、フルリのパンテオンにおける最高の女性神です。フォルケルト・ハースは『ヒッタイト宗教史』（1994年）において、彼女がもともとアレッポの都市神であり、前2千年紀の過程でフルリ・シリアの国家神へと昇格したことを示しました。

前14世紀以降のヒッタイト国家宗教において、彼女は国家神性の女性的な極を担います。

宗教史的には、彼女は王家の守護女神であり、王朝と条約秩序の保証者です。ハットゥシリ3世の王妃プドゥヘパはもともとキッズワトナにおけるヘバトの女司祭であり、ヘバトの祭儀を公式の王家保護祭儀として確立しました。

トレヴァー・ブライスは『ヒッタイト世界の生活と社会』（2002年）においてこの政治・宗教的配置を詳述しています。前13世紀におけるヒッタイト・パンテオンのこの「フルリ化」は、古代オリエント後期青銅器時代における宗教史上最もよく記録されたプロセスの一つです。

ヘバトの機能は、王家の保護、妊娠の守護、癒し、家族秩序の維持に及びます。彼女はテシュブとサッルマとともにフルリの家族三柱神の神学的中心をなします。ヒッタイト伝統の中で、彼女は公式に同定されたアリンナと同様の地位を占めており、二人の女性最高神の神学的融合は注目すべき出来事です。

ヘバトという名称はシリア・アモリ系であり、フルリ以前に遡ります。語源は確定していませんが、セム語のḫbb「愛する」、またはフルリ語のḫib-「新鮮な、若い」と結びつける解釈が有力です。楔形文字テキストではḪe-pa-at、Ḫe-bat、あるいは表語文字DGAŠAN（「女主人」）として現れます。

アッカド語ではイシュタルと、ヒッタイト語ではアリンナの太陽女神と同定されます。

この複合的な同定は、著名なプドゥヘパの祈りにおいて明示的に論じられています。「ハッティにおいて、あなたはアリンナの太陽女神という名を名乗られた。あなたが杉の地として創られた国においては、ヘバトという名を名乗られた。」この節はイタマル・シンガーが『ヒッタイトの祈り』（2002年）で詳しく注解しています。

西セム語圏では、ウガリットでḪebatとして、またアモリ系人名の中でḪipatとして現れ、この女神が広大な地域にわたって広く崇拝されていたことを示します。

ピオトル・タラハは『前2千年紀アナトリアの宗教』（2009年）においてその分布を詳細に記録しています。マリでは前18世紀の神々リストにḪebatとして現れ、アララフとヌジ（前15世紀）では重要なパンテオンの神として確認されています。

ヘバトは、長い襞衣をまとい、高いポロス冠をかぶり、太陽円盤を持つ属性を備えた、玉座に座るか歩む女神として表されます。ヤズルカヤA室では、女神の行列の中心に位置し、テシュブと向かい合い、豹または山の上に立っています。隣には息子サッルマが同じく豹の上に立っています。

彼女の聖獣は豹またはパンサーであり、一部の図像では獅子も用いられます。この動物図像学は、彼女を古シリアの母神と結びつけ、獅子を聖獣とするメソポタミアのイシュタルと区別します。フォルケルト・ハースは『ヒッタイトの魔術・医術資料集』（2003年）においてこの図像伝統を詳細に記述しています。

カルカミシュその他の後期ヒッタイト遺跡では、ヘバトは王座に座る女王としてレリーフに現れます。彼女の図像は鉄器時代に広域のシリア・アナトリア絵画伝統へと発展しました。ハットゥシャの王室印章には、動物とともに王妃の守護者として頻繁に描かれています。ハットゥシャとシャムハ出土の、ポロス冠をかぶった玉座の女神を表すブロンズ小像は、多くの場合ヘバトと同定されています。

ヘバトはクマルビ神話群の大きな神話においては比較的控えめな役割を果たします。「ウッリクミの歌」（CTH 345）では、石の巨人が天界を征服しようと迫る中、息子サッルマを守ろうとする心配する母として登場します。彼女の感情的な介入は、テシュブの英雄的な活躍と対比されます。

「消えた太陽神」（CTH 323）の儀礼的神話では、カムルシェパや太陽女神と並んで、癒しと鎮静をもたらす女神として現れます。彼女の神話的役割は全体として英雄的というより、助言的・保護的・秩序維持的なものです。

断片的なフルリの神話「解放の歌」（CTH 789）では、テシュブとエブラの住民との間の仲介者として登場します。

プドゥヘパの祈り（CTH 384）では、王妃の個人的守護女神として現れ、王妃が直接語りかけ、王の癒しを神学的議論をもって求めます。

イタマル・シンガーはこの祈りを『ヒッタイトの祈り』（2002年）において翻訳・注解しており、ヒッタイト宗教の文学的・神学的に傑出したテキストの一つとされています。王妃は親しい庇護者に語りかけるようにして女神に言葉を向け、キッズワトナでの共通の祭司的過去に訴えかけます。

フルリの祭儀テキストでは、ヘバトはさらに娘たちアッランズとクンズィシャッリを伴って現れ、両者は王妃の守護女神とみなされています。彼女たちは儀礼的な舞を披露し、王妃の手からヘバトへの供物を捧げます。

フルリ語で書かれたこれらの祭儀歌は、フルリ語の最重要言語資料に属し、フォルケルト・ハースとイルゼ・ヴェークナーの校訂版として刊行されています。フルリ語とヒッタイト語の二言語による物語集「解放の歌」（CTH 789）においても、ヘバトはテシュブの配偶神かつサッルマの母として助言的な役割を果たします。

ヘバトの主要祭儀はキッズワトナ、すなわち南東アナトリアのフルリ文化圏（現在のチュクロヴァ平原）にありました。最も重要な聖所はクマンニ（おそらく現在のシャルにあるコマナ・カッパドキアイ）にあり、アレッポ、シャムハ、その他多くの遺跡でも崇拝されました。

ヒッタイト国家祭儀においては、プドゥヘパを通じて中心的な地位を得ました。王妃プドゥヘパはフルリの儀礼・司祭・祭儀物品をハットゥシャに導入し、最高国家レベルの公式なヘバトの祭儀を確立しました。イタマル・シンガーとフォルケルト・ハースは、前13世紀のヒッタイト・パンテオンのフルリ化のプロセスを詳細に検討しています。

最も重要なヘバト祭はitkalzi浄化儀礼と大春祭でした。司祭組織はフルリの司祭（kaluti）、女声歌手、舞踊手から構成されていました。

ヘバトは妊婦の守護女神でもあり、出産儀礼における彼女への呼びかけはよく記録されています。フルリのitkahi誓約儀礼では、配偶神テシュブと息子サッルマとともに神聖な三柱として名が唱えられました。

ヘバトは鉄器時代の後期ヒッタイト都市国家カルカミシュ、マラシュ、アレッポにおいても特別な祭儀的役割を担いました。前10・9世紀のルウィ象形文字による王碑文は、ヘバトを王家の守護女神・誓約の保証者として挙げています。これら「新ヒッタイト」都市国家におけるフルリ宗教の継続性は、青銅器時代終末後における古代アナトリア伝統の宗教史的持続を示す重要な証拠です。

ヘバトは王妃、妊婦、家族、王朝の守護女神でした。妊娠の儀礼では「運命の女神たち」（グルシェシュ）やハッティの母神ハンナハンナとともに呼びかけられました。

フォルケルト・ハースは『ヒッタイトの魔術・医術資料集』（2003年）において、ヘバトが守護神として登場する数多くの出産儀礼を校訂しています。難産、乳児の病、不妊の際に彼女への助けが求められました。

厄除けとして家屋にヘバト小像が置かれ、フルリの誓約儀礼では配偶神テシュブとともにその名が唱えられました。itkahi誓約式ではテシュブとサッルマとともに神聖な三柱としてその名が結ばれました。トゥドハリヤ4世とプドゥヘパの王室印章には、フルリの三柱神が王名の守護像として現れます。

学術的観点からは、ヘバトの守護機能は強く家族・王朝に結びついており、一般的な個人の守護女神という性格は希薄ですが、出産・癒しの文脈では私的にも呼びかけられています。iWell Guardはヘバトを歴史的な存在として位置づけており、現代的な治癒の約束との結びつけは行いません。

ヒッタイトの「老女」による呪文テキストでは、ヘバトはしばしば「女王」として呼びかけられ、シャムハのシャウシュガや大地の太陽女神と結びつけて現れます。この三柱の女神はフルリ・ヒッタイト女性守護儀礼の根幹をなします。

ヘバトはアッカドのイシュタルおよび北西セム系のアシュタルトと深く関連しており、王家の守護女神としての機能においてアリンナの太陽女神と共通します。ウガリットのパンテオンでは、エルの妻であるアシラト（アシェラ）が対応し、神々の母という機能を共有します。

宗教史的には、ヘバトは青銅器時代の地中海的最高女神伝統の一例であり、鉄器時代には多くの地域的女神へと分化しました。フェニキアのパンテオンにおいても、タニトやアスタルテが類似の機能を持つ女神として現れますが、神話的な構成は明らかに異なります。

ゼウスの妻であるギリシアのヘラは、王家の女神という機能においてヘバトと平行関係を持ちますが、直接の歴史的依存関係は実証されていません。

メアリー・バチャロヴァは『ヒッタイトからホメロスへ』（2016年）において、系譜的な連鎖を主張することなく構造的な類似を指摘しています。後のカルタゴ宗教におけるタニトにおいては、女性国家神というタイプが西地中海世界に継続します。

ヘバトとハンナハンナのような地域的アナトリアの母神、ならびにハッティの都市女神との結びつきは、サピヌワとクッシャラの司祭組織を詳細に検討したペトラ・グーデゲブーレとマグダレナ・カペルシュの近年の研究の対象となっています。

ヘバト研究は今日よく発展しており、フォルケルト・ハース、イタマル・シンガー、ピオトル・タラハ、ゲイリー・ベックマンによる重要な成果が存在します。シンガーによるプドゥヘパの祈りの校訂は標準参照文献となっています。バチャロヴァは『ヒッタイトからホメロスへ』（2016年）においてギリシアとの比較を展開しました。カルカミシュ、マラシュ、アレッポにおける後期ヒッタイト遺跡の現地調査は、鉄器時代のヘバト崇拝の像を拡充しています。

現代のトルコではヘバトはほとんど大衆的に受容されておらず、学術的議論においては後期青銅器時代のフルリ宗教と王家の守護女神伝統の重要な事例として位置づけられています。新異教主義的な霊的復興は存在せず、フルリ宗教は現代の信仰形態には遠く、神話的にも複雑すぎます。

学術的には、彼女はフルリ・ヒッタイトの宗教力学における中心的な研究対象とみなされています。iWell Guardは彼女を歴史的な人物として記録しており、現代の守護対象としては位置づけていません。現在の研究の重点は、彼女の都市クマンニの正確な同定、「運命の女神」伝統との関係、および古代オリエントにおける女性最高神の比較研究にあります。

特に重要な研究課題として、ヘバトと後のカルタゴのタニトまたはギリシアのヘラとの同定の問題があります。コリンヌ・ボネその他による宗教史的議論は、そのような同定が機能的にのみ妥当であり、系譜的には支持できないことを示しています。

以下の抜粋は、ヘバト研究の最重要標準文献をまとめたものです。校訂版、翻訳、歴史的総合研究を含み、より深い考察のための資料へのアクセスを提供します。

イタマル・シンガーの『ヒッタイトの祈り』は一次資料集として最初の入門書であり、フォルケルト・ハースの『歴史』は文脈的な位置づけを、バチャロヴァの著作は比較的視点を提供します。フルリの祭儀テキストへの入門には、フォルケルト・ハースとイルゼ・ヴェークナーの校訂版が最重要です。