バルト人（リトアニア人とラトビア人）は、現在のリトアニアおよびラトビアに居住し、1387年（ジェマイティヤ地方においては1413年）まで続いたキリスト教化の完了により、ヨーロッパで最も長くキリスト教以前の宗教を保持した民族として知られています。ダイナス（Dainas）と呼ばれる民謡、女神ガビヤ（Gabija）をめぐる炉火崇拝、そして家蛇ジャルティス（Zaltys）への信仰は、独自のインド・ヨーロッパ語族的に特に古風な宗教層を形成しています。
バルトの神々の世界は、家・炉・そして大地の諸力と深く結びついています。
バルトのダイナスの伝承は、バルト地方におけるキリスト教以前の宗教を再構成するための根幹をなしています。
バルトの神々は、雷神ペルクーナスを中心とする天空・気象の諸力、カウカス（Kaukas）やアイトヴァラス（Aitvaras）のような家の精霊、そして森・火・水を支配する多数の母神から構成されています。その主題は今日もリトアニアとラトビアで受け継がれています。
バルト語族はインド・ヨーロッパ語族の独立した一支族であり、現代語のリトアニア語とラトビア語、および17世紀に消滅した西バルト語のプロイセン語を含みます。バルト諸語は言語学的に特に古風とされ、インド・ヨーロッパ祖語の再構成において重要とされています。
居住域は現在のリトアニアとラトビアにあたるバルト海沿岸の地域です。リトアニアのキリスト教化は、大公ヨガイラのもと公式には1387年に完了しましたが、ジェマイティヤ（低リトアニア）地方はヨーロッパ最後の異教地域の一つとして1413年まで続きました。キリスト教以前の慣習に関する記録は18世紀にまで散見されます。
バルトの神々の世界は天と炉によって秩序づけられており、上には雷神ペルクーナス、家の中には火の女神ガビヤ、大地には多数の母神が君臨しています。リトアニアとラトビアのダイナス伝承は、この知識を今日まで生きたものとして伝えています。
ディエヴァス（Dievas、リトアニア語）またはディエウス（Dievs、ラトビア語）は天空神であり、秩序をもたらす遠い存在として描かれます。ペルクーナス（Perkūnas、リトアニア語）およびペールコンス（Pērkons、ラトビア語）は雷神であり、嵐・豊穣・正義を司ります。ライマ（Laima）は運命と幸運の女神で誕生と人生の歩みを見守り、サウレ（Saulė、リトアニア語）またはサウレ（Saule、ラトビア語）は女性の太陽神です。ラトビアではさらに、大地と母性の女神マーラ（Māra）がディエウスとライマに並んで登場します。
ヴェリナス（Velinas、リトアニア語）またはヴェルンス（Velns、ラトビア語）は冥界と死者に関わる存在であり、キリスト教化後にはしだいにキリスト教の悪魔と同一視されるようになりました。こうした主要な存在のほかに、風神ヴェヨパティス（Vėjopatis）や、家と屋敷を守るラトビアの家の精霊マーヤス・ガルス（Mājas gars）など、個々の領域に固有の神々が伝えられています。ラトビアの伝承はさらに、森・海・風・火など個々の自然領域を支配する約70の「母神」（mātes）からなる広大な体系を有しています。
ダイナスはリトアニア語とラトビア語で歌われる短い民謡（多くは四行詩）で、世代を超えて口承により伝えられ、キリスト教的改変をほとんど受けていないキリスト教以前の信仰への窓口とみなされています。ラトビアの法律家・民俗学者クリシュヤーニス・バロンス（Krišjānis Barons）は1894年から1915年にかけて約218,000篇のダイナスを六巻にまとめ、すべての収集者によるラトビアのコーパス全体は推定で100万篇以上に上ります。
バロンスの構想に基づき1880年頃に作られ、35万枚以上の紙片を収めるダイナ・シュランク（Dainas棚）は2001年にユネスコ世界記憶遺産に登録され、現在はラトビア国立図書館に保管されています。リトアニアでも収集された民謡・民話・地名が宗教史的再構成の中心的資料となっています。
ガビヤ（Gabija）はリトアニアの炉火の女神であり、家と家族の守護者です。猫・コウノトリ・雄鶏のような動物の姿、または赤い衣をまとった女性として想像されました。その祭祀は火に対する敬虔な態度を求め、火に唾を吐いたり踏みつけたりすることは禁じられており、夜には炭火を消すことなく丁寧に覆い、パンと塩が適切な供物とされていました。
この祭祀に関する主要資料は、ポーランドの学者ヤン・ワシツキ（Jan Łasicki）が1615年に著した『De diis Samagitarum』です。ラトビアでは、ラトビアの母神体系に属する火の母ウグンス・マーテ（Uguns māte）が、これと類縁の存在として登場します。
バルト人にはリトアニア人・ラトビア人、および17世紀に消滅したプロイセン人が含まれます。彼らはインド・ヨーロッパ語族の中で特に古風な独立支族の言語を話し、現在のリトアニアとラトビアのバルト海沿岸に居住しています。
リトアニアは1387年に公式にキリスト教を受け入れ、ジェマイティヤ（低リトアニア）地方は1413年まで遅れました。リトアニアは大公国としての政治的な強さと辺境の地理的条件から、ヨーロッパで最も長くキリスト教以前の宗教を保持した地域とされています。
ダイナスはリトアニア語とラトビア語の短い民謡で、口承によって伝えられ、キリスト教以前の宗教の最重要資料の一つです。クリシュヤーニス・バロンスはラトビアだけで約218,000篇を収集し、それらはラトビア国立図書館のダイナ棚に保管されています。
ジャルティス（Žaltys、リトアニア語）またはザルクティス（Zalktis、ラトビア語）はシロマダラヘビ（ヨーロッパヘビ）を指し、バルトの伝統では牛乳を与えて飼育する神聖な家畜とされ、殺すことを禁じられていました。家と家畜の守護者とみなされ、ラトビアの乳の母ピエナ・マーテ（Piena māte）と結びつけられることもありました。
ジャルティス（Žaltys）（リトアニア語）またはザルクティス（Zalktis）（ラトビア語）は、バルトの伝統において神聖かつ幸運をもたらす家畜とされたシロマダラヘビを指します。定期的に牛乳を与えて養われ、家や厩舎に住むことが住人や家畜の守護を意味するとされました。死んだジャルティスを見ると太陽が泣くという言い伝えが広く知られています。
シロマダラヘビに対する殺害禁忌は、民族誌的に近世まで記録されており、宗教学者ヨナス・バリス（Jonas Balys）、ハラルズ・ビエザイス（Haralds Biezais）、マリヤ・ギンブータス（Marija Gimbutas）らによって記述されています。ジャルティス信仰はプロイセン人のあいだでも散見されています。
メジャ・マーテ（Meža māte）はラトビアの森の母神であり、広大なラトビア母神体系（mātes）に属して猟師・林業者・牧人を守護します。ときに森の父メジャテーウス（Mežatēvs）が対となる存在として添えられます。リトアニアではメデイナ（Medeina）が森と野生動物を支配する類似の機能を担い、ウサギをその象徴とします。
1252年のヒパティウス年代記、および15世紀のポーランド人年代記作者ヤン・ドゥウゴシュ（Jan Długosz）はすでにメデイナをローマの狩猟女神ディアナと比較しています。リトアニア学者アルギルダス・ジュリアン・グレイマス（Algirdas Julien Greimas）は、彼女を処女で狩人的な存在として解釈し、ときに狼の姿としても描かれると指摘しました。
バルト人のキリスト教化は特に長く、部分的には暴力を伴うプロセスでした。ドイツ騎士団と帯剣騎士団は13世紀から軍事的圧力のもとで布教活動を行い、リトアニアは独立した大公国として1387年に政治的判断からキリスト教を受け入れました。ジェマイティヤ（低リトアニア）地方は、1410年のタンネンベルクの戦いでの勝利を経て、1413年にようやく続きました。火・木・蛇などへの禁じられた供犠に関する記録は18世紀にまで散見されます。
20世紀末以降、とりわけ1990年・1991年のリトアニアとラトビアの独立回復後、文化的な再継承が起きています。それはリトアニアの新異教運動ロムヴァ（Romuva）やラトビアのディエヴトゥリーバ（Dievturība）運動、またダイナスや民謡祭・カウカスやアイトヴァラスといった家の精霊にまつわる習俗の継承として現れています。宗教学の標準的著作はマリヤ・ギンブータス、アルギルダス・ジュリアン・グレイマス、ハラルズ・ビエザイス、ノルベルタス・ヴェリウス（Norbertas Vėlius）らによるものです。
バルト文化圏にはリトアニア人・ラトビア人、および17世紀に消滅し言語が断片的にしか伝わらないプロイセン人が含まれます。リトアニア語とラトビア語は近縁でありながら、早くから独立した言語であり、両民族の宗教的観念も細部において大きく異なります。
特に顕著なのはラトビアの母神体系の差異です。約70の人格化された自然の母神（mātes）から構成されるラトビアの体系は、メデイナやガビヤのような輪郭の明確な個々の存在が中心となるリトアニアの伝承と比べて、はるかに精緻に発達しています。
地域によっても慣習は異なり、地形（沿岸部か内陸部か）や生業（農耕・漁業・林業）に応じてさまざまでした。「バルトの宗教」として一括りにすることは、両民族間および各民族内部の豊かな多様性を覆い隠してしまいます。
両伝統に共通するのは、雷神（リトアニア語でペルクーナス、ラトビア語でペールコンス）の中心的な位置づけ、炉火の重要性、家蛇ジャルティスへの信仰、そして最重要の口承資料としてのダイナスです。これらの共通要素もまた、地域によって証言の形が異なっています。
バルト人の宗教的遺産として最もよく知られているのはダイナスです。これは短い（多くは四行の）民謡で、宗教的観念を凝縮した定型的な言葉で保存しており、家・畑・家族の日常とパンテオンの主要な存在の両方を歌い、キリスト教による改変が比較的少ないとされています。
ラトビアの民俗学者クリシュヤーニス・バロンスは1894年から1915年にかけて約218,000篇のダイナスを収集し六巻に整理しました。その体系は今日もラトビア民謡研究の基礎をなしています。後代の収集を含むラトビアのコーパス全体は100万篇以上と推定され、リトアニアにも同規模の収集が存在します。
バルトの世界観は、遠い天空神ディエヴァス（またはディエウス）、中心的な雷神ペルクーナス（またはペールコンス）、そして運命・太陽・大地の女神ライマ・サウレ・（ラトビアでは）マーラを有しています。さらにラトビアでは、大地の諸領域と生活の諸側面を支配する約70の母神からなる広大な体系があり、森の母メジャ・マーテから火の母ウグンス・マーテ、海の母ユーラス・マーテに至ります。
家と屋敷には固有の守護力があります。火の女神ガビヤ、家蛇ジャルティス、そしてカウカスや炎のようなアイトヴァラスといった両義的な家の精霊は富をもたらしますが、粗末に扱われると災いをなすとされています。個々の自然領域には、リトアニアの風神ヴェヨパティス、ラトビアの家の精霊マーヤス・ガルス、近世の資料に登場する神ヤガウビス（Jagaubis）などの存在が対応しています。
このパンテオンの正確な体系については研究者の見解が完全には一致していません。初期の文書資料はキリスト教の年代記作者や宣教師の筆によるものであり、後代の民謡収集は19世紀になって初めて本格化したためです。マリヤ・ギンブータス、アルギルダス・ジュリアン・グレイマス、ハラルズ・ビエザイスはそれぞれ異なる、ときに対立する解釈を提示しています。
バルトの宗教に関する最初期の文書による伝承は外部の視点からもたらされており、主としてドイツ騎士団および帯剣騎士団による十字軍遠征に関連したキリスト教の年代記作者や宣教師によるものです。最古の資料の一つには、1225年から1227年にかけて書かれたラトビアのハインリヒの年代記やリヴォニア韻文年代記があります。
14世紀には騎士団の年代記作者ペーター・フォン・ドゥースブルク（Peter von Dusburg、1326年）がプロイセン人の慣習を記録し、16世紀にはシモン・グルナウ（Simon Grunau、1519年から1529年）の論争的な記録が続きました。近世の最重要資料の一つとして、ポーランドの学者ヤン・ワシツキが1615年に刊行した『De diis Samagitarum』が挙げられます。同書はリトアニアおよびジェマイティヤの多数の神々と儀礼を列挙しており、資料によって担当領域が一様ではない神ヤガウビスの記述も含まれています。
これらの初期文献は内容豊富である一方で著しく偏向しており、その目的はほとんどの場合、宣教の正当化または異教的とみなされた慣習の排斥であって、中立的な記述ではありませんでした。
第二の、より新しい資料群は19世紀から20世紀初頭にかけて収集されたダイナス・民話・地名です。ラトビアの法律家クリシュヤーニス・バロンス、およびリトアニアのヨナス・バリスらが構築した広大なコーパスは、主として口承を基盤としており、初期の年代記ほどキリスト教的な解釈意図に強く影響されてはいません。
20世紀には体系的な学術的考察が加わりました。考古学的・言語学的証拠を結合させたマリヤ・ギンブータス、神話を構造主義的に分析したアルギルダス・ジュリアン・グレイマス、スウェーデン亡命中に主としてラトビア資料を評価し母権制論を批判的に検討したハラルズ・ビエザイス、そして複数巻にわたる資料集によって研究の基盤を築いたノルベルタス・ヴェリウスらの業績が挙げられます。
研究者たちは総じて、バルトの宗教に関する資料状況は一様でなく数世紀にわたって分散しているため、いかなる通史的叙述も重大な不確実性と地域的空白を抱えざるを得ないと強調しています。
バルト人のキリスト教化は長く、部分的には暴力を伴うプロセスでした。ドイツ騎士団と帯剣騎士団は13世紀から軍事的圧力のもとでプロイセン人・ラトビア人・エストニア人への宣教を行い、生命と固有の文化に多大な損失をもたらしました。プロイセン語は17世紀に消滅しました。
独立した大公国であったリトアニアは1387年に大公ヨガイラのもと、ポーランドとの連合を確実にしドイツ騎士団の十字軍の根拠を排除するという政治的判断からキリスト教を受け入れました。ジェマイティヤ（低リトアニア）地方は、1410年のタンネンベルクの戦いでの騎士団への勝利を経て1413年に続きました。火・木・蛇その他の聖なる対象への継続的な供犠に関する記録は18世紀にまで散見されます。
19世紀・20世紀には宗教的圧力に言語的・文化的圧力が加わり、ロシア帝国支配下、後にはソビエト支配下でリトアニア語・ラトビア語および両国の文化が一時期厳しく制限されました。
20世紀末以降、とりわけ1990年・1991年のリトアニアとラトビアの独立回復後、キリスト教以前の伝承への新たな関心が観察されています。それはリトアニアで2015年に公式承認手続きを経た新異教運動ロムヴァ、および戦間期にすでに成立していたラトビアのディエヴトゥリーバ運動に表れています。
この関心はまた、ダイナスの継承、ユネスコ無形文化遺産代表一覧に登録された民謡祭、そしてキリスト教以前の主題をめぐる学術的・芸術的関心の高まりにも示されています。
ただし、旧来の宗教が生きた多数派の実践として広く復活したとは言えません。リトアニア人とラトビア人の大多数は今日もキリスト教的な信仰を持ち、キリスト教以前の過去への関心は主として文化的な自己確認と歴史的再評価の営みにとどまっています。
リトアニア・ラトビアのガビヤの火の祭祀は、炉火・供物・清浄の規則を結びつけ、家と家族のための独自の護身実践を形成しています。一方、家蛇ジャルティスは屋敷と家畜の繁栄と安全を守る生きた護身の動物として崇められていました。
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バルトの伝統には、ガビヤの丁寧に守られた炉火、牛乳を与えて養われる家蛇ジャルティスという生きた守護動物、そしてカウカスや炎のようなアイトヴァラスといった両義的な家の精霊があり、富をもたらす一方で粗末に扱われると災いをなすとされています。携帯型のお守りは他文化の鉄や護符袋と比較できる程度に、資料における記録はこれらの家・屋敷に結びついた護身の形より少ないです。さまざまな伝統の護身の対象の概観は護身コンパスをご参照ください。
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