Astarte (fönískt ʿštrt) er mikilvægasta kvenkyns gyðja fönískrar goðafræði og kemur fram í borgríkjunum Sídon, Týrus, Byblos, Kition og víðar á fönísku Miðjarðarhafssvæðinu. Hún er gyðja ástar, hernaðar, konungsvalds og gróðurmagns.
Astarte (á akkadísku Ištar, á úgarítísku ʿAṯtartu) er fönísk mynd einnar elstu kvenkyns guðdóms í Austurlöndum nær til forna. Sabatino Moscati sýndi fram á í Die Phöniker (1966) að Astarte hefur miðlæga stöðu í nær öllum fönískum borgríkjum, oft sem eiginkona hins staðbundna aðalguðs.
Í Sídon er hún eiginkona Eshmuns; í Týrus kemur hún fram við hlið Melqart; í Byblos við hlið Baalat. Innan fönísku hefðarinnar er hún langmikilvægasta gyðjan.
Corinne Bonnet setti fram ítarlegustu einritið um þessa gyðju í Astarté (1996). Hún sýnir að Astarte hafði mjög víðtækt hlutverk: gyðja ástar og kynlífs, stríðsgyðja, verndargyðja konungdóms, verndari sjófarenda, læknisgyðja og í sumum samhengjum með undirheimshlutverk. Þessi margbreytileiki er einkennandi fyrir fornaustrænar gyðjur af ʿAṯtart/Ištar-ættinni.
Trúarhistorískt telst Astarte til vestursemitíska gyðjuflokksins sem þróaðist út frá hinni fornsýrlensk-amorítísku Aṯtart-hefð. Á 1. árþúsundi f.Kr. var hún samsömuð grísku Afródítu; hin kýpversku Afródítu-hefð rekur beint uppruna sinn til fönísku Astarte, eins og Heródótos benti á.
Mikilvæg staðbundin sérgerð er ‘Astarte af Líbanon’, sem nefnd er í fjölda áletrana; hún var að öllum líkindum sú sama og Astarte frá Beirút. Einnig er ‘Astarte hafsins’ skjalfest í Týrus. Þessi fjölbreytni undirmynda er einkennandi fyrir fönísk trúarbrögð og gerir Astarte að fjölbreytilegustu gyðju goðaheimsins.
Staða Astarte í fönísku goðaheiminum er sambærileg við hetítísku sólargyðjuna frá Arinna eða Hebat sem æðstu kvenkyns ríkisgyðju.
Nafnið ʿštrt (Astarte) er vestursemitískt og tilheyrir rótinni ʿštr, sem einnig liggur að baki ʿAṯtartu (Úgarít) og Ištar (Mesópótamíu). Uppruni orðsins er ekki fullljós; ein trúverðug túlkun tengir rótina við hugtakið ‘stjarna’ og telur Astarte ‘stjörnugyðjuna’, að öllum líkindum með tilvísun til morgunstjörnunnar (Venus).
Í fönískum áletrunum kemur hún fram sem ʿštrt, og sömuleiðis í púnverskum textum. Mikilvæg hellenísk mynd er Aštart með arameíska hljóðbreytingu.
Á akkadísku er hún samsömuð Ištar; í hellenískum heimi Afródítu eða Heru (eftir því hvaða hlutverk er í brennidepli); í Egyptalandi kemur hún fram frá tímum Nýja ríkisins sem sérstæð innflutt gyðja undir nafninu Astarte. Þar heldur hún einnig vestursemitískum einkennum sínum.
Gríska Afródíta Úranía samsvarar beint fönísku Astarte; Heródótos rekur dýrkun hennar frá Fönikíu í gegnum Kýpur til Grikklands. Þessi arfleifðarkeðja gerir Astarte að einni áhrifamestu gyðju í trúarsögu Miðjarðarhafsheimsins.
Í sumum textum er hún einnig kölluð ‘himnadrottningin’, titill sem kemur líka fram í biblíutextum Jeremía (Jer 7,18; 44,17, 19) og er þar túlkaður á gagnrýninn hátt. Þessi ‘himnadrottningar’-hefð hefur verið rannsökuð trúarsögulega af Saby Caves og myndar mikilvæga tengingu milli kanaanískrar og biblíulegrar trúarsögu.
Astarte kemur fram í fönískri myndlist í nokkrum myndgerðum: sem nakin standandi gyðja (stellingin á ‘Astarte-plakettunni’), sem hásætisdrottning með pólos-kórónu, sem stríðsgyðja með spjót og skjöld, ríðandi á ljóni eða sem himnesk drottning umlukin stjörnum. Þessi fjölbreytni í myndefni endurspeglar margbreytileika hlutverka hennar.
Heilagt dýr hennar er ljónið eða ljónynjan; í Sídon og Karþagó kemur hún oft fram hásætuð eða ríðandi á ljóni. Dúfan er henni einnig eignuð, sérstaklega í kýpverskum og miðjarðarhafslegum samhengjum; Afródítu-dúfurnar eru bein arfleifð frá fönísku Astarte. Önnur dýratenging er höggormurinn, sem táknar undirheimshlið hennar.
Í vesturmiðjarðarhafskólóníunum, sérstaklega í Tartessos (Spáni), var Astarte dýrkuð af mikilli ákefð; hin fræga bronsstytta ‘Astarte frá Carambolo’ frá 7. öld f.Kr. sýnir hana hásætaða með fönískri vígsluáletrun. Einnig í Sevilla, Cádiz og öðrum fornleifasvæðum hafa fundist Astarte-styttur sem staðfesta hina öflugu nærveru dýrkunar hennar.
Í Kition (Kýpur) fannst risavaxið Astarte-hof, sem telst meðal stærstu helgistaða járnaldarins á Miðjarðarhafssvæðinu. Uppgröftur undir stjórn Vassos Karageorghis og síðar Maria Iacovou hefur víkkað verulega myndina af fönískri dýrkun á Kýpur.
Í úgaritískum textum (KTU 1.92 og öðrum) kemur Astarte fram sem veiðigyðja og fylgikona Baals; í Baal-hringnum leikur hún þó minna hlutverk en systir hennar Anat. Í fönikískum goðsagnarbrotum, sérstaklega hjá Fílón frá Byblos (vitnað hjá Eusebíosi), kemur hún fram sem drottning sem ferðast með nautinu til Týrusar og tekur þar konungssæti.
Fílón segir að Astarte hafi ‘fundið nautshöfuð’ og sett það á sitt eigið höfuð, og þannig staðfest guðdómleika sinn. Þessi frásögn minnir á egypska Hathor-hefðina og á mesópótamísku sögnina um Inönnu og Anu. Albert Baumgarten hefur í The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) unnið gagnrýna útgáfu af efninu.
Í hellenískum textum er Astarte tengd Evrópu-sögninni: Evrópa, dóttir konungs Agenors af Týrus, var numin af Seifi í nautsgervi til Krítar. Þessi tengsl eru sögulega áhugaverð: Astarte er bæði móðir Evrópu og hinn guðlegi bakgrunnur hennar. Evrópu-goðafræði er þannig helleníst-fönikísk samsuða.
Frá tímum Karþagó er varðveitt tenging milli Astarte og hetjunnar Dídó; drottningin Dídó, stofnandi Karþagó, er í sumum rómverskum heimildum túlkuð sem ‘prestleg ímynd’ Astarte. Þessi samsömun er trúarbragðafræðilega áhugaverð.
Mikilvægustu helgistaðir Astarte voru Sídon (hof Astarte, byggt af Eshmunazar II.), Týrus, Byblos (með Baalat), Kítíon (Kýpur, þar sem risastórt Astarte-hof ríkti yfir eyjunni), Karþagó og hinar miðjarðarhafslegu byggðir. María Eugenia Aubet hefur í The Phoenicians and the West (2001) skjalfest útbreiðsluna um Miðjarðarhafið.
Dýrkunin náði yfir brennifórnir, drykkjarfórnir og hina svokölluðu ‘heilögu dansahátíð’, sem er nefnd í nokkrum fönikískum heimildum.
Sérstakt hlutverk lék fólkið sem kallaðist qedeshim og qedeshot, helgaðir menn og konur, en nákvæmt hlutverk þeirra er umdeilt í fræðunum; Annie Caubet, Corinne Bonnet og Stephanie Budin hafa mótmælt eldri túlkuninni um ‘hofhórdóm’ án þess að spurningin sé fullkomlega útkljáð.
Á hellenískum tíma var Astarte samsömuð Afródítu; hinn frægi Afródítu-helgistaður í Pafos á Kýpur er söguleg bein framhald fönikískrar Astarte-dýrkunar. Einnig í Korintu, í Eryx (Sikiley) og á fjölmörgum öðrum stöðum við Miðjarðarhaf var fönikíska Astarte-hefðin varðveitt undir grískum nöfnum.
Í Karþagó var Astarte síðar í vaxandi mæli víkjandi fyrir Tanit, án þess að hverfa alveg; í Tofet-áletrunum koma báðar gyðjurnar stundum fram hlið við hlið. Þessi samkeppni tveggja kvenkyns höfuðgyðja er eitt einkennandi atriði púnverskrar trúar.
Astarte var verndargyðja konungsfjölskyldna, þungaðra kvenna, sjófarenda og stríðsmanna. Í Sídon kemur hún fram á konungssiglum sem verndari konungshússins; hin fræga áletrun konungs Eshmunazars II. (5. öld f.Kr.) nefnir hana ásamt Eshmun sem æðstu verndargyðju.
Verndarlega voru Astarte-styttur settar upp í húsum; hinar svokölluðu ‘Astarte-plötur’, litlar terrakotta-lágmyndir af nakinni konu, eru þekktar í þúsundum eintaka frá fönikískum stöðum. Þær þjónuðu að öllum líkindum vernd, ákalli um frjósemi og verndun heimilis. Hlutverk þessara platna er umdeilt í fræðunum; tíðni þeirra er hvað sem öðru líður merki um mikla heimilislega Astarte-dýrkun.
Í fönikískum ferðaathöfnum var Astarte kölluð til sem verndari siglinga; skipstjórar og kaupmenn færðu henni heitgjafir bæði fyrir og eftir siglingar. Þessi ‘ferðafrömkynni’ er trúarbragðasögulega áhugaverð, því hún tengir milliríkjahreyfanleika fönikísks heims beint við trúarlegan ramma. iWell Guard skráir Astarte sem söguleg-trúarbragðafræðilega persónu án nokkurra núverandi heilsutengdra loforða.
Fönikísk skarabeus-innsigli frá 7. og 6. öld f.Kr. sýna oft Astarte-myndefni: nakta stæðandi gyðju, Astarte á ljóni, Astarte með lótusblóm. Þessi smágerðu innsigli voru borin sem persónuleg verndargripir og voru mjög útbreidd í fönikíska heiminum.
Astarte tilheyrir hinni miklu vestursemísk-mesópótamísku gyðjufjölskyldu ʿAṯtart/Ištar. Hún er náskyld hinni úgarítísku ʿAṯtartu, hinni mesópótamísku Ištar, hinni miðaramísku Atargatis (með sjálfstæðri þróun), hinni húrrísku Šaušga og hinni hetítísku Ištar frá Šamuḫa. Í akkadísku er marghliða hlutverk Ištar frá Uruk sérstaklega vel skjalfest.
Astarte er trúarsögulega samsvarandi hinni grísku Afródítu; kýpverska Afródíta er bein arftaki fönikísku Astarte. Gríska Hera, Aþena og að nokkru leyti Artemis bera einnig arfleifð Astarte. Í Karþagó blandast hún í vaxandi mæli saman við Tanit, sem þróar sitt eigið sjálfstæða hlutverk.
Í hebreskum ritum kemur Astarte fram sem Ashtoreth, hlaðin neikvæðri, ádeilulegri merkingu (1. Konungabók 11,5; 2. Konungabók 23,13). Þessi ádeila er beint gegn kanaanískri trú í fönikískri mynd hennar.
Fræðilega séð er Astarte fyrir hið forna Ísrael samkeppnisguð úr sömu kanaanísku hefð; hin biblíulega andstæðing við Aštart-dýrkun er guðfræðileg viðbrögð við raunverulegri trúarlegri nálægð. Hetítískar hliðstæður finnast í Šaušga frá Šamuḫa.
Samsemd Astarte og Afródítu er ekki söguleg tilviljun; Pásanías og aðrir fornaldarhöfundar staðfesta að gríska Afródíta sé sprottin af fönikískum fyrirmyndum. Rannsóknir Walter Burkert í Die orientalisierende Epoche og Vinciane Pirenne-Delforge eru meginviðmiðunarrit í þessu efni.
Astarte-rannsóknir standa nú á háu stigi. Einritið Astarté (1996) eftir Corinne Bonnet er meginviðmiðunarrit; The Origin of Aphrodite (2003) eftir Stephanie Budin fjallar á gagnrýninn hátt um tengslin við Afródítu. Sabatino Moscati og Maria Eugenia Aubet eru viðurkenndar heimildir um útbreiðslu dýrkunarins við Miðjarðarhaf. Útgáfa Charles Krahmalkov og Wolfgang Röllig á fönikískum áletrunum veitir frumtextana.
Í almennri umræðu er Astarte fyrst og fremst þekkt fyrir samsömun sína við Afródítu og hina biblíulegu ádeilu. Andleg endurvakning í nýheiðnum anda, sérstaklega í femínískum og nýheiðnum hópum frá 1980. áratugnum, hefur túlkað Astarte sem ‘móðurgyðju’; þessi nútímalega túlkun er trúarsögulega vafasöm, því hún einfaldar hina sögulegu mynd.
Fræðilega er Astarte nú talin eitt af mikilvægustu rannsóknarefnum vestursemískrar trúar. Núverandi áherslur rannsókna liggja í aðgreiningu staðbundinna birtingarmynda Astarte (Astarte frá Sídon, Týrus, Býblos, Kition), í tengslum við Afródítu-hefðina og í spurningunni um qedeshot í dýrkun Astarte. iWell Guard skráir Astarte sem miðlægan meðlim goðaveldis og ekki sem núverandi verndarviðtakanda.
Nýlegar fornleifafundir á fönikískum stöðum á Spáni (Sevilla, Cádiz) og í Marokkó (Lixus) víkka verulega myndina af dýrkun hennar í vestri. Rannsóknir María Belén Deamos og Manuela Marín hafa á síðustu árum birt mikilvægar nýjar heimildir.
Eftirfarandi úrval tekur saman mikilvægustu grunnritin um Astarte-rannsóknir. Það nær yfir einrit, útgáfur áletrana og söguleg heildaryfirlit. Astarté eftir Corinne Bonnet er fyrsti inngangur; Afródítu-rannsókn Budin fjallar um grísku hliðina; Aubet um útbreiðslu við Miðjarðarhaf. Málfræði Krahmalkov um fönikísku-púnísku veitir tungumálasögulegt efni; hið klassíska heildaryfirlit Moscati veitir menningarsögulegan ramma.
Eitt af mikilvægustu áletrunarheimildunum um Astarte er áletrunin á sarkófaga konungs Eshmúnasars II. af Sídon, dagsett í upphaf 5. aldar fyrir okkar tímatal. Sarkófaginn sjálfur er egypskur að uppruna og fannst árið 1855; hann er nú varðveittur í Louvre-safninu. Fönikíska áletrunin er meðal lengstu varðveittu texta þessa tungumáls.
Í henni greinir konungsfjölskyldan frá því að hún hafi reist Astarte musteri. Nefnt er helgistaður Astarte Schem Baal, Astarte, nafn Baals, orðalag sem líkist Tanit pene Baal úr púnískum áletrunum og tjáir guðfræðileg tengsl milli gyðjunnar og guðsins.
Áletrunin nefnir einnig guðinn Eshmún og afhjúpar þannig trúarlega stefnu sídonsku konungsætarins.
Önnur mikilvæg heimild er áletrunin konungs Bodashtarts, einnig frá Sídon, sem greinir sömuleiðis frá byggingarstarfi fyrir Astarte og Eshmún. Af þessum textum má ráða að Astarte var höfuðgyðja Sídonar og að borgardýrkunin var náið tengd lögmæti konungsætarins.
Fönikísku konungsáletranirnar eru þess vegna svo verðmætar að þær, ólíkt goðsagnatextunum frá Úgarít, koma beint frá fönikísku kjarnasvæðinu og hinni raunverulegu dýrkunarstarfsemi.
Þær sýna Astarte ekki sem sögupersónu, heldur sem viðtakanda musteris, gjafa og konunglegrar dýrkunar. Útgáfur þessara texta má finna í helstu safnritum fönikískra áletrana, meðal annars hjá Herbert Donner og Wolfgang Röllig.
Grikkir, sem voru í samskiptum við Fönikíumenn um allt Miðjarðarhafssvæðið, settu Astarte til jafns við sína eigin ástar- og fegurðargyðju, Afródítu. Þessi samsvörun er meira en einföld þýðing.
Heródótos greinir frá helgistað hinnar himnesku Afródítu í Askalon og kallar hann elsta allra helgistaða þessarar gyðju, en frá honum eigi einnig helgistaðurinn á Kýpur uppruna sinn. Þar með staðsetur hann uppruna Afródítu skýrt í hinu sýrlensk-fönikíska svæði.
Kýpur gegnir lykilhlutverki í þessari sögu. Eyjan var snemma byggð Fönikíumönnum, einkum borgin Kition, og dýrkunin á kýpversku gyðjunni, sem Grikkir tilbáðu sem Afródítu, ber greinileg merki Astarte.
Helgistaðurinn í Pafos á Kýpur dýrkaði goðamynd sína í formi keilulaga steins, siður sem á fremur skylt við austurlenska en gríska dýrkunarhefð.
Fræðimenn hafa deilt um að hve miklu leyti Afródíta sé í raun upphaflega grísk gyðja eða hvort hún hafi að mestu orðið til við upptöku hinnar fönikísku Astarte. Walter Burkert hefur í verkum sínum um austurlensk áhrif á gríska trú lagt mikla áherslu á þessi tengsl. Aðrir fræðimenn sjá blöndu af indóevrópskri morgunroðagyðju og austurlenskum þáttum.
Víst er að Astarte og Afródíta voru um aldaraðir taldar tvö nöfn á einni gyðju sem upplifð var sem skyld. Fyrir Astarte þýðir þetta að áhrifasaga hennar nær langt út fyrir fönikísku borgirnar og heldur áfram í grískri og síðar rómverskri trú.
Astarte kemur fyrir í hebresku biblíunni undir myndinni Astóret, í fleirtölu Astarót. Sérhljóðasetning þessa nafns er af fræðimönnum talin vísvitandi afbökun: Talið er að masoretískir fræðimenn hafi skipt út upprunalegu sérhljóðunum fyrir sérhljóð úr hebreska orðinu fyrir skömm, aðferð sem einnig er talin hafa verið notuð fyrir aðra erlenda guði.
Biblíutextarnir nefna Astóret á nokkrum stöðum. Í fyrstu Konungabók er hún nefnd gyðja Sídoníumanna, en dýrkun hennar hafi Salómon konungur leyft.
Oft stendur hún í fleirtölu við hlið Baalanna, Baal-verum, sem ímynd hinna erlendu átrúnaða sem biblíuhöfundarnir deila á. Dómarabókin og Samúelsbækurnar nota þá orðalag að þjóðin hafi þjónað Baölunum og Astörtunum.
Þessar heimildir eru mikilvægar frá trúarsögulegu sjónarmiði af tveimur ástæðum. Í fyrsta lagi staðfesta þær utan frá að Astarte hafi sannarlega verið aðalgyðja Sídonar, sem fönikísku konungsáletranirnar staðfesta frá eigin sjónarhorni. Í öðru lagi sýna þær að dýrkun Astarte var einnig útbreidd meðal íbúa hins ísraelska og júdíska svæðis, annars hefði hin spádómlega gagnrýni ekki haft neitt skotmark.
Biblían er hér fjandsamleg en einmitt þess vegna upplýsandi heimild. Hún varðveitir ekki guðfræði Astarte-dýrkenda, en hins vegar óbeina sönnun þess að dýrkun þeirra hafi verið nógu lifandi til að vera talin trúarleg samkeppni um aldaraðir.
Spurningin um hvernig Astóret tengist Asheru, sem einnig er nefnd í biblíunni, er enn til umræðu meðal fræðimanna.
Í fönikíska goðsögninni tengir Astarte saman ást, stríð og konungdóm; tilbeiðsla hennar náði frá Sídon og Týrus allt til Karþagó og setti síðar mark sitt á samsömun við Afródítu og Heru á hellenískum tíma.
Tengd leitarorð: Astarte Fönikíumenn gyðja ást stríð Ištar Afródíta Sídon Týrus.
iWell Guard tengist menningarsögulegri hefð fyrir verndargripum sem borin eru á sér, í hefð Fönikíumanna og margra annarra menningarheima um allan heim. 41 lag, alvöru gull, platína, silfur, framleitt í Þýskalandi. 30 daga skilaréttur.
Persónuleg reynsla getur verið mismunandi. Ekki lækningatæki. Engin loforð um lækningu.
Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:
Bera saman í Verndarkompásnum →Ráðlagðir verndargripir
Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.
Tengdar verur

Samantabhadra, bodhisattva heitsins. Hvítur fíll, tíu heitorð, Avatamsaka-sútran. Hua-yen-búddism...

Vörn hurða gegn illum öndum, myndir á nýárshátíð og veiðar á djöflum í kínverskri þjóðtrú.

Ngai, æðsti guð Kikuyu- og Massaífólksins, með aðsetur á Kenýafjalli. Uppruni, fjallið sem bústað...

Glaukos, fiskimaðurinn úr grískri goðafræði sem varð sjávarguð. Umbreyting fyrir töfragras, spádó...

Tawhirimatea, stormguð Maóra sem ræður yfir stormum og vindum. Uppruni, stríð hans við bræður sín...

Apu Wanakawri, hið heilaga upprunafjall Inkanna nálægt Cusco. Uppruni, Ayar-bræðurnir og trúarfræ...