Hebat, hæst gyðja Húrríta og eiginkona Teshubs

Hebat (einnig skrifuð Ḫebat, Hepat eða Ḫepatu) er æðsta kvenkyns goðvera í goðheimi Húrríta. Volkert Haas sýndi í Geschichte der hethitischen Religion (1994) að hún var upphaflega borgargyðja Aleppo og varð í seinni hluta 2. árþúsunds f.Kr. ríkisgyðja Húrríta og Sýrlendinga.

Í ríkistrú Hetíta frá og með 14. öld f.Kr. er hún kvenlegi pólinn í ríkisguðaveldinu.

Trúarbragðasögulega séð er hún verndargyðja konungdóms, tryggingargyðja konungsættarins og sáttmálaskipulagsins. Drottning Puduḫepa, eiginkona Ḫattušilis III., var upphaflega prestynja Hebats í Kizzuwatna; hún gerði dýrkun Hebats að opinberri konunglegri verndardýrkun.

Trevor Bryce lýsti þessari stjórnmálalega-trúarlegu skipan ítarlega í Life and Society in the Hittite World (2002). Þessi „hurrítuvæðing“ goðheims Hetíta á 13. öld f.Kr. er einn best skjalfesti trúarbragðasögulegi ferillinn í síðbronsöld hins forna Austurlands.

Hlutverk Hebats felur í sér verndun konungdóms, verndun þungunar, heilun og fjölskyldureglu. Hún er trúarleg miðja hurrítískrar fjölskylduþrenningar með Teshub og Sarruma. Innan hefðar Hetíta gegnir hún þannig sambærilegri stöðu og Arinna, sem hún var opinberlega samsömuð, þessi guðfræðilega samruni tveggja kvenkyns hágyðja er merkilegt fyrirbæri.

Nafnið Hebat er sýrlensk-amorískt og eldra en húrrísk áhrif. Uppruni orðsins er ekki endanlega staðfestur, en trúleg skýring tengir það við semíska orðið ḫbb ‘að elska’ eða hið húrríska ḫib- ‘ferskur, ungur’. Í fleygrúnatextum birtist hún sem Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, og stöku sinnum með merkitákninu DGAŠAN (‘húsfreyja’).

Á akkadísku er hún samsömuð Ištar, en á hettísku samsömuð sólargyðjunni frá Arinna.

Þessi margþætta samsömun er skýrt tekin fyrir í hinni frægu bæn Puduḫepu: ‘Í Ḫatti hefur þú gefið þér nafnið sólargyðja frá Arinna; í landinu sem þú skapaðir sem sedrusland hefur þú gefið þér nafnið Hebat.’ Itamar Singer hefur fjallað ítarlega um þennan kafla í Hittite Prayers (2002).

Á vestursemítísku máli kemur nafnið fyrir sem Ḫebat í Ugarit og sem Ḫipat í amorískum mannanöfnum. Gyðjan var því víða þekkt og dýrkuð yfir mikil landsvæði.

Piotr Taracha hefur skráð útbreiðsluna ítarlega í Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Í Mari birtist hún sem Ḫebat í guðatölum frá 18. öld f.Kr.; í Alalaḫ og Nuzi (15. öld) er hún staðfest sem mikilvæg gyðja í goðaheiminum.

Hebat kemur fram sem hásætis- eða gangandi gyðja í löngum fellingaklæðum, með háa polos-kórónu og sólskífu sem einkennistákn. Í Yazılıkaya, klefa A, stendur hún í miðju kvenkyns goðaskrúðgöngunnar, andspænis Teshub, standandi á hlébarða eða fjalli. Við hlið hennar stendur sonur hennar Sarruma, einnig standandi á hlébarða.

Heilagt dýr hennar er hlébarðinn eða pardusdýrið, í nokkrum myndum líka ljónið. Þessi dýratáknfræði tengir hana við fornsýrlenskar móðurgyðjur og aðgreinir hana frá mesópótamísku Ištar, sem hefur ljónið að dýri sínu. Volkert Haas lýsti þessari myndhefð nákvæmlega í Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Í Karkamiš og öðrum síðhetítískum stöðum kemur Hebat fram á lágmyndum sem hásætisdrottning; myndhefð hennar varð á járnöld að útbreiddri sýrlensk-anatólískri myndhefð yfir landsvæði. Á konungssiglum frá Ḫattuša kemur hún oft fram með dýrum sínum sem verndarfrú drottningarins. Bronsstyttur af hásætisgyðju með polos-kórónu frá Ḫattuša og Šamuḫa eru oftast taldar sýna Hebat.

Hebat kemur síður fram í hinum stóru goðsögnum Kumarbi-goðsagnabálksins; í ‘Söng Ullikummis’ (CTH 345) er hún hin áhyggjufulla móðir sem vill koma syni sínum Sarruma í öryggi þegar steinrisinn hótar að leggja himininn undir sig. Tilfinningaþrungin afskipti hennar eru andstæða hinnar hetjulegu virkni Teshubs.

Í helgisiða–goðsögninni um ‘Sólguðinn sem hvarf’ (CTH 323) kemur hún fram sem lækningar- og friðandi gyðja, samhliða Kamrušepa og sólgyðjunni. Hlutverk hennar í goðsögunum er yfirleitt síður hetjulegt en ráðgefandi, verndandi og skipandi.

Í brotakenndri húrrískri goðsögn, ‘Söngnum um lausnina’ (CTH 789), kemur hún fram sem sáttasemjari milli Teshubs og íbúa Ebla.

Í Puduḫepa-bæninni (CTH 384) kemur hún fram sem persónuleg verndargyðja drottningarins, sem ávarpar gyðjuna beint og biður með guðfræðilegum rökum um lækningu konungsins.

Itamar Singer þýddi og skýrði bænina í Hittite Prayers (2002); hún er meðal bókmenntalega og guðfræðilega merkustu texta hetitískrar trúarbragða. Drottningin ávarpar gyðjuna eins og trúnaðarvin og skjólstæðing og vísar til sameiginlegrar prestlegrar fortíðar í Kizzuwatna.

Í húrrískum hátíðartextum kemur Hebat auk þess fram í fylgd dætra sinna, Allanzu og Kunzišalli, sem taldar eru verndargyðjur drottningarins. Þær flytja helgidansa og færa Hebat fórnargjafir úr höndum drottningarins.

Þessir hátíðarsöngvar, samdir á húrrísku, eru meðal mikilvægustu málfræðilegu vitnisburða húrrísku tungunnar og voru gefnir út af Volkert Haas og Ilse Wegner. Í ‘Söngvum lausnarins’ (CTH 789), tvítyngdu húrrísk-hetitísku frásagnasafni, kemur Hebat einnig fram sem eiginkona Teshubs og móðir Sarruma í ráðgefandi hlutverki.

Aðaldýrkun Hebat var í Kizzuwatna, húrrísku svæði í suðaustanverðri Anatólíu (nú Çukurova-sléttan). Mikilvægasta helgistaður hennar var í borginni Kummanni (talið vera nú Comana Cappadociae við Şar). Auk þess var hún tilbeðin í Aleppo, í Šamuḫa og á mörgum smærri stöðum.

Í hetitískri ríkisdýrkun fékk hún miðlæga stöðu fyrir tilstilli Puduḫepa. Drottning Puduḫepa flutti inn húrríska helgisiði, húrríska presta og húrríska helgigripi til Ḫattuša og kom á fót opinberri Hebat-dýrkun á hæsta ríkisstigi. Itamar Singer og Volkert Haas hafa rannsakað ítarlega þetta húrríska áhrifavald á hetitíska guðaheiminn á 13. öld f.Kr.

Mikilvægasta Hebat-hátíðin var itkalzi-hreinsunarhelgisiðurinn og hin stóra vorhátíð. Prestaskipulagið samanstóð af húrrískum prestum (kaluti), söngkonum og dansmeyjum.

Hebat var einnig verndargyðja þungaðra kvenna; ákall til hennar í fæðingarhelgisiðum er vel skjalfest. Í húrrísku itkahi-eiðshelgisiðunum var nafn hennar ákallað saman með nafni eiginmanns hennar Teshubs og sonar hennar Sarruma í hinni guðlegu þrenningu.

Sérstakt hlutverk í dýrkun hlaut Hebat í síðhetitískum borgríkjum Karkamiš, Maraş og Aleppo á járnöld. Híeróglýfu-lúvískar konungsáletranir frá 10. og 9. öld f.Kr. nefna Hebat sem konunglega verndargyðju og eiðsábyrgðaraðila. Samfella húrrískrar trúar í þessum ‘nýhetitísku’ borgríkjum er lykilvitnisburður um sögulegt framhaldslíf fornanatólískra hefða langt fram yfir lok bronsaldar.

Hebat var verndargyðja drottningarinnar, þungaðra kvenna, fjölskyldunnar og konungsættarins. Í þungunarhelgisiðum var hún ákölluð ásamt ‘örlagagyðjunum’ (Gulšeš) og hattísku móðurgyðjunni Ḫannaḫanna.

Volkert Haas gaf út fjölda fæðingarhelgisiða í Materia Magica et Medica Hethitica (2003) þar sem Hebat kemur fram sem verndarherra. Í erfiðum fæðingum, ungbarnasjúkdómum og ófrjósemi var leitað til hennar um hjálp.

Verndandi voru Hebat-styttur settar upp í húsum; í húrrísku eiðshelgisiðunum var nafn hennar ákallað saman við nafn eiginmanns hennar Teshubs. Itkahi-eiðsathöfnin tengdi nafn hennar við nöfn Teshubs og Sarruma í guðlegri þrenningu. Á konungssiglum Tudḫaliya IV. og Puduḫepa kemur hin húrríska þrenning fram sem verndartákn yfir nafni konungsins.

Frá fræðilegu sjónarhorni er verndarhlutverk Hebat mjög fjölskyldu- og konungsættarbundið; hún er ekki fyrst og fremst persónuleg verndargyðja, en í fæðingar- og lækningasamhengi var hún einnig ákölluð í einkalegum tilgangi. iWell Guard lítur á Hebat sem söguleg-fræðilega veru og hafnar tilvísunum í nútímalegan loforðaáróður um lækningu.

Í hetitískum galdratextum ‘Gömlu konunnar’ er Hebat oft ákölluð sem ‘drottningin’, oft í tengslum við Šaušga frá Šamuḫa og sólgyðju jarðarins. Þessi þrenning kvenlegra guða myndar burðarás húrrísk-hetitískra kvennaverndarhelgisiða.

Hebat er náskyld akkadísku gyðjunni Ištar og norðvestursemísku Aštarte; í hlutverki sínu sem verndargyðja konungsvaldsins líkist hún sólgyðjunni frá Arinna. Í úgarítíska goðaveldinu (pantheon) á Athirat (Ašerah), eiginkona Els, sér hliðstæðu í henni, en þær tvær deila hlutverki guðamóðurinnar.

Trúarsögulega er Hebat dæmi um miðjarðarhafshefðina um hina æðstu gyðju á bronsöld, sem á járnöld greindist í fjölda staðbundinna gyðja. Einnig í fönikíska goðaveldinu eru til gyðjur með svipað hlutverk, Tanit og Astarte, en í talsvert annarri goðsagnalegri gerð.

Gríska gyðjan Hera, eiginkona Seifs, sýnir í hlutverki sínu sem konungsgyðja hliðstæður við Hebat, en beint söguleg tengsl eru þó ekki sannanleg.

Mary Bachvarova hefur í From Hittite to Homer (2016) vakið athygli á formfræðilegum samsvörunum, án þess að setja fram tilgátu um beina ættartengingu. Í síðari trúarbrögðum Karþagó, með Tanit, heldur gerð kvenkyns ríkisgyðju áfram á vestanverðu Miðjarðarhafssvæðinu.

Samofnun Hebat við staðbundnar anatólískar móðurgyðjur á borð við Ḫannaḫanna og við hattísku borgargyðjurnar er efni nýlegra rannsókna Petru Goedegebuure og Magdalenu Kapełuś, sem hafa kannað ítarlega prestastofnanir í Sapinuwa og Kuššara.

Rannsóknir á Hebat eru í dag vel þróaðar; mikilvæg framlög liggja fyrir frá Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha og Gary Beckman. Útgáfa Singers á Puduḫepa-bæninni er staðalviðmiðun. Bachvarova hefur í From Hittite to Homer (2016) tekið upp grísku hliðstæðurnar. Nýlegar fornleifarannsóknir á síðhettítskum stöðum í Karkamiš, Maraş og Aleppo víkka myndina af tilbeiðslu Hebat á járnöld.

Í nútíma Tyrklandi er Hebat lítt vinsæl í almennri umfjöllun; í fræðilegri umræðu er hún mikilvægt dæmi um húrrísku trúarbrögðin og hefð konunglegrar verndargyðju frá síðbronsöld. Andlega endurvakning í nýheiðnum skilningi er ekki til staðar; húrrísk trúarbrögð eru of framandi og goðsögulega flókin fyrir nútíma trúariðkun.

Vísindalega er hún í dag talin lykilrannsóknarefni fyrir húrrísk-hettíska trúarlega gangvirkni. iWell Guard skráir hana sem söguleg persónu og ekki sem virkt verndarefni í dag. Núverandi áherslur í rannsóknum liggja á nákvæmri staðsetningu borgar hennar Kummanni, á tengslum við hefð ‘örlagagyðjanna’ og á samanburðarrannsóknum á kvenkyns æðstu gyðjum í hinum forna Austurlöndum nær.

Sérstök rannsóknarspurning er samsvörun Hebat við hina síðari karþagísku Tanit eða við grísku Heru. Trúarsöguleg umræða Corinne Bonnet og annarra sýnir að slík samsömun er aðeins hagnýt, ekki ættfræðilega haldbær.

Eftirfarandi úrval tekur saman mikilvægustu grunnritin um rannsóknir á Hebat. Það nær yfir útgáfur, þýðingar og söguleg yfirlit sem opna aðgang að efninu fyrir ítarlegri kynni.

Bók Itamar Singers Hittite Prayers er fyrsta skrefið sem safn frumheimilda; Geschichte Volkerts Haas veitir samhengislega innsýn; verk Bachvarovu gefur samanburðarsjónarhorn. Þeir sem vilja kynnast húrrísku hátíðartextunum finna hjá Volkert Haas og Ilse Wegner mikilvægustu útgáfurnar.