Huayra-tata az Altiplano ajmara hagyományának istene.
A szelek és forgószelek ura, ám alig megbízhatóan adatolt.
Huayra-tata, szó szerint Apaszél, az ajmaráknak tulajdonított andoki szélistenség az Altiplano-n. A szelek, szélrohamok és forgószelek uraként tartják számon, aki a forgószélben nyilvánul meg.
Fontos és őszinte megjegyzés: mint nevesített istenség, Huayra-tata csupán gyengén adatolt. Nem létezik gyarmati kori elsődleges forrás, és az internetes jelenlétét erősen torzítja az autóipari marketing. Egyedül a szótő megbízható: wayra, szél, és tata, apa, mindkettő gyarmat kori dokumentációval rendelkezik.
Típus: Tulajdonított szélistenség, a szelek és forgószelek ura
Eredet: Andoki néphit; a szó gyarmat kori dokumentációval rendelkezik, az istenség csupán másodlagos forrásokban szerepel
Szövegek: Bertonio 1612-es ajmara szótára a szóra vonatkozóan, egyéb esetekben másod- és harmadlagos források
Időszak: A szó gyarmat korban dokumentált, az istenség csak a modern irodalomban jelenik meg
Megjelenés: Másodlagosan kétfejű, kígyókkal övezett alakként
A szó gyarmat kori forrásokban adatolt, köztük Ludovico Bertonionál 1612-ben; maga az istenség csak a modernkori másod- és harmadlagos szövegekben jelenik meg.
Az Altiplano és a Titicaca-vidék, ajmarák és kecsúák körében egyaránt; a szó nyelvi hovatartozása ingadozik a két nyelv között.
Az istenség vonatkozásában rendkívül gyenge: nincs gyarmati elsődleges forrás, nincs megbízható vallástudományos monográfia; egyedül a wayra tata szótő tekinthető bizonyítottnak.
Kecsúa és ajmara: a wayra vagy huayra szelet vagy levegőt jelent, gyarmat kori forrásokban dokumentált, köztük Ludovico Bertonio 1612-es ajmara szótárában; a tata apát vagy urat jelent. Huayra-tata szó szerint tehát Apaszél. A szóelemek hitelesek és igazolhatók; nyelvi besorolásuk a kecsúa és az ajmara között ingadozik.
Megjelenés
Bizonyított megjelenési forma nem ismeretes. Egyetlen másodlagos forrás, Balaji Mundkur, emberalakban, két fejjel és kígyókkal övezve írja le Huayra-tatát; ez független forrással nem megerősített. A forgószéllel való kapcsolat is csupán gyengén adatolt.
Hatás
Huayra-tatát a szelek, szélrohamok és hóviharok uraként tartják számon, aki a forgószélben nyilvánul meg. Az a széles körben idézett elbeszélés, miszerint vizet emel a Titicaca-tóból és azt esőként ejti le Pachamama-ra, főképpen népszerűsítő és marketing szövegekben szerepel, és forrásként nem fogadható el.
Az Apaszél legfontosabb vonatkozásai egy pillantásra.
Az Altiplano andoki néphite; a szótő gyarmat kori forrásokban bizonyított, míg a kidolgozott istenség másodlagos és modern szövegek terméke.
A felföld szelei, szélrohamai és forgószélviharai; a modern bolíviai oktatási anyagokban a szelet alkalmanként rituálisan Waira Tata-ként szólítják meg.
Csak másodlagos forrásból ismert: emberalakú, két fejjel és kígyókkal övezve, egyetlen, független forrással nem megerősített leírás alapján.
A szelek, szélrohamok és hóviharok ura, aki a forgószélben nyilvánul meg; a Titicaca-esővel kapcsolatos elbeszélés népszerűsítő szövegekből ered.
Önálló adatolt kultusz nem ismeretes; valóban dokumentáltak az általános ajmara rítusok, mint a challa, egy italáldozat, valamint Tata Inti és Pacha Mama megszólítása.
Más andoki forgószél-szellemek és az Apa Ég, Anya Föld kettőse; a Pachamama-val való párosítás nem szilárd forrásokra támaszkodik.
A szóelemek hitelesek: a wayra, szél vagy levegő, a kecsúában és az ajmarában egyaránt otthonos, és gyarmat kori forrásokban dokumentált, köztük Ludovico Bertonio 1612-es ajmara szótárában; a tata apát vagy urat jelent. Huayra-tata tehát szó szerint Apaszelet jelent, és a szó nyelvi besorolása a kecsúa és az ajmara között ingadozik.
Önálló istenségként azonban gyarmati elsődleges forrás nem létezik; a forgalomban lévő hivatkozások másod- és harmadlagosak. Így Huayra-tata példaszerűen képvisel egy olyan alakot, amelynek nyelvi magja bizonyított, vallási kiépítettsége viszont csak a modern irodalomban ragadható meg.
A mai ismertség túlnyomórészt a Pagani Huayra sportautónak és egy korábbi versenyautónak köszönhető. A sokat idézett szöveg, amely szerint ajmara legendák szólnak róla, marketing forrásból, nem etnográfiai forrásból ered, és a vékony vallástudományos alapot médiailag felülírta; megbízható monográfia éppen erről az istenségről nem létezik.
Vallástudományos szempontból Huayra-tata mint istenség alig tekinthető szilárd forrásokra támaszkodónak; egyedül a Wayra Tata szótő bizonyított. Fontos pontosítások: a Titicaca- és Pachamama-történet nem elsődleges forrásokra támaszkodik; a kétfejű, kígyókkal övezett ikonográfia egyetlen másodlagos forráson alapul; és a szabadon elérhető tények nagy része marketing szövegekből ered.
Huayra-tatához kapcsolódó konkrét, adatolt kultuszgyakorlat nem mutatható ki. Valóban dokumentáltak az általános ajmara rítusok, mint a challa, egy italáldozat, valamint Tata Inti és Pacha Mama megszólítása, amelyekben a modern bolíviai oktatási anyagok a szelet alkalmanként Waira Tata-ként szólítják meg. Ez a szél rituális megszólítását igazolja, de nem egy önálló, történetileg kialakult Huayra-tata-kultuszt.
Huayra-tata más andoki forgószél-szellemek mellett és az Apa Ég, Anya Föld kettősében helyezkedik el. Népszerűsítő szövegekben a Pachamama földanya férjeként Pachamama párjaként ábrázolják, de ez a konkrét párosítás nem szilárd forrásokra támaszkodik. Az andokon kívüli apaszél-tipológia távoli párhuzamaként az indiai szélisten, Vayu említhető.
Mit jelent a Huayra-tata?
Apaszél, a wayra, szél, és a tata, apa szavakból; a szó gyarmat kori forrásokban adatolt.
Huayra-tata jól adatolt istenség?
Nem. Istenségként alig adatolt; hiányzik a gyarmati elsődleges forrás, és sok adat marketing szövegekből ered.
Pachamama férje?
Ez egy népszerű ábrázolás, de nem szilárd forrásokra támaszkodik.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Aki az Apaszél Andok vagy Ajmara szelistenség kulcsszavakra keres, főként marketing tartalmakat talál; Huayra-tata esetében egyedül a gyarmat kori forrásokban adatolt szótő tekinthető megbízható alapnak. Éppen ez az őszinteség tartozik hozzá az Altiplano szelereje seriöse bemutatásához.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Khumbila (Khumbi Yul Lha), a sherpák Khumbu-i területi istensége. Eredet, a meg nem mászott szent...
A Berberoka az apayaók mocsárlénye Észak-Luzonból: felszívja a vizet, majd az áradatban megfojtja...
Acheloos, Görögország legnagyobb folyóistene. Eredet, a Héraklésszal vívott birkózás, a bőségszar...
A Duende, a spanyol világ poltergeistszerű háziszelleme. Eredete, flamencóbeli második jelentése ...
A Loreley: hogyan lett Brentano 1801-es balladájából rajnai monda. Szikla és visszhang, Heine ver...
A Silkie, az észak-angliai házimanó fehér selyemben. Eredete, elhatárolása a Selkie-től és vallás...
