Wilder Mann između šume, grbova i poklada
Napisao Ralf Ittermann · posljednja provjera
Wilder Mann je duh europske tradicije.
Dlakavi lik divljine u predajama, grbovima i običajima. Wilder Mann je lik europskih grbova i poklada.
Wilder Mann, u Engleskoj poznat kao Woodwose ili Wodewose, dlakavi je ljudski lik srednjovjekovne Europe: pola šumsko biće, pola suprotnost civiliziranom čovjeku. Kao Wilder Mann susreće se jednako u crkvenoj umjetnosti i grbovima kao i u predajama i živim pokladnim običajima.
Za razliku od demona, on nije sila koja svjesno nanosi štetu, nego utjelovljenje neukroćene divljine; opasnost leži u njegovoj nepredvidljivosti i tjelesnoj snazi, a ne u čarolijama koje donose zlo.
Tip: Dlakavo šumsko biće i suprotnost civiliziranom čovjeku
Podrijetlo: Srednja Europa, britanski otoci, alpski prostor
Tekstovi: likovna umjetnost i književnost 12. do 16. stoljeća, predaje i običaji sve do danas
Razdoblje: od visokog srednjeg vijeka do danas
Izgled: lik čovječje visine, cijelim tijelom obrastao dlakom, s pregačom od lišća i toljagom
Povijesni okvir
Razdoblje tekstova
Od 12. stoljeća Wilder Mann se neprekidno pojavljuje u europskoj likovnoj umjetnosti; predaje i običaji nose ovaj lik sve do danas.
Područje rasprostranjenosti
Srednja Europa, britanski otoci i alpski prostor; u kasnom srednjem vijeku lik je posvuda prisutan na kapitelima, tapiserijama, u grafici i heraldici.
Stanje izvora
Likovni izvori, heraldika, običaji i narodne predaje; standardnu studiju objavio je Richard Bernheimer 1952., a likovnu građu obradio je Timothy Husband 1980.
Ime i varijante
Njemački i engleski: Wilder Mann, na engleskom Woodwose ili Wodewose. Od kasnog srednjeg vijeka uz njega se pojavljuju i divlje žene te cijele divlje obitelji; kao naziv gostionice Zum Wilden Mann taj je lik postao poznat kućni znak.
Opis
Izgled
Obilježje je potpuna dlakavost tijela uz golo lice, ruke i noge; uz to idu vijenac i pregača od lišća te toljaga ili iščupano mlado stablo kao oružje. U obredoj izvedbi prevladavaju kostimi od mahovine ili slame koji nositelja u potpunosti prekrivaju.
Djelovanje
Predaje prikazuju Wildera Manna dvojako. Može plašiti, rastjerati stoku i u starijim pripovijestima otimati ljude; češći je, međutim, motiv sveznajućeg divljaka: kad ga se ugosti ili uhvati, otkriva vremenska pravila i druge savjete, nakon čega ga se ponovno pušta. U običajima djeluje kao utjelovljenje zime ili divljine koja se vezuje i istjeruje ili simbolički ubija. Izvori ne govore ništa o smišljenoj zloći.
Profil: Wilder Mann
Najvažniji aspekti dlakavog šumskog bića na jednom mjestu.
Likovna i obredna figura srednjovjekovne Europe, nastala iz antičkih šumskih bića, biblijske slike Nebukadnezara i pripovijesti o šumskom ludilu.
Lovci, pastiri i šumski putnici u predajama; u vrijeme obreda, kao što su poklade, divljina se simbolički dovodi u selo i zatim istjeruje.
Lik cijelim tijelom obrastao dlakom, s vijencem i pregačom od lišća te toljagom; u heraldici se javlja kao nosač štita, među ostalim u danskom kraljevskom grbu i pruskom grbu.
Suprotnost civilizaciji i stražarski lik: teološki tumačen kao udaljenost od Boga, u narodu kao lik snage, blizine prirodi i poznavanja vremena.
Uljudnost i gošćenje u predajama, vezivanje i istjerivanje u godišnjim običajima; predaja ne poznaje posebno zaštitno sredstvo.
Dlakavi Schrat iz glosa, slavenski Lešij (Leshy) i baskijski Basajaun sa svojim obilježjima donositelja kulture.
Od kapitela do Bal des Ardents: karijera jedne likovne figure
Od 12. stoljeća Wilder Mann se u europskoj likovnoj umjetnosti neprekidno pojavljuje kao lik cijelim tijelom obrastao dlakom, s toljagom. Korijeni su slojeviti: antička šumska bića kao Silvan i krug satira djelovali su jednako kao i biblijska slika Nebukadnezara pretvorenog u zvijer te pripovijesti o šumskom ludilu, poput Merlina kao šumskog čovjeka u djelu Vita Merlini Geoffreya od Monmoutha ili podivljalog Iweina iz artursk epa.
U kasnom srednjem vijeku lik postaje sveprisutan: na kapitelima i crkvenim klupama, na tapiserijama i u grafici, kao nosač štita u heraldici, te u pokladnim igrama u kojima se Wilder Mann hvata i istjeruje. Praksa prerušavanja povijesno je zabilježena 1393. na pariškom Bal des Ardents, kada su kralj Karlo VI. i plemići nastupili u kostimima divljih ljudi, a nekoliko plesača izgorjelo je. Narodne predaje alpskog prostora do 19. stoljeća pripovijedaju o divljim muškarcima i divljim ljudima koji poznaju vrijeme i ljekovito bilje.
Nasljeđe i tumačenje
Schongauer i Dürer učinili su divlje ljude omiljenim motivom grafike; heraldika ih koristi sve do danas. Obredni likovi ostaju živi: ples Wilde-Mändle u Oberstdorfu, koji se izvodi samo svakih pet godina, i Wild Maa baselskog Vogel Gryffa. Fotograf Charles Fréger u knjizi Wilder Mann (2012) dokumentirao je europske običaje divljih ljudi od Portugala do Balkana. U popularnoj kulturi motivi divljeg čovjeka odjekuju u likovima kao što su Bigfoot i Yeti, koji ipak čine samostalne pripovjedne tradicije.
Religijski povjesničar Bernheimer tumačio je Wildera Manna kao projekcijski lik: kao slika potisnutog nagonskog života i suprotnost dvorskom kršćanskom poretku. On je granični lik između prirode i kulture, čije značenje počiva više u sferi slike i običaja nego u vjerovanju u stvarno biće. Mannhardtova škola tumačila je obredne igre kao vegetacijske obrede; novija istraživanja su prema takvim tezama o kontinuitetu oprezna i pokladne likove razumiju kao povijesno oblikovane izvedbe divljine koje kroz svoju suprotnost čine vidljivim društveni poredak.
Vezivanje, istjerivanje, gošćenje: postupanje
Vrelima su najviše potvrđeni obredi obuzdavanja i izmirenja: u pokladnim i godišnjim običajima Divlji čovjek biva uhvaćen, vezan i izveden iz sela, čime je divljina simbolički pripitomljena. Predaje savjetuju uljudnost i gostoprimstvo prema divljim ljudima; onaj tko ih ismijava ili iznevjeri njihovo povjerenje, gubi njihov savjet i pomoć. Uz to stoje i opći kršćanski zaštitni znakovi predajnog svijeta, molitva i znak križa, kada susret u šumi postane jeziv. Posebno zaštitno sredstvo protiv Divljeg čovjeka predaja ne poznaje, jer on nije smatran zlim bićem.
Divlji ljudi od Enkidua do Basajauna
Najraniji književni lik divljeg čovjeka jest Enkidu u Epu o Gilgamešu, koji obrastao dlakama živi među životinjama prije nego što postane čovjek; taj kontekst opisuje stranica o kulturi Mezopotamija. Likovno Divlji čovjek mnogo duguje antičkom krugu oko Satira, Fauna i Silvana. Kao teritorijalni gospodar šume njemu odgovara slavenski Lešij, kao planinsko-šumsko biće japanski Tengu; baskijski Basajaun s njim deli obraslost dlakama i crte kulturnog donositelja.
Često postavljana pitanja o Divljem čovjeku
Je li Divlji čovjek bio demon?
Ne. Srednjovjekovna teologija ga je doduše koristila kao slika udaljenosti od Boga, ali u predaji i običajima on nije zli duh, nego utjelovljenje neobuzdane prirode. Ne šteti smišljeno, već plaši svojom stranošću i tjelesnom snagom.
Gdje se Divlji čovjek susreće danas?
U grbovima i nazivima gostionica, kao i u živim običajima poput plesa Wilde-Mändle u Oberstdorfu ili Wild Maa u sklopu bazelskog Vogel Gryff. U muzejima je široko zastupljen u grafici i tapiserijskoj umjetnosti kasnog srednjeg vijeka.
Ima li Divlji čovjek nešto zajedničko s Bigfootom?
Oba pripadaju svjetskom pripovjednom tipu obraslog divljeg čovjeka, ali su samostalne predaje. Europski Divlji čovjek je likovna i obredna figura srednjeg vijeka, dok je Bigfoot moderna sjevernoamerička priča s kriptozoološkim pretenzijama.
Daljnje poveznice
Pročitajte i:
- Germanska – sva bića germanske predaje
- Schrat, Mahovinski ljudi, Šumska djevojčica – divlji ljudi njemačke šume
- Basajaun – obrasli šumski gospodar Baska
- Željezo, Zvona, Sol, Zaštitni krug – predana zaštitna sredstva
- Kompas zaštite – pregled zaštitnih sredstava
Literatura (izbor)
Ostala standardna djela u popisu literature.
U engleskoj heraldici Woodwose je stekao značenje kao štitonoša, pa tip Divljeg čovjeka spaja predaju, likovnu umjetnost i živuće običaje: lik pomoću čijeg divljeg protuobličja Europa od srednjeg vijeka mjeri vlastiti poredak.
