Dumuzi

Mit i podrijetlo

Dumuzi je u starim-sumerskim tekstovima potvrđen kao bog pastira koji štiti stado, a time i egzistencijalne temelje ruralnog stanovništva. Njegovo ime znači „vjerni sin”.

U kraljevskim popisima ranog Sumera navodi se kao mitski kralj Bad-Tibire, jednog od gradova prije velikog potopa. Ta kraljevska pozicija tijesno ga povezuje s političkim samorazumijevanjem staro-sumerskih gradova-država.

Njegov najvažniji mitski kontekst je odnos s Inanom, božicom ljubavi, rata i plodnosti. U ljubavnim pjesmama „Dumuzi i Inana” i „Inanina svadba” opisuje se udvaranje i susret dvaju božanstava tjelesno-erotičnim jezikom.

Ti tekstovi važni su za povijest religije jer razvijaju koncept bračne alegorije između bogova, u kojoj se isprepliću godišnja plodnost i kozmički poredak.

Središnja pripovijest o Dumuziju je pjesma „Inanin silazak u podzemni svijet”. Inana silazi u kraljevstvo svoje sestre Ereškigal, tamo biva ubijena i naposljetku ponovno oživljena, ali samo pod uvjetom da pronađe zamjenu. Ona odabire Dumuzija, koji je bezbrižno sjedio na njezinu prijestolju umjesto da tuguje.

Demoni gala odvlače ga u podzemni svijet. Njegova sestra Geštinana, božica loze, nudi se da ga zamijeni dio godine, tako da Dumuzi i Geštinana godišnje se smjenjuju između podzemnog svijeta i svijeta živih.

Ta pripovijest povezana je s agrarnim kalendarom: Dumuzi je smatran mladim bogom vegetacije čiji je nestanak u sušnom ljetu bio popraćen glasnim obredima žalovanja, a povratak u proljeće slavljen svečanostima.

Istočnosemitski oblik Tammuz dao je ime mjesecu u židovskom kalendaru, a u biblijskoj Knjizi Ezekiela spominju se žene koje u Jeruzalemu plaču za Tammuzom, što svjedoči o širenju kulta izvan Mezopotamije.

Simboli i atributi

Dumuzi se u likovnoj umjetnosti prikazuje kao mladi, neobrijani muškarac sa pastirskim štapom i stadom janjaca. Na nekim prikazima nosi kratku pretpasku, na drugima svečanu svadbenu odjeću, što upućuje na njegovu ulogu u svadbenim obredima s Inanom. Na otiscima pečata često stoji uz ženu koju rogata kruna i nakit označavaju kao Inanu.

Janje je njegova najvažnija simbolička životinja. Ono ga obilježava kao zaštitnika ovčarstva, koje je imalo središnju ulogu u mezopotamskom gospodarstvu. Vuna, mlijeko i meso bili su važna gospodarska dobra, zbog čega je bog pastira zauzimao važno mjesto u panteonu.

Dumuzijeva braća, poput boga zemljoradnje Enkimdua, u staro-sumerskoj raspravi prikazani su kao njegovi suparnici, u kojoj se Inana na kraju odlučuje za pastira.

Vinova loza atribut je koji se prije pripisuje njegovoj sestri Geštinani, ali se zbog tijesne mitske povezanosti oboje siblinga prenio i na samog Dumuzija.

U nekim tekstovima Dumuzi se javlja kao poznavatelj vina i darovatelj alkoholnih pića. Druge biljke koje mu se pripisuju su vrste trske iz močvara, u kojima, prema staro-sumerskoj predaji, traži utočište od demona gala.

Kult i štovanje

Kult Dumuzija imao je dva godišnja vrhunca: svadbenu svečanost s Inanom u proljeće i žalobnu svečanost u vrhuncu ljeta.

Na svadbenoj svečanosti, svetom braku ili hieros gamosu, vjerojatno su se izvodila obredna spajanja između svećenice i vladara, koja su simbolički predstavljala svadbu Inane i Dumuzija. Ta praksa potvrđena je za više sumerskih gradova-država, prije svega za Uruk, Isin i Larsu.

Žalobna svečanost u vrhuncu ljeta, u mjesecu Du’uzu (Tammuz), pratila je propadanje vegetacije. Žene su javno plakale za pokojnim bogom pastira, pjevale tužbalice i prinosile male žrtvene darove. Ta tradicija žalovanja sačuvana je u književnim tekstovima kao „Tužbalica za Dumuzijem” i „Inanine tužbalice”, neki na veoma poetskom sumerskom jeziku.

U Bad-Tibiri, jednom od staro-sumerskih gradova, Dumuzi je bio gradski bog. Njegov hram bio je E-muš, „kuća zmije”, što upućuje na htonski sloj štovanja. U Uruku, glavnom kultnom središtu Inane, Dumuzi je štovan uz nju i uključen u svečani obred. Tragovi njegova kulta potvrđeni su i u Akadu, Babilonu i Nipuru.

Istočnosemitski oblik Tammuz štovan je u kasnijim vremenima daleko izvan Mezopotamije. Na području Levanta djelomično se stopio s Adonisom, grčkim mladićem vegetacije.

U feničanskoj i sirijskoj religiji slavile su se usporedive žalobne svečanosti. Mjesec Tammuz u židovskom kalendaru, u kojem se sjeća i opsade Jeruzalema 17. Tammuza, posljednji je jezični trag njegova kulta.

Važni mitovi

«Inanin silazak u podzemni svijet» najvažniji je Dumuzijev mit. Inanna odlučuje sići u podzemni svijet svojoj sestri Ereškigal, bilo iz tuge zbog smrti Ereškigalinog supruga, bilo iz nastojanja da vlada podzemnim svijetom.

Mora prijeći sedam vrata, a na svakom od njih ostavlja dio svog nakita i odjeće. Golu i razodjevenu stiže do Ereškigalinog prijestolja, koja je odmah ubija. Tri dana i tri noći njezino tijelo visi na kuki.

S pomoću Enkija, boga mudrosti, biva oživljena, ali zakoni podzemnog svijeta zahtijevaju zamjenu. Inanna traži po zemlji. Kod Dumuzija ga zatiče na svom prijestolju, skupo odjevenog i bez traga tuge zbog njezine smrti. Predaje ga demonima gala.

Dumuzi pokušava pobjeći, pretvara se u žabu i u zmiju, ali naposljetku biva uhvaćen. Njegova sestra Geštinana nagovara bogove da preuzme polovicu njegove sudbine, tako da odsad braća i sestra u godišnjem ritmu naseljavaju podzemni svijet.

Druga priča, «San Dumuzija», govori o predosjećaju boga pastira. On sanja o svojoj bliskoj smrti i traži utočište u stepi, ali ga progone demoni gala i naposljetku ga uhvate.

Njegova sestra Geštinana biva prizvana, ali ga ne može spasiti, samo podijeliti njegovu sudbinu. Ova priča sažima motiv neizbježne sudbine i sestrinske vjernosti.

Treća priča je «Dumuzi i Enkimdu». Inanna treba izabrati između Dumuzija, pastira, i Enkimdua, seljaka. Oboje se natječu za njezinu naklonost, pa dolazi do dijaloškog spora.

Inanna se, ne bez dvoumljenja, odlučuje za pastira Dumuzija. Ova priča spada u «sporne dijaloge», starosumerski književni žanr koji često usporedno obrađuje dva aspekta gospodarstva.

Odnosi u panteonu

Dumuzi je sin Sirtur (u nekim tekstovima i Duttur), božice ovaca majke, i brat Geštinane, božice vinove loze. Njegova najvažnija veza je ona s Inannom, božicom ljubavi i rata. Ta je veza istovremeno erotska, poljoprivredna i kozmička te se nalazi u središtu nekoliko mitskih tekstova.

S Ereškigal, božicom podzemnog svijeta i Inaninom sestrom, Dumuzi je povezan samo neizravno, kroz svoju cikličku prisutnost u njezinom kraljevstvu. S Enkimduom, bogom seljaka, stoji u mitskom rivalstvu, koje u starosumerskoj teologiji ipak ne dovodi do prekida njihove zajedničke gospodarske funkcije.

U širem panteonu Dumuzi s Damuom, drugim bogom liječenja i vegetacije, dijeli mnoga svojstva. U kasnijim tekstovima ta su se dva boga djelomično stopila. U sirijsko-zapadnosemitskoj tradiciji izjednačavan je s Adonisom, a u kasnoantičkom sinkretizmu s Ozirisom u usporedivim vegetacijskim mitovima.

Dumuzi je u blisku vezi s Damuom, bogom liječenja iz Isina, čija ga majka Ninisinna oplakuje kao izgubljenog sina. Damuove i Dumuzijeve tužbalice djelomično su međusobno isprepletene, tako da je te dvije božanske pojave nekad teško razdvojiti. Ovu pojavu stapanja tužbalica Mark Cohen i Andrew George tumače kao posljedicu regionalnog pomicanja liturgije.

S Ningišzidom, bogom podzemnog svijeta i vratarom Anuove palače, Dumuzi ima čudnu dvostruku ulogu: obojica se u nekim tekstovima nazivaju vratima Anuovog svijeta i zajedno ih prizivа Adapa. Ta dvostruka identičnost izraz je mezopotamske predstave da vrata između života i smrti zajednički čuva nekoliko bogova.

Recepcija i utjecaj

Mit o Dumuziju i Inanni ubraja se među najčešće citirane staromezopotamske tekstove u modernoj povijesti religija.

James George Frazer je Dumuzija-Tamuza opširno obradio u svom djelu «The Golden Bough», u kojem ga je analizirao kao primjer umirućih i uskrsavajućih vegetacijskih božanstava uz Adonisa, Atisa i Ozirisa. Ova komparativna konstrukcija danas je metodološki spornija, ali je snažno obilježila moderno razumijevanje religije starog Bliskog istoka.

U psihoanalitičkoj recepciji 20. stoljeća Inannin silazak u podzemni svijet protumačen je kao slika inicijacijskog i procesa zrenja. Sylvia Brinton Perera i drugi tumačili su tekst kao arhetipsku priču o ženskoj svijesti.

U popularnoj kulturi Tamuz se pojavljuje u romanima, igrama i glazbenim djelima, često kao simbol izgubljene mladosti ili ciklične obnove. U biblijskim istraživanjima Tamuzov kult raspravlja se kao pozadina nekoliko oblika žalovanja i tugovanja koji su se poslije prenijeli u židovsku i kršćansku liturgiju.

Topos tamuzovske tužaljke duboko je ukorijenjen u judeo-kršćanskoj tradiciji. Jeronim u svojem pismu 58 Paulinu iz Nole navodi da se tugovanje za Tamuzom još u njegovo vrijeme (4. stoljeće po Kr.) njegovalo u sirijskim selima oko Betlehema.

Ovo kasno svjedočanstvo povezuje mezopotamskog boga vegetacije s tada nastajućom kršćanskom tužaljkom Velikog petka. Hans-Peter Mathys u nekoliko je članaka istražio liniju od tamuzovske tužaljke do obreda Velikog petka i ukazao na religijskopovijesne paralele, bez tvrdnje o izravnoj ovisnosti.

U modernoj lirici T. S. Eliot je kompleks Dumuzi-Tamuz upotrijebio kao pozadinski topos u djelu «The Waste Land» (1922). Veza između Frazerova «Golden Bough», poplavljene i isušene zemlje te umirućeg kralja ribara izravno vodi do Dumuzijeve linije. Eliot je sam naveo Frazera kao glavni izvor, stavljajući tako mezopotamsku povijest religije u središte književne moderne.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Thorkild Jacobsen je u nekoliko studija opisao Dumuzijev kult kao središnji dokaz staro-sumerske teologije ciklične smrti i povratka. U Dumuziju ne vidi jednoličnog boga vegetacije, nego slojevit lik u kojem se spajaju pastirska i kraljevska funkcija.

Jean Bottéro ističe društvenu ukorijenjenost kulta. Svečanosti žalovanja u srpnju i kolovozu bile su javni događaji na kojima su sudjelovale prije svega žene, što Dumuzija u religijsko-sociološkom smislu čini bogom ženskog jadikovanja i zajedničke tuge.

Walther Sallaberger sustavno je rekonstruirao Tamuzov kult u kalendaru Ur III razdoblja i pokazao da je faza žalovanja bila kalendarski precizno vezana za sušno vrhunsko ljeto.

Stefan Maul, Andrew George i Bendt Alster priredili su i komentirali književne tekstove. Bendt Alster je u djelu «Dumuzi’s Dream» rekonstruirao staro-sumersku predložak, a Andrew George je u djelu «The Babylonian Gilgamesh Epic» analizirao povezanost Dumuzijeve građe s Epom o Gilgamešu. Stephanie Dalley prevela je mit «Inannin silazak u podzemni svijet» za širu publiku.

Inannin silazak i Dumuzijeva smrt

Najznačajniji mit o Dumuziju je «Inannin silazak u podzemni svijet», sumerski tekst od 412 redaka, koji se ubraja među najgušće pripovijesti mezopotamske književnosti. Tekst je temeljno priredio Samuel Noah Kramer 1937. godine, a u potpunom obliku William R. Sladek 1974. u svojoj disertaciji «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Inanna, božica ljubavi i rata, silazi u kraljevstvo svoje sestre Ereshkigal da bi tamo zatražila vlast. Na svakom od sedam vrata podzemnog svijeta mora ostaviti jedan dio odjeće ili nakita, sve dok ne stane goli pred Ereshkigalino prijestolje i ne umre.

Enki je spašava putem dvaju stvorenja stvorenih od ilovače, Galature i Kurgarre, koji preuzimaju Ereshkigalino jadikovanje i za to od nje ishode dozvolu da vrate Inannu u život. Inanna se, međutim, vraća samo pod uvjetom da u podzemni svijet pošalje zamjenika.

Ona nalazi svojeg supruga Dumuzija kako sjedi u kraljevskom ruhu na svečanom prijestolju, umjesto da tuguje za njom. Razgnjevljena, prepušta ga demonima Galla, koji ga odvlače u podzemni svijet. Ova epizoda mitski objašnjava Dumuzijevo godišnje iščezavanje, koje se poklapa s ljetnim sušnim razdobljem.

Djelomično rješenje donosi Geshtinanna, Dumuzijeva sestra. Ona se nudi da polovinu godine preuzme njegov položaj u podzemnom svijetu, tako da se Dumuzi i Geshtinanna smjenjuju svakih šest mjeseci.

Ovo rješenje sezonske podjele na pola religijskopovijesno je srodno sudbini Perzefone u grčkom Demetrinu mitu. Thorkild Jacobsen je u djelu «The Treasures of Darkness» razradio strukturne paralele i ukazao na moguću tipološku srodnost, bez tvrdnje o izravnoj ovisnosti.

Tužaljke i kalendar svetkovina

Zasebna vrsta mezopotamske književnosti su Dumuzijeve tužbalice, koje su se pjevale u vrelim mjesecima Du’uzu (lipanj i srpanj). Sačuvano je preko dvanaest takvih tužbalica na sumerskom i akadskom jeziku, objavljenih u djelu Marka Cohena «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Poznati tekstovi su «Edina usagake», «U stepi u ranoj travi», i «Ushumgalkalama», «Zmaj zemlje». Ovi tekstovi prikazuju Inannu ili sestru Geshtinannu u potrazi za izgubljenim Dumuzijem i pisani su u snažno ponavljajućem modusu tužbe, koji nadoknađuje ritualni oblik izvođenja.

Tužbalice su izvodile profesionalne narikače, gala, često na ženskom jeziku, emesalu. Emesal tekstovi se gramatički i fonetski razlikuju od standardnog sumerskog jezika, emegira.

Gala žene bile su posebna ritualna profesionalna skupina, čiji je društveni položaj temeljito istražio Walther Sallaberger. Njihove tužbalice bile su dio kozmičkog rituala u kojem se žalio nestanak boga vegetacije i njegov povratak u jesen pripremao kroz čin žalovanja.

U kalendaru svetkovina, mjesec Du’uzu u vrhuncu ljeta obilježavao se kao vrijeme žalosti za Dumuzija. Žene su izvodile žalovanja, često uz obrede samobičevanja i posipanja pepelom.

Ovi obredi neizravno su potvrđeni u Ezekielu 8,14, gdje prorok vidi «žene koje plaču za Tamuzom» na jednim vratima jeruzalemskog hrama i pridružuje se zabrani te prakse. Ovo biblijsko mjesto pokazuje koliko se daleko izvan Mezopotamije, u sirijsko-palestinsku religiju, proširio Dumuzijev kult.

Adonis-Tamuz linija i mitska putovanja

Linija umirućeg i uskrsavajućeg boga vegetacije može se pratiti od Dumuzija preko Tamuza, akadskog oblika imena, do Adonisa u feničkoj kulturi, sve do helenističkog Sredozemlja. James George Frazer je u djelu «The Golden Bough» (12 svezaka, 1890. do 1915.) predstavio ovu liniju kao paradigmu svoje opće teorije mita o vegetaciji.

Frazerova konstrukcija danas je u pojedinostima sporna, posebno specifične identifikacije s Ozirisom i Kristom. Ipak, osnovna teza da postoji povezana linija umirućih bogova vegetacije na Bliskom istoku nije osporena.

Adonisov kult, koji Lukijan iz Samosate detaljno opisuje u 2. stoljeću poslije Krista u djelu «De dea Syria», nedvojbeno je baština Dumuzijeva kulta. Lukijan opisuje godišnju žalost za Adonisom u feničkom Byblosu, žrtvovanje janjaca i crveno bojanje Adonisove rijeke, što tumači astronomski.

Žene Byblosa šišale su kosu kao obred žalovanja, što ima izravnu paralelu s mezopotamskim praksama tužbalica. Hans-Peter Mathys i Peggy L. Day u više studija detaljno su pratili liniju od Dumuzija preko Tamuza do Adonisa.

Još jedna važna postaja je Atisov kult Frigije, koji je preko Kibelinog hrama u Pessinusu dospio u helenistički i rimski svijet.

Atis kao mladenački ljubavnik Magna Mater pokazuje strukturnu sličnost s Dumuzijem i Inannom, pri čemu praksa samokastracije galoi svećenika predstavlja zasebni razvoj. Walter Burkert u tome vidi samostalnu preoblikovanje mezopotamskog modela u helenističkom kontekstu.

Dumuzi, mezopotamski bog pastira i vegetacije

Sadržaj