Keres यूनानी परंपरा की आत्मा हैं।
यूनानी पुराण-कथाओं के रणभूमि दानव, मृत्यु-दूत।
Keres यूनानी पुराण-कथाओं के रणभूमि दानव हैं, जो हेसियड के अनुसार (शील्ड ऑफ हेराक्लीज़ 248-257; थियोगोनी 211) थानाटोस और हिप्नोस के साथ निक्स-परिवार से उत्पन्न हुए हैं। ये काले, लंबे पंजों और नुकीले दाँतों वाली, रक्त-सनी वस्त्र धारण किए हुई होती हैं, रणभूमियों पर मँडराती हैं और मरते हुए योद्धाओं की आत्माएँ खींच लेती हैं।
एरिनियों के विपरीत ये नैतिक-न्यायिक अपराधों का पीछा नहीं करतीं, बल्कि युद्ध की सांख्यिकीय हिंसा का मूर्त रूप प्रस्तुत करती हैं। शील्ड ऑफ हेराक्लीज़ में ये शवों के लिए गिद्धों की भाँति लड़ती हैं।
पांडोरा-आख्यान में Keres पांडोरा द्वारा खोले गए पात्र से रोग और अनिष्ट-आत्माओं के रूप में, क्लेशों, चिंताओं और व्याधियों के साथ बाहर आती हैं। पॉज़ेनियास मंदिर-चित्रों का उल्लेख करते हैं जिनमें Keres को अस्थि-पंजर, भूखी, रात्रिकालीन आकृतियों के रूप में दर्शाया गया है। संबंधित आकृतियाँ: मोइराई (भाग्य-कातनेवालियाँ), एरिस (कलह), अक्लिस (मृत्यु-कोहरा)।
Keres यूनानी परंपरा की मृत्यु-दानवियाँ हैं। ये प्रायः झुंड में प्रकट होती हैं, रणभूमियों पर दिखाई देती हैं और मरते हुए लोगों की आत्माएँ ले जाती हैं। होमर ने इलियड में इनका वर्णन किया है, हेसियड ने इनकी प्रतिमा-विज्ञान को निश्चित रूप दिया। व्यक्तिगत नामधारी आकृतियों के विपरीत Keres मुख्यतः अनाम हैं, एक श्रेणी, न कि कोई एक सत्ता।
इनकी विशेषता है कि ये वहाँ प्रकट होती हैं जहाँ मृत्यु अचानक और हिंसक रूप से घटित होती है: युद्ध में, महामारी में, दुखद दुर्घटना में। ये हिंसक मृत्यु का स्वयं मूर्त रूप हैं, और इनकी संख्या तथा आकृति तदनुसार बदलती रहती है। उत्तर-पुरातन काल की ग्रहणशीलता में ये एरिनियों के निकट आती हैं; कुछ लेखक इन शब्दों का परस्पर प्रयोग करते हैं।
होमरीय विश्व-दृष्टि में Keres
होमर की इलियड 18.535 में Keres का वर्णन दानवीय सत्ताओं के रूप में किया गया है जो रणभूमियों पर मँडराती हैं और मरणशील प्राणियों का जीवन छीन लेती हैं। ये अपने स्वतंत्र संप्रदाय वाली देवियाँ नहीं, बल्कि साधनात्मक शक्तियाँ हैं, मृत्यु और विनाश की व्यक्तिरूपी प्रवृत्तियाँ। होमर इन्हें सामूहिक रूप से उल्लेख करते हैं, कभी एकवचन में नहीं: ये झुंड में क्रियाशील होती हैं, इनकी उपस्थिति तात्कालिक मृत्यु-संकट का संकेत है।
हेसियड के वर्क्स एंड डेज़ और थियोगोनी इन्हें रात की पुत्रियों के रूप में वर्गीकृत करते हैं, केर (एकवचन में मृत्यु-कार्य) से संबंधित। इस प्रारंभिक महाकाव्य-परंपरा में इनका कोई निश्चित रूप नहीं है, ये आकृति से अधिक अमूर्तन हैं। इनका कार्य सार्वभौमिक-अनिवार्य है: ये जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा का मूर्त रूप हैं।
प्रकार: मृत्यु-दानवियाँ, आत्मा-संग्रहकर्त्रियाँ
उत्पत्ति: निक्स (रात्रि), हेसियड; अथवा सृष्टि के आदिकाल से
ग्रंथ: होमर, हेसियड, पात्र-चित्रकला
कालखंड: आर्केइक काल से उत्तर-पुरातन काल तक
प्रसार: यूनानी सांस्कृतिक क्षेत्र
निवारण: अंत्येष्टि-संस्कार; कोई विशिष्ट निवारण-जादू नहीं, क्योंकि Keres वहाँ प्रकट होती हैं जहाँ मृत्यु पहले ही घटित हो चुकी होती है
होमर में प्रथम उल्लेख (इलियड)। हेसियड (थियोगोनी, शील्ड ऑफ हेराक्लीज़) ने इनकी प्रतिमा-विज्ञान विकसित की। त्रासदी-लेखकों ने इन्हें बिम्बात्मक मृत्यु-रूपकों के रूप में प्रयुक्त किया। उत्तर-शास्त्रीय और हेलेनिस्टिक काल में ये साहित्य में एरिनियों के निकट आती हैं।
यूनानी मूल-क्षेत्र। कोई स्वतंत्र प्रवासन-इतिहास नहीं; रूपांकन होमरीय-हेसियडीय परंपरा से आबद्ध रहता है, किंतु रोमन और बीजान्टिन साहित्य तक रूपांकन के रूप में प्रभावशाली बना रहता है।
महाकाव्य और त्रासदी साहित्य; हेसियड के “शील्ड ऑफ हेराक्लीज़” पर आधारित वर्णन; पात्र-चित्रकला में प्रतिमा-वैज्ञानिक साक्ष्य। लामिया या एंपूसा के विपरीत, इनके विरुद्ध लोक-जादुई ताबीज़-परंपरा का अभाव है।
यूनानी: Κήρ (Ker, एकवचन), Κῆρες (Keres, बहुवचन)।
व्युत्पत्ति: “विनाश”, “भाग्य-प्रहार” से संबंधित शब्दों से।
पुरातन काल में इनकी संख्या अनिश्चित रहती है। हेसियड के यहाँ ये असंख्य और परिवर्तनशील हैं; त्रासदी-लेखक “केर” का प्रयोग मृत्यु के लिए रूपक के रूप में भी करते हैं। किसी एक व्यक्ति विशेष का नाम और जीवन-वृत्त नहीं है, Keres अनाम श्रेणी बनी रहती हैं।
स्वरूप
पंखयुक्त स्त्रियाँ, काले वस्त्र, लंबे नुकीले दाँत और रक्त-सने पंजे। हेसियड इनके दाँतों को श्वेत और नेत्रों को चमकते हुए बताते हैं। झुंड में प्रकट होती हैं, प्रायः रणभूमियों के ऊपर चक्कर लगाती हैं।
व्यवहार
ये मरते हुए लोगों की आत्माएँ ले जाती हैं, उनका रक्त पीती हैं, शवों के लिए झगड़ती हैं। शांत मृत्यु लाने वाले थानाटोस के विपरीत Keres हिंसक, रक्तरंजित और अव्यवस्थित मृत्यु का रूप हैं।
प्रभाव-क्षेत्र
रणभूमियाँ, महामारी-स्थल, आपदाएँ। ये वहाँ क्रियाशील होती हैं जहाँ मनुष्य सामूहिक रूप से और हिंसक ढंग से मरते हैं। शांतिकाल में प्रायः अनुपस्थित।
पौराणिक उत्पत्ति
हेसियड के अनुसार निक्स की पुत्रियाँ, मोइराई और थानाटोस की भगिनियाँ। कुछ परंपराएँ इन्हें कॉस्मोस की उत्पत्ति मानती हैं। दोनों ही स्थितियों में ये आदिम-रात्रिकालीन सृष्टि-स्तर से संबंधित हैं।
प्लेटो और हेलेनिस्टिक धर्मशास्त्र में Keres और विनाश-अवधारणाएँ
प्लेटो अपने संवादों में Keres का प्रत्यक्ष उपयोग नहीं करते, किंतु भूमिगत विनाश-आत्माओं की अवधारणा उनके दानव-पदानुक्रम को आकार देती है। पोलितेइया में निम्न आत्माओं को सार्वभौमिक व्यवस्था के निष्पादकों के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जो Keres के समान है।
हेलेनिस्टिक धर्मशास्त्र, विशेषतः ऑर्फ़िक और नव-प्लेटोनिक परंपरा में, उच्च देवताओं और निम्न दानवीय शक्तियों के बीच अंतर किया गया, जिनमें Keres मृत्यु-दानवों के रूप में गिनी जाती थीं।
इन्हें अब केवल होमरीय युद्ध-विशेषणों के रूप में नहीं, बल्कि वास्तविक ऑन्टोलॉजिकल श्रेणी के रूप में समझा गया: ऐसी सत्ताएँ जो देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्यस्थता करती थीं और जीवन-मृत्यु के चक्र में विशेषीकृत कार्य करती थीं। इस दृष्टिकोण से Keres देमियुर्गिक विश्व-विभाजन के उदाहरण बन गईं: प्रत्येक शक्ति की अपनी विश्व-दृष्टिगत निचे थी।
Keres के प्रमुख पहलुओं पर एक नज़र। नाम, वर्णन, निवारण और समानताओं का विस्तृत विवरण अध्याय 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।
निक्स (रात्रि) की पुत्रियाँ। मोइराई और थानाटोस की भगिनियाँ, सृष्टि की रात्रिकालीन-आदिम परत से संबंधित।
सैनिक, महामारी-पीड़ित, दुर्भाग्य और आपदा के शिकार। ये वहाँ प्रकट होती हैं जहाँ मृत्यु हिंसक और अचानक हो।
पंखयुक्त स्त्रियाँ, काले वस्त्र, लंबे नुकीले दाँत, रक्त-सने पंजे। झुंड में, प्रायः रणभूमियों के ऊपर चक्कर लगाती हुई।
ये आत्माएँ ले जाती हैं, रक्त पीती हैं, शवों के लिए झगड़ती हैं। ये नई मृत्यु नहीं लाती, बल्कि पहले से हुई मृत्यु का उपभोग करती हैं।
कोई विशिष्ट निवारण-जादू नहीं; Keres स्वयं मृत्यु का अंग हैं। सुरक्षा केवल रणभूमि, महामारी-स्थल और हिंसक परिस्थितियों से दूरी बनाने में है।
एरिनिएस (तरल संक्रमण), वाल्कीरियर (जर्मनिक), गल्लू (मेसोपोटामियन), त्ज़िट्ज़िमिमे (अज़्टेक), मृत्यु-दूत के रूपांकन।
निवारण-अनुष्ठान
व्यक्तिगत Keres को न संबोधित किया जाता है और न निवारित; ये मृत्यु का अंग हैं जो अपरिवर्तनीय है। अनुष्ठानिक दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है उचित अंत्येष्टि और मृत्यु-विलाप, जो वह नियमन करते हैं जो Keres नहीं करतीं: विदाई की गरिमा।
आह्वान
Keres के विरुद्ध कोई विशिष्ट आह्वान नहीं। जादुई पेपाइरी और डेफिक्सियोनेस में “Keres” शाप-सूत्र के अनिष्ट के लिए शब्द के रूप में आ सकता है, किंतु व्यक्तिगत संबोधन के रूप में नहीं।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
अपोट्रोपाइया द्वारा सामान्य मृत्यु-निवारण (गॉर्गोनियन, फ़ॉलस, बुरी नज़र)। विशिष्ट Keres-ताबीज़ का अभाव है। सुरक्षा उन परिस्थितियों से बचने में है जिनमें Keres प्रकट होती हैं।
रोम: डिरे/फ्यूरिए प्रतिशोधक-पहलू ग्रहण करती हैं, जबकि Keres शुद्ध मृत्यु-आकृतियों के रूप में रोमन देवमंडल में कम उपस्थित हैं। इसके बदले मोर्स (मृत्यु) यह कार्य अकेले निभाता है।
जर्मनिक परंपरा: वाल्कीरियर रणभूमि से मृत योद्धाओं को ले जाती हैं। संरचनात्मक रूप से अत्यंत निकट, किंतु भिन्न धर्मशास्त्रीय ढाँचे में।
मेसोपोटामिया और अन्य: अधोलोक के गल्लू-निष्पादक कार्यात्मक रूप से समान हैं, यद्यपि पूर्णतः भिन्न पौराणिक ढाँचे में। असंख्य संस्कृतियों में मृत्यु-दूत मिलते हैं जो झुंड में प्रकट होते हैं और आत्माएँ ले जाते हैं।
जादुई पेपाइरी और जादुई व्यवहार में Keres
हेलेनिस्टिक जादुई पेपाइरी (PGM) में Keres का प्रत्यक्ष आह्वान दुर्लभ है, किंतु मृत्यु और विनाश की दानवियों की अवधारणा जादुई शाप-ग्रंथों में व्याप्त है। जो पेपाइरी विखंडन, शोषण या पक्षाघात-शापों से युक्त हैं, वे प्रायः अनाम भूमिगत शक्तियों का आह्वान करती हैं जिनका कार्य Keres के समान है: पृथक्करण, विनाश, जीवन-शक्ति का अपहरण।
पेपाइरी यह दर्शाती हैं कि उत्तर-पुरातन काल के जादूगरों के पास निम्न शक्तियों का एक परिष्कृत सिद्धांत था; सभी दुष्ट नहीं थे, किंतु सभी विशेषीकृत थे। Keres उन अनिवार्य शक्तियों की श्रेणी में थीं जिन्हें नैतिकता की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि उनका कार्य सार्वभौमिक संरचना से उद्भूत था।
जो जादूगर रोग या दुर्बलता उत्पन्न करना चाहता था, वह ऐसी शक्तियों को शत्रु के रूप में नहीं, बल्कि तकनीकी उपकरणों के रूप में आमंत्रित करता था, जिनके उपयोग के लिए नैतिक औचित्य की आवश्यकता थी।
केरेन के सर्वाधिक प्राचीन और सघन प्रमाण होमरीय महाकाव्यों से, विशेषतः इलियड से, प्राप्त होते हैं। वहाँ Keres कोई अमूर्त व्यक्तित्व नहीं हैं, बल्कि युद्ध में हिंसक मृत्यु के अनुभव से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं।
यूनानी शब्द kēr मूलतः किसी मनुष्य को आवंटित मृत्यु-लोट, उस विनाश को दर्शाता है जो उसे प्राप्त होता है। बहुवचन में केरेन फिर भूतात्मा आकृतियों के रूप में प्रकट होती हैं जो इस मृत्यु को लाती हैं या उसका मूर्त रूप होती हैं।
एक प्रसिद्ध प्रसंग है मृत्यु-लोट का तुलन: इलियड के उन्नीसवें गान में ज़्यूस अकिलेस और हेक्टर की केरेन को अपने तराज़ू में रखते हैं, और जो लोट भारा होता है वह अधोलोक की ओर झुक जाता है, जिससे हेक्टर की मृत्यु निश्चित हो जाती है।
यहाँ केर लगभग वीर के व्यक्तिगत भाग्य का पर्याय है। एक अन्य स्थान पर, अठारहवें गान में, अकिलेस की ढाल पर रणक्षेत्र में एक भयावह केर प्रकट होती है, रक्त-सने वस्त्र में, जो मृतों और घायलों को पैरों से खींचकर युद्ध से बाहर ले जाती है।
इन स्थानों से एक द्विभाजित चित्र उभरता है। एक ओर केर वह व्यक्तिगत मृत्यु-नियति है जो जन्म के समय ही निर्धारित हो जाती है; अकिलेस उन दो केरेन की बात करते हैं जिनके बीच वे चुन सकते हैं, एक संक्षिप्त यशस्वी और एक दीर्घ अयशस्वी जीवन। दूसरी ओर केरेन क्रियाशील, रक्तलोलुप सत्ताएँ हैं जो रणभूमि पर विचरती हैं।
शोधकर्ताओं ने इस पर दीर्घकाल से विचार-विमर्श किया है कि यहाँ दो भिन्न अवधारणाएँ हैं या एक ही की दो भिन्न भाव-भूमियाँ। यह मत अधिक संगत लगता है कि यूनानी लोग मृत्यु को आवंटित माप के रूप में भी और आक्रामक शक्ति के रूप में भी अनुभव कर सकते थे, बिना इसमें कोई विरोधाभास देखे।
यूनानी विचार में Keres अन्य कई शक्तियों के साथ विद्यमान हैं जो मृत्यु और भाग्य से संबंधित हैं, और उनकी सटीक सीमा-रेखा प्राचीन लेखकों को भी सदा स्पष्ट नहीं थी। सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है मोइराई, तीन भाग्य-कातनेवालियों, से अंतर।
जबकि मोइराई हेसियड और परवर्ती परंपरा में जीवन-माप आवंटित करती हैं, उसे मापती हैं और काटती हैं, अर्थात् भाग्य के व्यवस्थित पक्ष का मूर्त रूप हैं, वहीं Keres ठोस, प्रायः हिंसक और अनिष्टकारी मृत्यु-घटना का अधिक प्रतिनिधित्व करती हैं।
हेसियड थियोगोनी में दोनों को निक्स (रात्रि) के निकट लाते हैं, जो इन्हें बिना पिता के जन्म देती है; उनकी सूची में केरेन, मोइराई, थानाटोस, हिप्नोस और अन्य अंधकारमय आकृतियाँ भगिनियों के रूप में प्रकट होती हैं।
यह वंशावली Keres को विश्व की रात्रिकालीन, रहस्यमय भूमि में स्थापित करती है। थानाटोस से, जो मृत्यु की शांत व्यक्तित्वरूपी अभिव्यक्ति है, Keres अपने सक्रिय, शिकारी चरित्र के कारण भिन्न हैं। थानाटोस ले जाता है, Keres खींच लेती हैं।
एस्पिस में, जो हेसियड के नाम से प्रचलित ढाल-काव्य है, एक विशेष रूप से कठोर वर्णन मिलता है: Keres को वहाँ नीला और श्वेत दाँत चियारते हुए दर्शाया गया है, जैसे वे मृतों के लिए आपस में लड़ रही हों, उनके पंजे उनके शरीर में धँसाती हैं और काला रक्त पीती हैं।
यह पिशाचवत् चित्रण पुरातन काल के सर्वाधिक विस्तृत वर्णनों में से एक है। शोधकर्ताओं ने संकेत दिया है कि Keres इस प्रकार रक्तपान करने वाले रणभूमि-दानवों की अवधारणा के सबसे निकट हैं, और इसी कारण वे अधिक कुलीन ढंग से सोची गई मोइराई से स्पष्टतः भिन्न हो जाती हैं।
महाकाव्य-काव्य से परे Keres एथेनियन उत्सव-पंचांग से, अर्थात् अंथेस्टेरिया से, जुड़ी हैं। यह अंथेस्टेरियन मास में डायोनीसोस के सम्मान में मनाया जाने वाला वसंत-उत्सव था। इस तीन दिवसीय उत्सव का चरित्र स्पष्टतः द्विअर्थी था।
यह नए मद्य का उत्सव था, किंतु साथ ही ऐसा समय भी था जब मृतक और रहस्यमय आत्माएँ नगर में विचरती थीं। अंतिम दिन, खूत्रोई, मृतकों और भूमिगत शक्तियों को समर्पित था।
प्राचीन परंपरा से, विशेषतः परवर्ती शब्दकोशकारों और स्कॉलिया से, यह कहावत ज्ञात है: “बाहर जाओ, हे केरेन, अंथेस्टेरिया समाप्त हुआ।” यह उत्सव के अंत में बोली जाती थी, ताकि उत्सव-काल के दौरान आई या अनुमति प्राप्त आत्माओं को घरों और नगर से फिर भगाया जा सके।
कुछ स्रोत “केरेन” के स्थान पर “कारेस” अर्थात् कारियाई भी पढ़ते हैं, जिससे भिन्न-भिन्न व्याख्याएँ उत्पन्न हुई हैं। धार्मिक-ऐतिहासिक शोध ने, जैसे एर्विन रोहडे और जेन हैरिसन के शास्त्रीय कार्यों में, इस स्थल पर गहन विचार किया है।
यदि “केरेन” की पाठ-परंपरा सही है तो एक महत्त्वपूर्ण निष्कर्ष निकलता है: Keres केवल महाकाव्य की साहित्यिक आकृतियाँ नहीं थीं, बल्कि जीवंत अनुष्ठान-व्यवहार का अंग भी थीं। अंथेस्टेरिया के दौरान द्वार-स्तंभों पर राल पोती जाती थी और कुछ विशेष रीतियाँ निभाई जाती थीं जो इस रहस्यमय उत्सव-काल को सुनिश्चित करती थीं।
Keres यहाँ मृत-आत्माओं और अनिष्ट-शक्तियों की एक खुली श्रेणी के रूप में प्रकट होती हैं, जिन्हें सीमित काल के लिए सहन किया जाता था और फिर अनुष्ठानिक रूप से बाहर निकाल दिया जाता था। इस प्रकार Keres उन आत्माओं के व्यापक यूनानी अवधारणा-वृत्त में सम्मिलित हो जाती हैं जो वर्ष की संधि-वेलाओं में मानव-संसार में प्रवेश करती हैं और दृढ़ अनुष्ठान द्वारा पुनः बंधित की जानी होती हैं।
होमर के बाद के साहित्य में केर की अवधारणा रणभूमि-मृत्यु से परे विस्तृत होती है। हेसियड और परवर्ती ग्रंथों में kēr हर प्रकार के विनाश को इंगित कर सकता है: रोग, वृद्धावस्था, भूख, पागलपन, हर वह बुराई जो मनुष्य को त्रस्त करे। Keres इस प्रकार उन सभी चीज़ों की संग्रह-श्रेणी बन जाती हैं जो जीवन को संक्षिप्त, क्षति-ग्रस्त और समाप्त करती हैं।
यह अर्थ-विस्तार पांडोरा-आख्यान में विशेष रूप से स्पष्ट होता है। हेसियड के पांडोरा के खोले गए पात्र से समस्त बुराइयाँ मानवजाति पर उमड़ पड़ती हैं; प्राचीन व्याख्याओं में इन विपत्तियों को अक्सर Keres के साथ समतुल्य या उनके निकट माना गया।
चित्र-कला में भी रोग और मृत्यु से संबंधित पंखयुक्त आकृतियाँ प्रकट होती हैं जो Keres से जोड़ी जाती हैं, यद्यपि प्रतिमा-वैज्ञानिक वर्गीकरण प्रायः अनिश्चित रहता है क्योंकि Keres, एरिनिएस, हार्पीज़ और साइरेन्स का चित्रण परस्पर अतिव्यापी होता है।
यह अवधारणागत खुलापन Keres को समझने के लिए केंद्रीय है। ये कभी स्पष्ट नाम और कार्यों वाला सुनिश्चित देवमंडल नहीं थीं, जैसे बारह ओलंपिक देवता थे।
शोध Keres को एक अवधारणा-श्रेणी के रूप में वर्णित करता है: मृत्यु-प्रकारों और जीवन-विपत्तियों की व्यक्तिरूपी बहुलता के रूप में। ठीक यही अनिश्चितता उन्हें यूनानी कवियों और विचारकों के लिए उपयोगी बनाती थी।
जब भी अनिष्ट को क्रियाशील शक्ति के रूप में पकड़ना होता था, बिना उसे किसी नामधारी देवता का पूर्ण दर्जा दिए, तब केर या Keres का प्रयोग किया जा सकता था। वे इस प्रकार व्यक्तित्वरोपण, भाग्य-अवधारणा और दानव-विज्ञान की सीमा पर खड़ी हैं, और ठीक इसी सीमा पर उनका धार्मिक-ऐतिहासिक महत्त्व निहित है।
यह प्रश्न कि Keres प्राचीन धर्म के अवसान के बाद जीवित रहीं या नहीं और किस रूप में, लोकविज्ञान शोध में व्यापक रूप से विचारित रहा है। एक बहुचर्चित धारा प्राचीन Keres को नव-यूनानी चारोस या चारोंतास और यूनानी लोक-परंपरा की अन्य मृत्यु-आकृतियों से जोड़ती है।
वास्तव में प्राचीन नाविक चारोन का नाम नव-यूनानी लोक-विश्वास में एक सक्रिय, प्रायः अश्वारोही मृत्यु-आकृति में रूपांतरित हो गया है जो लोगों को ले जाती है।
19वीं और 20वीं सदी के आरंभ के शोधकर्ताओं ने, जिनमें बर्नहार्ड श्मिट नव-यूनानियों के लोकजीवन पर अपने कार्य में सम्मिलित हैं, ऐसी आकृतियों में प्राचीन मृत्यु-दानवों की निरंतरता देखने का प्रयास किया। आज का शोध यहाँ अधिक सावधान है।
यह बल देता है कि प्राचीन Keres और नव-यूनानी मृत्यु-अवधारणाओं के बीच कोई अटूट रेखा प्रमाणित नहीं की जा सकती और ईसाई, बीजान्टिन तथा लोक-सांस्कृतिक परतें बीच में पड़ती हैं। प्राचीन केर और नव-यूनानी चारोस की प्रत्यक्ष पहचान स्थापित नहीं की जा सकती।
जो सुरक्षित रूप से कहा जा सकता है वह यह है: यूनानी संस्कृति ने शताब्दियों में मृत्यु को एक क्रियाशील, प्रायः भयावह आकृति के रूप में सोचने की प्रवृत्ति बनाए रखी, न कि केवल एक अवस्था के रूप में।
इस दीर्घ धारा में केर आरंभ में खड़ी है। आधुनिक ग्रहणशीलता में, पुराण-कथाओं के शब्दकोशों में, फ़ंतासी साहित्य में और वीडियो खेलों में, Keres पुनः प्रकट हुई हैं, प्रायः पंखयुक्त मृत्यु-आत्माओं या सामान्य रणभूमि-दानवों के रूप में।
ये चित्रण मुख्यतः एस्पिस के कठोर वर्णन पर आधारित हैं और अधिक जटिल पहलुओं, भाग्य-अवधारणा और अनुष्ठानिक संबद्धता, को बड़े पैमाने पर अनदेखा करते हैं। वैज्ञानिक दृष्टि से निर्णायक यह रहता है कि लोकप्रिय सरलीकरण को बहुस्तरीय प्राचीन परंपरा से पृथक किया जाए।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
यहाँ वर्णित सुरक्षा-प्रथा ऐतिहासिक परंपराओं का धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण है। iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है और उसका एक समकालीन रूप प्रस्तुत करता है। iWell Guard के बारे में अधिक जानें →
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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