iWell Guard

Aeshma, verisen nuijan daeva

Aeshma on demoni persialaisessa perinteessä.

Vihan daeva, jolla on verinen nuija, Ahrimanin sanansaattaja.

DemoniPersia

Sisällysluettelo

Aeshma, vihan demoni
Aeshma

Aeshma on zarathustralaisen uskon vihan ja väkivallan daeva, joka ilmentää verenhimoa, sotahurmaa ja juopumusta. Ahrimanin sanansaattajana hän turmelee uhrin, kylvää eripuraa ja ahdistelee sieluja Cinvat-sillalla.

Hänet mainitaan jo Gathoissa, Avestan vanhimmassa osassa, ja laajasti Jungavestassa sekä pahlavikirjallisuudessa. Hänen nimensä merkitsee vihaa, kiukkua tai raivoa ja tarkoittaa sekä demonia itseään että ihmisessä vaikuttavaa ominaisuutta.

Pikakatsaus: Aeshma

Tyyppi: Vihan ja väkivallan daeva, Ahrimanin sanansaattaja
Alkuperä: Iranilaisen alueen zarathustralainen perinne
Tekstit: Gathat, Jungavesta, pahlavikirjallisuus
Ajanjakso: Gathoista pahlaviaikaan
Ulkomuoto: verisen nuijan demoni

Tekstihistoria

Tekstien ajanjakso

Zarathustralainen, Gathoista pahlavikirjallisuuteen: Aeshma mainitaan jo vanhimmassa Avestassa ja pysyy läsnä keskipersialaisiin kirjoihin asti.

Levinneisyysalue

Iranilainen alue: Aeshma kuuluu vakiintuneena osana zarathustralaiseen demonimaailmaan ja sen teksteihin.

Lähdetilanne

Hyvin dokumentoitu: Avesta Gathoista Jungavestaan, pahlavikirjallisuus sekä Encyclopaedia Iranica.

Nimi ja muodot

Avestankielinen: aeshma, viha, kiukku tai raivo. Sana tarkoittaa sekä demonia itseään että ihmisessä vaikuttavaa ominaisuutta; keskipersiaksi se on eshm, uuspersiaksi chashm, viha, tähän päivään asti.

Olento ja vaikutus

Ulkomuoto

Hänen vakioepiteettinsä on verisen nuijan kantaja, mikä on tarkoituksellisesti asetettu vastakohdaksi yazata Sraoschalle, joka kantaa vahvaa nuijaa. Muita lisänimiä ovat pahansuopa ja valheen omistaja; hänen jälkeläisiään kuvataan myöhemmin sekaisin hiuksin.

Vaikutus

Aeshma on vihan, väkivallan, verenhimon, sotahurman ja juopumuksen demoni sekä Ahrimanin sanansaattaja. Hän turmelee uhrin karjaan kohdistuvalla julmuudella, kylvää eripuraa ja ahdistelee sieluja Cinvat-sillalla; hän liittyy läheisesti Aziin, ahneuden demoniin.

Tietokortti: Aeshma

Vihan demonin tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä.

Perinne

Zarathustralaisen uskonmaailman daeva, jonka olemassaolo on todistettu Gathoista pahlavikirjallisuuteen asti; hänen nimensä on myös sana vihalle.

Vastuualue

Viha, väkivalta, verenhimo, sotahurma ja juopumus; hänen kohteitaan ovat ihmiset, karja ja sielut Cinvat-sillalla.

Esittäminen

Verisen nuijan kantaja, pahansuopa ja valheen omistaja; hänen jälkeläisiään kuvataan myöhemmin sekaisin hiuksin.

Vaikutusalue

Ahrimanin sanansaattaja: hän turmelee uhrin karjaan kohdistuvalla julmuudella, kylvää eripuraa ja on läheisesti yhteydessä Aziin, ahneuden demoniin.

Torjuntamuodot

Hurskaat riitit, joita Aeshma pelkää, ja Ahura Mazdan palvonta; hänen päävastustajansa on yazata Sraoscha.

Vastineet

Manikealainen Eshm ahneuden tuhoisana henkenä; kiistelty Asmodeus-linja ulottaa nimen aina länsimaiseen demonologiaan.

Vihan sanasta Ahrimanin sanansaattajaksi

Avestankielinen aeshma tarkoittaa vihaa, kiukkua tai raivoa ja viittaa sekä demoniin itseensä että ihmisessä vaikuttavaan ominaisuuteen: daeva ja tunne kantavat samaa nimeä. Keskipersiaksi siitä tuli eshm, uuspersiaksi chashm, joka tarkoittaa vihaa tähän päivään asti.

Aeshma mainitaan jo Gathoissa, vanhimmassa Avestassa, ja laajasti Jungavestassa sekä pahlavikirjallisuudessa. Hänen vakioepiteettinsä, verisen nuijan kantaja, on tarkoituksellisesti asetettu vastakohdaksi yazata Sraoschalle, joka kantaa vahvaa nuijaa: vihan demonia vastassa on aseistettu kuuliaisuus.

Aeshmasta Asmodeukseen: vastaanotto

Länsimaisessa perinteessä Aeshma esiintyy Asmodeuksena, himon ja vihan demonina; suositut kuvaukset vääristävät häntä usein. Manikealaisuudessa Eshm muuttui ahneuden tuhoisaksi hengeksi.

Uskontotieteellisesti Aeshma on vihan daeva. Kolme selvennystä: johtopäätös Aeshmasta Asmodeukseen Tobitin kirjassa on hypoteesi, ei vahvistettu tosiasia, sillä oletettu yhdysmuoto ei ole todistettavissa säilyneessä Avestassa. Heprealainen juurijohdannainen pidetään kansanetymologiana. Väite pysyy kiistanalaisena.

Sraoscha, Mithra ja hurskaat riitit

Hänen päävastustajansa on yazata Sraoscha, kuuliaisuus ja hartaus, joka kaataa Aeshman maailman lopussa; tämä voitto liitetään myös Mithraan. Aeshma pelkää hurskaita riittejä ja pakenee Viimeisenä päivänä Saoshyantin edestä. Suojan tarjoaa Ahura Mazdan palvonta ja oikea rituaali: zarathustralaisen käsityksen mukaan vihan demonia vastaan auttaa järjestetty hartaus itsessään.

Eshmistä Asmodeus-linjaan

Manikealaisuudessa Eshm muuttui ahneuden tuhoisaksi hengeksi. Asmodeus-linjan kautta Aeshma ulottuu, yleisen mutta kiistanalaisen hypoteesin mukaan, aina länsimaiseen demonologiaan: Tobitin kirjan demoni Asmodai johdetaan usein hänestä, mutta tätä johtopäätöstä ei ole vahvistettu. Persialaisen perinteen sisällä Aeshma seisoo rinnakkain demoniluokan Div, viettelijä Pairikan ja kuivuusdemoni Apaoshan kanssa.

Usein kysytyt kysymykset Aeshmasta

Kuka on Aeshma?

Zarathustralainen vihan ja väkivallan daeva, Ahrimanin sanansaattaja. Hän ilmentää verenhimoa, sotahurmaa ja juopumusta ja ahdistelee sieluja Cinvat-sillalla.

Mikä on hänen tunnusmerkkinsä?

Verinen nuija. Epiteetti on tarkoituksellisesti asetettu vastakohdaksi yazata Sraoschan, hänen päävastustajansa, vahvalle nuijalle.

Onko Aeshma samaa kuin Asmodeus?

Se on uskottava, mutta kiistanalainen hypoteesi, ei vahvistettu tosiasia. Oletettu yhdysmuoto ei ole todistettavissa säilyneessä Avestassa.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit:

Kirjallisuus (valikoima)

Valikoima keskeisiä lähteitä ja tutkimuksia:

  • Asmussen, Jes P.: Aeshma. In: Encyclopaedia Iranica, Band 1. 1983.
  • Boyce, Mary: A History of Zoroastrianism, Band 1. Leiden.
  • Gershevitch, Ilya: The Avestan Hymn to Mithra. Cambridge 1959.

Muita perusteoksia kirjallisuusluettelossa.

Zarathustralaisen perinteen vihan demonina Aeshma on daeva, jossa itse tunne muuttuu demoniseksi olennoksi: viha kantaa verestä nuijaa, ja sen vastalääke on järjestäytynyt hartaus.

Luokitus & suoja

IVTASO
Suoja-kompassi luokittelee tämän olennon vaikutustasoon IV – Vakava vaikutus.

Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:

Vertaa Suoja-kompassissa →

Suositellut suojakeinot

iWell Guard

Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.

Kaikki suojakeinot yleiskatsauksena →