پهار (Pehar) خدای محافظ مکاتب بودایی تبتی، بهویژه نینگما، است. او در اصل یک دیو یا روح محلی کوه بود که بعدها به نگهبان دارما تبدیل شد و در آیینهای اوراکل جای گرفت. تاریخ او نمونهای از رویه تبتی تسلیمکردن موجودات غیربودایی از طریق سوگند بودایی است. به عنوان خدای اوراکل و حامی دولتی، از طریق اوراکل دولتی نچونگ با حفاظت از جامعه تبتی پیوند داشت. این شناسنامه به پهار به عنوان خدای سنت تبتی و نقش او به عنوان خدای حامی دولت میپردازد.
پهار به صورت خدای جنگجوی سواره تصویر میشود، اغلب بر اسبی با زره و سلاح. در سنت نچونگ (اوراکل ملی دالایی لاما تا ۱۹۵۱) او اوراکل اصلی بود. پهار که شبهنگام به صورت ببر توصیف میشود، حامی برابر دشمنان بیرونی و درونی بودیسم است. خدایی که در قالب خدای محافظ دولتی تبت جایگاه ویژهای دارد.
نوع: خدای محافظ بودایی-تبتی، دارماپالای اصلی بودیسم نینگما
پانتئون: بودیسم تبتی (بهویژه نینگما، همچنین گلوگ و دین عامه)
کارکرد: حفاظت از دارما، حامی حکومت تبتی از طریق ترانسِ اوراکل نچونگ
نشانههای اصلی: پوست ببر، جامه دربار چندرنگ، شمشیر، تیر و کمان، ببر یا شیر سواری
مرکز اصلی پرستش: صومعه نچونگ در نزدیکی لهاسا (مقر اوراکل دولتی)
شکل ویژه: پهار گیالپو، شاه اصلی پنج خدای محافظ گیالپو
پهار (تبتی: Pe har Rgyalpo) در منابع بودایی-تبتی به عنوان خدای محافظ اصلی طبقه خدایان مغول توصیف شده است که توسط پدمسمبهاوا (قرن هشتم م.) مغلوب شد و به حفاظت از دارما مکلف گردید. دوران شکوفایی اصلی سنت پهار: از قرن سیزدهم و چهاردهم میلادی با تثبیت مقر اوراکل نچونگ.
در قرن هفدهم، در عهد پنجمین دالایی لاما، نچونگ به اوراکل رسمی دولتی حکومت تبت تبدیل شد. در سنت مدرن تبعیدی (از ۱۹۵۹ در هند)، این سنت ادامه یافته و اوراکل فعلی نچونگ در دارامسالا همچنان با پهار مشورت میکند.
مرکز اصلی پرستش: صومعه نچونگ در کنار دِرِپونگ در نزدیکی لهاسا (مرکز اصلی آیین پهار). در تبعید مدرن: صومعه نچونگ در دارامسالا (هند). همچنین تندیسها و زیارتگاههای پهار در بسیاری از صومعههای نینگما (میندرولینگ، دورجه دراک، پِلیول، کاتوک، شِچن). در سنت بودایی-تبتی مغول به عنوان خدای محافظ مرکزی. حضور بینالمللی در مراکز بودایی-تبتی در سراسر جهان.
منابع اصلی: متون پهار-سادهانا (نسخههای مختلف بر حسب سنت صومعهها)، زندگینامههای پدمسمبهاوا (حاوی داستان مغلوبکردن پهار)، تاریخ پنجمین دالایی لاما. پژوهشهای ثانوی: نِبِسکی-وویکوویتز، Oracles and Demons of Tibet (اثر مرجع درباره خدایان محافظ تبتی)؛ لینروته، Ruthless Compassion؛ لوپِز، Religions of Tibet in Practice؛ کارمای، The Arrow and the Spindle (درباره دین عامه تبتی).
پهار با عناصر نگارگرانهای مشخص تصویر میشود که از نظر نمادین رمزگذاری شده و معنایی ژرف دارند. این عناصر بهطور مستقیم کارکردها، منابع قدرت، حوزه صلاحیت و نقش کیهانی این موجود را منتقل میکنند. نظام بصری به آگاهان و فرهیختگان فرهنگی امکان میدهد معنای عمیق را دریابند.
پهار در نگارگری تبتی با نشانههایی مشخص و ثابت ظاهر میشود: کلاه گرد سفید، مَرکَب، سلاح و زره یک شاه ارواح. آیین اوراکل نچونگ نیز از ظاهری سنتی پیروی میکند که کلاه سنگین آیینی و زره آیینهنشان آن نشانه ورود روح محافظ است. از آنجا که پدمسمبهاوا به روایت سنت، این روح را با سوگند مقید کرده، صومعهها این شکل را بدون تغییر منتقل میکنند و پهار در نقاشیهای دیواری و آیینها بهوضوح قابل شناسایی است.
پهار در مرکز عمل دینی و فهم روزمره مردم تبت قرار داشت. مردم در موقعیتهای بحرانی یا در فصلهای آیینی معین با آیینهای ساختارمند، نیایش یا پیشکش به این موجود روی میآوردند. این رویه بهدقت سینهبهسینه منتقل شده و اغلب به دست کاهنان یا متخصصان هدایت میشد.
اینکه دولت تبت صومعه نچونگ را در طول سدهها برای تصمیمهای مهم مشورت میداد، نشان میدهد چه ارزشی به این روح محافظ مقیدشده داده میشد. وظایف پهار بهصورت طبقهبندیشده بود: دفع خطرات از آموزه و حکومت پیش از وقوع، راهنمایی برای برونرفت از بحرانهای موجود از طریق رسانه اوراکل، همراهی در گذارهایی چون جستجوی دالایی لامای جدید، و حراست دائمی از صومعهها به عنوان نگهبان سوگندخورده.
ظهور و نمادشناسی
پهار اغلب به صورت جنگجو یا روحی رازآلود و ماورائی با ظاهری متغیر تصویر میشود. نگارگری او متنوع است: گاه به صورت خدایی خشمگین با سلاح، گاه به صورت روحی سیاه-آبی با شعله. او اغلب زره به تن دارد و نماد انرژی محافظت جنگاورانه است. مَرکَب او گاهی پرندهای یا موجودی شبحوار است.
مهمترین جنبههای پهار در یک نگاه. بخشهای زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و همتاهای فرهنگی را خلاصه میکنند و بر متون آیینی معتبر مکتب نینگما و گِلوگ و گزارشهای تاریخی درباره اوراکل نچونگ استوارند که پهار را تا ۱۹۵۹ به عنوان اوراکل دولتی در کاخ پوتالا تجسم میداد.
پهار به روایت سنت تبتی در اصل یک شاه دیو قدرتمند از دین عامه مغول یا هور بود که توسط پدمسمبهاوا در جریان گسترش بودیسم در تبت مغلوب شد و از طریق سوگند محافظ به دارما مقید گردید. این الگویی کلاسیک از ترکیب تبتی است (خدایان بومی قدیمی به عنوان خدایان محافظ “هدایتیافته” در نظام بودایی ادغام میشوند).
شاه اصلی پنج خدای محافظ گیالپو (تسیو مارپو و دیگران).
دارماپالای اصلی (خدای محافظ) بودیسم نینگما و حکومت تبتی. تأثیرگذاری از طریق ترانسِ اوراکل نچونگ: راهبی که بهطور ویژه انتخاب شده (کوتِن) از طریق آیینی پیچیده در تسخیر پهار قرار میگیرد، در ترانس به پرسشهای حکومتی پاسخ میدهد و تصمیمات سیاسی و نظامی را پیشگویی میکند.
از عهد پنجمین دالایی لاما (قرن هفدهم) تا حکومت تبتیان تبعیدی، پهار از طریق اوراکل نچونگ در هر تصمیم مهم حکومتی مشورت میشد.
هیئتی هولناک به شکل مرد با سه سر (در برخی روایات) یا یک سر اصلی، سه چشم، چهرهای روشن یا تیره. جامهای رنگین دربار با ردای پوست ببر و کلاه مأموران دولتی بر تن دارد. در دستان: شمشیر، تیر و کمان، کمند، عصای گرانبها. بر ببر، شیر یا اسب سوار است.
در آیین ترانسِ نچونگ، کوتِن در جامه ویژه پهار پوشانده میشود (ردای چندلایه بروکات، کلاه سنگین، شمشیر) که او را تجلی زنده پهار میکند.
حوزه تأثیر: پهار در هر صومعه نینگما پرستش میشود. آیین اصلی، اوراکل–آیین نچونگ است که یکی از معروفترین سنتهای ترانس در میان ادیان جهان به شمار میآید.
کوتِن از طریق آمادگی مراقبهای طولانی به حالت ترانس میرسد، سپس در جامه پهار پوشانده میشود و پاسخهای خود به پرسشهای حکومتی را با شیوهای پرشتاب و به سبکی پیشگویانه و کهن مینویسد. در آیین خانگی شخصی، نیایش برای دفع آزمونهای دیوانه.
شمشیر، تیر و کمان، کمند، پوست ببر، کلاه مأموران دولتی، عصای گرانبها. مَرکَب: ببر، شیر یا اسب. جانوران مقدس: ببر. در ترانسِ نچونگ: کلاه سنگین، بروکات چندلایه. رنگهای مقدس: چندرنگ (برخلاف شکلهای تکرنگ سیاه ماهاکالا).
ماهاکالا (بودیسم، الهه محافظ خشمگین مرتبط)، پالدن لهامو (بودیسم، الهه محافظ زن سنت گلوگ)، یاماناتاکا (بودیسم)، تسیو مارپو (بودیسم، یکی از پنج خدای محافظ گیالپو زیر نظر پهار)، هایاگریوا (بودیسم).
در سنت خدایان محافظ در سراسر جهان: لوگالایرا و مسلامتائا (بینالنهرین، نگهبانان نرگال)، ست (مصر، محافظ قایق خورشید)، سنت میکائیل (مسیحی، فرشته محافظ). سنت پیشگوی ترنس پهار موازیهایی با پیتیای دلفی و پیامبران وجدی دنیای باستان دارد.
خدایان سوگند و اوراکل که به یک معبد یا آیین مقیدند، در بسیاری از تمدنهای بزرگ شناخته میشوند، از آپولون یونانی در دلفی تا شاماش بینالنهرینی؛ کارکرد پهار به عنوان اوراکل دولتی مکتب گِلوگ در آنجا جایگاهی همتا دارد.
سنت یهودی: دیو به عنوان نیروی آفرینشگر که از طریق جنگیری تبدیل میشود، با اسطوره تبدیل پهار در منطق تسلیم و بازسازی مشترک است.
جهان یونانی-رومی: مارس/آرِس به عنوان نیروی جنگاورانه و دِمیورژ افلاطون به عنوان سازنده جهان، با پهار در امکان دگرگونی اخلاقی نیروی خام مشترکند.
سنت ژرمنی: ادغام ارواح محلی جنگل و خدایان سرزمین در مسیحیت، با ادغام پهار در بودیسم موازی است و هر دو فرایندهای جذب فرهنگی را نشان میدهند.
هندوئیسم: گانِشا، دیوی که ابتدا آفریننده موانع بود و بعدها به آورنده برکت تبدیل شد، از همان منطق اساطیری پیروی میکند که پهار.
پهار بزرگترین اهمیت تاریخی خود را از طریق پیوند با اوراکل نچونگ به دست آورد. صومعه نچونگ که در نزدیکی صومعه بزرگ دِرِپونگ در کنار لهاسا قرار داشت، از قرن هفدهم مقر اوراکل دولتی تبت بود.
خدای محافظ اصلی که اینجا پرستیده میشود دورجه دراکدِن است که در سنت تبتی به عنوان تجلی یا همراه نزدیک پهار تلقی میشود. از طریق رسانه اوراکل نچونگ، این قدرت روحانی در مراسم ترانس با عالیترین مقامهای حکومت تبتی سخن میگفت.
برآمدن پهار به مقام حامی دولت به طور سنتی با پنجمین دالایی لاما (۱۶۱۷ تا ۱۶۸۲) پیوند دارد که در دوران حکومت وی نهاد اوراکل نچونگ جایگاه سیاسی مرکزی خود را به دست آورد. اوراکل در امور دولتی، در جستجوی تناسخهای معلمان بزرگ و در دوران بحران مشورت میشد.
ادبیات علم ادیان، از جمله مطالعات رنه دو نِبِسکی-وویکوویتز و آثار جدیدتر کریستوفر بِل درباره پهار و نچونگ، نشان میدهد که جلسات ترانس از یک روال آیینی ثابت پیروی میکرد که در آن رسانه تاجی سنگین مرصع به آینهها بر سر میگذاشت.
این نهاد حتی در تبعید هم به حیات خود ادامه داد. پس از ۱۹۵۹، اوراکل نچونگ در نزدیکی مقر دالایی لاما در دارامسالا در هند دوباره برپا شد.
بدین ترتیب پهار یکی از معدود ارواح تبتی است که رویه آیینی آنها بدون وقفه تا به امروز مستند است. پژوهش این امکان را دارد که سنت متنی، تصویر نگارگریشده و آیین زیسته را مستقیماً با یکدیگر مقایسه کند که پهار را به نمونه مطالعاتی مرکزی برای بررسی خدایان محافظ تبتی تبدیل میکند.
سنت سینهبهسینه تبتی چند روایت درباره خاستگاه پهار میشناسد. یک نسخه رایج او را با منشأهای بیگانه و غیرتبتی پیوند میدهد و از محیطی آسیای مرکزی یا مغولی سخن میگوید.
پهار اینجا به عنوان قدرتی روحانی از بیرون ظاهر میشود که به تبت آورده شد. یک سنت، مقیدسازی او به بودیسم را با تأسیس صومعه سامیه در قرن هشتم پیوند میدهد، نخستین صومعه بودایی تبت.
بر اساس این روایت، پدمسمبهاوا که تعالیم بودایی را به تبت آورد، شماری از ارواح بومی و بیگانه را مغلوب ساخت و از طریق سوگند آنها را به حفاظت از آموزه مکلف کرد. پهار قرار بود نگهبان گنجینههای صومعهای و اموال معابد سامیه باشد.
از طریق ایستگاههای میانی که سنت با صومعههای معینی پیوند میدهد، آیین پرستشی او سرانجام به نچونگ رسید. این کوچ آیین از سامیه از چند مکان به نچونگ خود موضوع پرداخت روایی است و این تصور را تقویت میکند که روحی قدرتمند به مکانها و اشیاء مقید میماند.
پهار اغلب به عنوان سردسته گروهی از پنج روح شاهانه تصویر میشود، rgyal po sku lnga، که هر کدام به یک جهت آسمانی و یک جنبه نسبت داده میشوند. از نظر نگارگری، او معمولاً سفید یا روشن، سهچهره و ششدست، سوار بر شیر، با نشانههایی چون تیر، کمان و عصا ظاهر میشود.
این پیچیدگی، یعنی یک رهبر با دستیاران، چند چهره و سلسلهمراتبی پرداختهشده، ویژگی خدایان محافظ بلندمرتبه تبتی است که نه به عنوان موجوداتی منزوی، بلکه به عنوان رأس یک دربار روحانی کامل تصور میشوند.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
پِهار (همچنین پِهار گیالپو) روح حافظ قدرتمندی در بودیسم تبتی است که بر اساس سنت سینهبهسینه در قرن هشتم توسط پدمسمبهاوا مقید شد و در خدمت آموزه بودایی قرار گرفت.
او به عنوان پادشاه گروهی از ارواح شناخته میشود و به عنوان رهبر نگهبانان دارایی صومعه و آموزه مورد احترام است. پِهار اغلب سوار بر شیر با سه چهره و شش دست تصویر میشود که کمان و سلاحهای دیگری در دست دارد.
پِهار از طریق اوراکل دولتی نچونگ، مهمترین اوراکل بودیسم تبتی، تأثیر میگذارد. در این فرآیند، خدا از طریق یک راهب انسانی واسطه، کوتن، که در تrance عمیق به پرسشها پاسخ میدهد، ظاهر میشود.
به طور دقیقتر، معمولاً دورجه دراکدن، یک وزیر یا جنبهای از پِهار، سخن میگوید. اوراکل نچونگ در طول قرون توسط دولت تبت و دالایی لاماها در تصمیمگیریهای مهم مورد مشورت قرار میگرفت و تا امروز بخشی از دولت تبتیان در تبعید در هند است.
در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر میکنند:
مقایسه در قطبنمای محافظت →وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
موجودات مرتبط

سیلف، روح عنصر هوا در نظام پاراسلسوس. خاستگاه، چهارگانه عناصر و جایگاه علم ادیان در مرور کلی.

عفریت، جنهای نیرومند سنت اسلامی. موجودات آتشین میان اسطوره سلیمان، هزار و یک شب و طبقهبندی قرآنی.

وارپولیس، روح ادعایی باد طوفانی اسلاوی. خاستگاه، طبقهبندی به عنوان خدای مجعول و ارزیابی علم ادیان.

دیائو-سِه-گوئی، روح دارآویخته در چین. خاستگاه، زبان آویخته، انگیزه قربانی جانشین (تیشن) و صورته...

آبزو، دریای نخستین کیهانی آب شیرین در کیهانشناسی سومری-بابلی. خاستگاه در انوما الیش، آیین انکی و...

شِزمو، دیو ذبح و شراب در مصر باستان. قصاب، فشارنده روغن و سازنده شراب - کارکرد در کتاب مردگان، دو...