هاچیمان، خدای جنگ ژاپنی ساموراییها
هاچیمان (Hachiman) خدای جنگ ژاپنی است که از سدههای میانه بهویژه از سوی ساموراییها به عنوان پشتیبان در نبرد پرستش میشد. هاچیمان، با نام کامل Hachiman-Daibosatsu یا Yawata-no-کامی، در شینتوی ژاپنی کامیِ جنگ، تیراندازی با کمان و حمایت از جنگاوران است.
از اواخر دوران باستان، او را حامی خاندان تنّو، پشتیبان طایفه مینامُتو و بهطور کلی ساموراییها میدانند. آیین او عناصر شینتویی و بودایی را به شکلی چشمگیر در هم میآمیزد و از منظر علم ادیان نمونهای کلیدی از Shinbutsu-Shūgō ژاپنی، یعنی آمیختگی پرستش کامی و بودا، به شمار میرود.
فهرست مطالب
خاستگاه و همسانانگاری
نام Hachiman به معنای واقعی “هشت پرچم” است (Hachi = هشت، Man/Hata = پرچم) و به رویدادی در “Nihon Shoki” بازمیگردد که در آن هنگام تولد امپراتور Ōjin هشت پرچم آسمانی فرود میآیند.
“Engishiki” و “Hachiman-gudōkun” (قرن سیزدهم) Hachiman را با امپراتور خداییشده Ōjin (که به روایت اسطورهای از ۲۷۰ تا ۳۱۰ حکومت کرد) یکی میدانند. در کنار Ōjin، مادرش Jingū-kōgō و همسرش Hime-gami نیز در معبد Hachiman مورد پرستش قرار میگیرند؛ این سهگانه نیایش استاندارد را تشکیل میدهند.
کهنترین ذکر مکتوب Hachiman نه از مجموعه اسطورهای، بلکه از “Shoku Nihongi” (۷۹۷) است که در آن برای سال ۷۲۰ یک پیشگویی از “کامی بزرگ Hachiman از Usa” گزارش شده است.
از این رو Hachiman در شمار خدایان اصلی جوانتر شینتو قرار میگیرد. فرازیابی او در قرنهای هشتم و نهم موازی با گسترش دولت صومعهای بودایی و تأمین نظامی پایتخت Heian صورت پذیرفت.
اسطوره، جینگو و لشکرکشی به کره
در “Kojiki” و “Nihon Shoki”، اوجین به عنوان پسر ملکه Jingū-kōgō به دنیا میآید؛ به روایت سنت، او لشکرکشی پیروزمندانهای علیه پادشاهی کرهای سیلا به انجام رسانده بود.
بنا به روایتها، جینگو هنگام فتح باردار بود و با سنگی جادویی که در جامهاش میداشت، تولد را به تأخیر انداخت. از این رو اوجین پیش از تولد نیز فرماندهای دانسته میشود و پس از مرگ به عنوان هاچیمان خداشده میگردد.
لشکرکشی جینگو علیه سیلا از نظر تاریخی قابل اثبات نیست، اما از دیدگاه علم ادیان اهمیت دارد، زیرا بنیاد ایدئولوژیک تصور ژاپنیان از گسترش الهی-مشروع در منطقه اقیانوس آرام را فراهم آورد.
Klaus Antoni در “Der himmlische Herrscher und sein Staat” (۱۹۹۱) نشان داده است که این اسطورهشناسی در شینتوی دولتی دوران مِیجی و پیش از جنگ برای توجیه الحاق کره (۱۹۱۰) و گسترش اقیانوس آرام میان ۱۹۳۱ تا ۱۹۴۵ به کار گرفته شد.
اسطوره تولد هاچیمان پیوندی تنگاتنگ با مهاجران کرهای دوران یایوی و کوفون دارد. پژوهش (Hardacre، Antoni، Vollmer) چهره هاچیمان را بازتاب دینی تاریخ درهمتنیدگی کرهای-ژاپنی میداند؛ تاریخی که در آن تیراندازی با کمان، فلزکاری و پرورش اسب توسط مهاجران از قاره وارد شد.
نگارگری، نمادها و نشانهها
هاچیمان در هنرهای تجسمی معمولاً به صورت پیرمردی موقر با تراشیدن فرق سر تصویر میشود که جامه راهبی بودایی بر تن دارد و شمشیر یا کمانی در دست میگیرد.
این هیئت راهبانه به اعطای مقام بوداسف بودایی در سال ۷۸۱ برمیگردد؛ از آن زمان لقب Hachiman-Daibosatsu را حمل میکند. در تصاویر جنگاورانه بر اسبی سفید نمایان میشود، با کلاهخود و زره، که اغلب هشت پرچم او را احاطه کردهاند.
نشانه اصلی او کمان (Yumi) و تیر (Ya) است؛ آیین تیراندازی Yabusame که در آن تیراندازان سواره از تاخت به هدفهای چوبی میزنند، در جشنهای او برگزار میشود و هنوز در Tsurugaoka-Hachimangū در کاماکورا، در Shimogamo-jinja در کیوتو و در معابد بسیار دیگری رایج است.
کبوتر (Hato) نیز پیک او شمرده میشود؛ نگاشته تصویری “هاچیمان” در سدههای میانه با دو کبوتر سبکشده رسم میشد.
پرستش و مراکز آیینی
آستان اصلی هاچیمان، اوسا-جینگو در استان اوئیتا در کیوشو است. گفته میشود کامی در سال ۵۷۱ برای نخستین بار از طریق اوراکل در اینجا ظهور کرد؛ این آستان از قرن هشتم به رسمیت امپراتوری شناخته شده است.
از اوسا، آیین هاچیمان به شکلی منظم در سراسر کشور گسترش یافت. امروزه بر اساس شمارش جینجا-هونچو، حدود ۴۴٬۰۰۰ آستان هاچیمان در ژاپن وجود دارد و این امر هاچیمان را در زمره پرستششدهترین کامیها قرار میدهد.
مهمترین آستانها در خارج از اوسا عبارتند از ایواشیمیزو-هاچیمانگو در جنوب کیوتو (بنیانگذاری شده در سال ۸۵۹، آستان حامی دربار امپراتوری) و تسوروگائوکا-هاچیمانگو در کاماکورا (بنیانگذاری شده در سال ۱۰۶۳، آستان حامی کلان میناموتو و شوگونات کاماکورا).
آستان اخیر در دوران میناموتو نو یوریتومو، نخستین شوگون، در سالهای ۱۱۸۰ تا ۱۱۹۱ به یک مجموعه عظیم تبدیل شد. با ظهور شوگونات کاماکورا، هاچیمان به خدای حامی رسمی طبقه جنگاوران تبدیل شد و جایگاه “بوشی-نو-کامی” (کامی جنگاوران) تا دوران ادو برای او باقی ماند.
مهمترین جشنها عبارتند از هوجو-ئه (رهاسازی جانوران، در پاییز)، ریگان-سای (جشن ظهور، ۱۵ مارس در اوسا) و هاچیمان-ماتسوری با اجراهای یابوسامه.
Shinbutsu-Shūgō و لقب بوداسف
در سال ۷۸۱ میلادی، دربار به هاچیمان عنوان “هاچیمان دایبوساتسو”، یعنی “بوداساتووای بزرگ هاچیمان” را اعطا کرد. بدین ترتیب او رسماً در پانتئون بودایی جای گرفت و با بوداها و بوداساتوواهای گوناگون، بیش از همه با آمیدا (آمیتابها)، همسان انگاشته شد. این نخستین و مهمترین کاربرد اصل هونجی-سویجاکو است؛ آموزهای قرون وسطایی که بر اساس آن کامی در واقع جلوههایی از موجودات بوداییاند.
مارک تیوون و برنهارد شاید در اثر “بوداها و کامی در ژاپن” (۲۰۰۳) نقش کلیدی هاچیمان را در تاریخ دینی ژاپن تبیین کردهاند: تألیف و آمیختگی دو سنت، نخست و پیوستهترین شکل آن، در هاچیمان تحقق یافت.
تنها احیای میجی بود که در سال ۱۸۶۸ این دو حوزه را از طریق فرمان (شینبوتسو-بونری) از هم جدا کرد؛ در این فرایند، شماری از معابد هاچیمان به حرمهای خالص شینتویی تبدیل شدند و اجزای بودایی آنها برچیده شد. هلن هاردیکر در اثر “شینتو. تاریخی” مستند کرده است که این فرایند چگونه حرمهای هاچیمان را به ویژه به سختی درگیر کرد، زیرا آنها بیشتر از دیگران با بناها و آثار هنری بودایی درهم آمیخته بودند.
هاچیمان، یورشهای مغول و "بادهای خدایی"
در جریان دو یورش مغول در ۱۲۷۴ و ۱۲۸۱، هاچیمان در Iwashimizu و Usa به شدت برای یاری فراخوانده شد.
هنگامی که ناوگان مغول در هر دو بار بر اثر طوفانهای شدید نابود شد، دربار ژاپنی آن را به دخالت هاچیمان و دیگر خدایان حامی امپراتوری نسبت داد. طوفانها به عنوان “کامیکازه” (بادهای خدایی) تفسیر شدند؛ این واژه در جنگ اقیانوس آرام معنایی غمبار یافت.
Klaus Antoni در ۱۹۹۱ اثبات کرد که احیای این تصویر در ناسیونالیسم ژاپنی دهه ۱۹۳۰ مستقیماً به متون میانهای هاچیمان پیوند داشت.
جایگاه در تاریخ دین و تاریخ دریافت
هاچیمان از چند جهت خدایی کلیدی در علم ادیان است: او جوانترین خدای بزرگ معابد امپراتوری است، نمونه بارز Shinbutsu-Shūgō به شمار میرود و حوزههای سلسله امپراتوری، جنگاوران و صومعههای بودایی را در هم میآمیزد. Helen Hardacre او را “سیاسیترین کامی در تاریخ دین ژاپن” توصیف میکند.
Ross Bender در چندین پژوهش (از ۱۹۷۹ به بعد) نقش هاچیمان را در رویداد Dōkyō در سال ۷۶۹ بررسی کرده است؛ زمانی که یک وحی هاچیمان از به تخت نشستن راهب Dōkyō جلوگیری کرد و بدین ترتیب نخستین صحنه وحی تعیینکننده دینی-سیاسی ژاپن را رقم زد.
در فرهنگ عامه مدرن، هاچیمان در مانگا و انیمه کمتر از آماتراسو یا سوسانوو برجسته است، اما در آثاری چون “Inuyasha” یا “Onmyōji” دیده میشود. کبوترهای معبد Tsurugaoka به نماد بازاریابی کاماکورا تبدیل شدهاند و بر شیرینیها، کارتپستالها و یادگاریها دیده میشوند.
ارجاعات متقابل در پانتئون
هاچیمان در پانتئون ژاپنی میان حوزه خدایان بنیادین (ایزاناگی، آماتراسو، سوسانوو) و کامیهای تاریخیشده متأخر چون Tenjin (Sugawara no Michizane) یا Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi) قرار دارد.
از نظر ساختاری او فرمانروایی خداشده است، اما از منظر تاریخ دین کامیِ کلاسیک جنگاور و حامی با موازاتهای کارکردی آشکار نسبت به مارس (روم)، آرس (یونان)، Tyr و اودین (ژرمانیک) و Skanda و Karttikeya (هندوئیسم، بودیسم) است.
منابع
“Shoku Nihongi” (۷۹۷)، ذیل سال ۷۲۰. “Engishiki” (۹۲۷)، کتاب نهم. “Hachiman-gudōkun” (قرن سیزدهم). “Iwashimizu-monjo”، بایگانی معبد. “Kojiki” و “Nihon Shoki”، ترجمههای Klaus Antoni و Karl Florenz. “Heike-Monogatari”، کتاب چهارم (فصلهای Yabusame).
Ross Bender, “The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident”, Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen und Bernhard Scheid (Hrsg.), “Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm”, London 2003. Klaus Antoni, “Der himmlische Herrscher und sein Staat”, München 1991. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
ریشهشناسی و شیوههای نگارش
نام “Hachiman” (八幡) از “hachi” (هشت) و “man” یا “hata” (پرچم، پارچه) ترکیب شده است. نگارش با نویسه “پرچم” در کاربرد کلاسیک مستقر شده، زیرا هشت پرچم آسمانی که بنا به “Nihon Shoki” هنگام تولد امپراتور اوجین فرود آمدند، معجزه اصلی تولد را میسازند.
خوانش دیگری به نام “یاواتا” (やわた) در برخی نامهای معبد، بهویژه در Iwashimizu-Yawatamachi، حفظ شده است. شکل تعظیمی “Hachiman-Daibosatsu” (“بوداسف بزرگ هاچیمان”، اعطاشده در ۷۸۱) و خطاب معبدی “Hachiman-Ōkami” (“خدای بزرگ هاچیمان”) جایگاه الهیاتی دوگانه او را نشان میدهند.
در بایگانیهای معبد دوران میانی Heian، فرمولهای مفصل “Hachiman-no-Kami“، “Hime-gami no Mikoto” و “Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto” به ترتیب اوجین، همسرش Hime-gami و مادرش جینگو را معرفی میکنند.
این سهگانه “Hachiman-Sansho-Daimyōjin”، سهگانه استاندارد تمام معابد بزرگ هاچیمان را تشکیل میدهد. Helen Hardacre و Bernhard Scheid این سهگانه را به عنوان ویژگی خاصی برشمردهاند که هاچیمان را از دیگر کامیهای امپراتوری متمایز میسازد.
معماری معابد به سبک هاچیمان
سبک معماری معبد هاچیمان (“Hachiman-zukuri”) طبقهای مستقل در معماری معابد ژاپنی است. از دو بنای اصلی موازی تشکیل شده که با بام مشترکی به هم پیوستهاند. بنای جلویی (“Geden”) برای پرستش توسط زائران است و بنای پشتی (“Naiden”) نمادهای کامی را در خود جای میدهد.
این ساختار دوگانه سبک هاچیمان را از Shinmei-zukuri قدیمیتر (ایسه) و Taisha-zukuri (ایزومو) متمایز میکند. Usa-jingu و Iwashimizu-Hachimangu نمونههای کلاسیک این سبک و در عین حال آثار ملی فرهنگی ژاپن هستند.
شکل بامها یکسره “Kirizuma” (شیروانی دوطرفه) با لبههای بیرونزده گسترده است. رنگهای اصلی سرخ-شنگرف برای ستونهای باربر و سفید برای دیوارهای بیرونی، همراه با اتصالات طلاییرنگ هستند.
این رنگآمیزی در سدههای میانه زیر تأثیر معماری بودایی وارد شد و هنوز نشانه بصری شاخص معابد هاچیمان است که آنها را از معابد سادهتر (مانند ایسه) به وضوح متمایز میکند.
هاچیمان و الهیات شمشیر
سنتی خاص وجود دارد که هاچیمان را به “سه شمشیر مقدس” طایفه مینامُتو پیوند میدهد. گفته میشود این شمشیرها از معبد Iwashimizu هنگام به کار آمدن هر رئیس خاندان جدید تبرک میشدند. سنت تقدیس شمشیر به هاچیمان در “Heike-Monogatari” و “Genpei-Seisuiki” بارها آمده و دینداری جنگاور ژاپنی را تا اواخر دوران اِدو شکل داد.
در گفتمان Bushidō مدرن اواخر سده نوزدهم و اوایل سده بیستم، هاچیمان به نمادی تبدیل شد که اخلاق ملیگرایانه شمشیر بر آن تکیه میکرد؛ Klaus Antoni این پیوند را به صورت انتقادی مستند کرده است.
“مکتب آهنگری شمشیر” بیزن که تیغههایی برای گارد امپراتوری میساخت، بهترین تیغههای خود را به طور سنتی به معابد هاچیمان تقدیم میکرد. چندی از این تیغهها، از جمله آثار مکتب Sōshū از اوایل سده چهاردهم، در Tsurugaoka-Hachimangu و Iwashimizu-Hachimangu به عنوان گنجینه نگهداری میشوند و میراث فرهنگی مهم ژاپن به شمار میروند.
هاچیمان در دوران اِدو و دین مردمی
در دوران اِدو (۱۶۰۳ تا ۱۸۶۷) هاچیمان همچنان خدای حامی طبقه جنگاور بود، اما افزون بر آن به عنوان خدای حامی شهروندان و بازرگانان نیز اهمیت یافت. در اِدو (توکیوی امروزی) معابد هاچیمان بسیاری در محلههای تازهساز بنیان نهاده شدند، اغلب به عنوان پرستشگاه حامی یک صنف یا کوچه.
Tomioka-Hachimangu در فوکاگاوا (تأسیس ۱۶۲۷) بزرگترین و مشهورترین این معابد شهری هاچیمان است؛ جشن اصلی سهساله آن با Mikoshiهای بزرگ قابل حمل از سه جشن بزرگ توکیو به شمار میرود.
در هنر چوبچاپ دوران اِدو (Ukiyo-e)، هاچیمان به صورت شخصیت سواره یک نقشمایه تکرارشونده است. Kuniyoshi، Hokusai و Yoshitoshi چند مجموعه درباره هاچیمان و تولد اوجین خلق کردهاند. این تصاویر آشنایی مردمی با اسطورهشناسی هاچیمان را مستند میکنند و نشان میدهند که این شخصیت فراتر از نخبگان درباری و نظامی نفوذ گسترده داشت.
چالشها درباره جوهر تاریخی اوجین
همسانانگاری هاچیمان با امپراتور اسطورهای اوجین از نظر علمی و تاریخی محل بحث است. تقویم رسمی امپراتوری فرمانروایی اوجین را در سده چهارم (۲۷۰ تا ۳۱۰ بر اساس شمارش سنتی) قرار میدهد، اما باستانشناسی نشان میدهد که سلسله امپراتوری از نظر تاریخی تنها در سده پنجم قابل ردیابی میشود.
Daisen-Kofun در ساکای (استان اوساکا) به طور سنتی آرامگاه اوجین شمرده میشود، اما نمیتوان این انتساب را بدون تردید تأیید کرد. محتملتر آن است که شخصیت اوجین ساختاری متأخر باشد که چند شخص تاریخی پادشاه در آن درآمیختهاند.
Ross Bender، Joan Piggott و مورخان دیگر استدلال کردهاند که همسانانگاری هاچیمان-اوجین در سده هشتم کارکردی سیاسی داشت: به سلسله یاماتوی در حال رشد پیوندی آیینی با یک کامیِ جنگاور میداد که در عین حال پیوند با طایفههای مهاجر کرهای را نیز برقرار میکرد.
پژوهشهای سی سال اخیر درباره هاچیمان این خوانش سیاسی را به طور گسترده پذیرفته و تأکید کردهاند که تاریخ دین هاچیمان از تاریخ سیاسی ژاپن نخستین جداییناپذیر است.
جایگاه تطبیقی
از نظر ساختاری هاچیمان به طبقه خدایان جنگاور و حامی تعلق دارد که در تقریباً تمام پانتئونهای فرهنگهای پیشرفته اوراسیا حضور دارند.
در تاریخ دین آسیای شرقی، نزدیکترین موازاتها Guan Yu (خدای جنگاور چینی، قهرمان خداشده دوران هان متأخر در دائوئیسم) و آیین Hwarang کرهای هستند. در مقایسه گستردهتر، موازاتهایی با مارس و هرکولس (روم)، آرس و هراکلس (یونان)، Tyr و Thor (ژرمانیک)، Skanda-Karttikeya (هندوئیسم) و ایندرا در جنبههای جنگاورانهاش دیده میشود.
ویژگی هاچیمان در برابر این خدایان در پیوند کارکرد جنگاوری و مقام بوداسف بودایی نهفته است. این دوگانگی در تاریخ تطبیقی ادیان تقریباً بیهمتاست و هاچیمان را به موضوعی پژوهشی ارزشمند در علم ادیان تبدیل میکند.
Mark Teeuwen و Bernhard Scheid در چندین مطالعه نشان دادهاند که این دوگانگی تناقضی نیست، بلکه از اوایل سدههای میانه به ذات فهم دینی ژاپنیان تعلق دارد.
