هِل، خدای سنت ژرمنی

هِل (Hel) خدای سنت ژرمنی است.

بانوی جهان مردگان، دختر لوکی و غول‌بانو آنگربودا، خواهر گرگ فنریر و اژدهای میدگارد یورمونگاندر. هِل روح تمام درگذشتگانی را می‌پذیرد که در میدان نبرد نمرده‌اند و بنابراین به والهال یا فولکوانگ راه ندارند.

قلمرو او هِلهایم جای شکنجه نیست، بلکه سرزمینی خنثی برای مردگان است که از بیماری، پیری یا مرگ‌های معمولی درگذشته‌اند. او نیمی زنده و نیمی پوسیده نمایش داده می‌شود، نمادی از آستانه میان زندگی و مرگ.

هِل خدای مرگ در سنت ژرمنی و دختر لوکی است.

خدابانوژرمنی خدای مرگ

هِل

مرور سریع: هِل

نوع: خدای مرگ، بانوی جهان زیرین
پانتئون: ژرمنی (نوردیک)
کارکرد: بانوی جهان مردگان هِلهایم، پذیرنده مردگان، نگهبان مرز میان زندگی و مرگ
نشانه‌های اصلی: چهره دو بخشی (زنده و پوسیده)، جامه سیاه، سگ گارم، پل گیالاربرو
جایگاه: هِلهایم (جهان مردگان)، تالار الیودنیر، رود گیول
همتای ژرمنی: (هیچ؛ شخصیتی مستقل در اسطوره‌شناسی نوردیک)

جایگاه تاریخی

دوره زمانی متون

سنت روایی مربوط به هِل از منابع ادبی سده‌های میانه متأخر برخاسته، اما ریشه در سنت شفاهی کهن‌تر دوران وایکینگ‌ها و عصر مهاجرت اقوام دارد. اِدای نثر (اِدای اسنوری) با نخستین دست‌نوشت‌هایی از قرن سیزدهم و اِدای اشعار (حدود ۱۲۷۰، بر پایه اشعار قرن نهم تا یازدهم) منابع اصلی‌اند.

گستا دانوروم ساکسو گراماتیکوس (حدود ۱۲۰۰) روایت‌های موازی با رنگ‌آمیزی مسیحی ارائه می‌دهد. یافته‌های آستانه‌های مقدس و گورها از قرن ششم تا دهم نشان می‌دهند که هِل نقش محوری در آیین‌ها نداشت، اما در آگاهی اسکاتولوژیک جایگاهی ثابت داشت.

حوزه انتشار

هِل مفهومی از اسطوره‌شناسی اسکاندیناوی و ژرمنی بود که در اسکاندیناوی (دانمارک، نروژ، سوئد)، ایسلند و مناطق تحت نفوذ دانمارکی-نروژی رواج داشت. سنت روایی اِدا ایسلندی و اسکاندیناوی است.

مشتقات زبانی این نام (انگلیسی “Hell” به معنای دوزخ مسیحی) نشان می‌دهد که این نام در مناطق آنگلوساکسون نیز زنده بود. با مسیحی‌سازی (از حدود ۱۰۰۰ میلادی) هِل و هِلهایم به الگویی برای مفهوم مسیحی دوزخ بازتفسیر شدند.

وضعیت منابع

منابع اصلی عبارت‌اند از اِدای اسنوری، به‌ویژه گیلفاگینینگ (فصل‌های ۳۴ و ۴۹)، اِدای اشعار (به‌ویژه وولوسپا و وافثرودنیسمال)، و گستا دانوروم ساکسو گراماتیکوس. مقدمه نثر اِدای اشعار و درآمدهای نثری زمینه‌های نسب‌نامه‌ای را فراهم می‌آورند.

اشاره اسطوره‌ای “بالدرس دراوومار” (رویای بالدر) مسئولیت هِل در مرگ بالدر را توصیف می‌کند. یافته‌های باستان‌شناختی از گورها، سنگ‌نوشته‌های رونی و شعر اسکالدی تصویر را تکمیل می‌کنند، هرچند درباره شخصیت ویژه هِل اطلاعات اندکی ارائه می‌دهند.

نام

نوردیک کهن: Hel (نهاد: Hel، مضاف‌الیه: Heljar)، موجودی مؤنث، به معنای “پوشاننده” یا “پنهان‌کننده” (هم‌ریشه با holen به معنای “پنهان کردن”، “پوشاندن”). لقب‌ها: هیچ لقب مستقلی در منابع ذکر نشده، اما ادبیات نوردیک کهن او را “بانوی جهان مردگان” (Drottning hins dauða rikes) می‌نامد.

دریافت مسیحی: در سده‌های میانه، نام هِل مستقیماً الگوی مفهوم مسیحی “دوزخ” (انگلیسی “Hell”، آلمانی میانه علیا “Hölle”) شد، به‌ویژه از طریق مسیحیان ایسلندی و اسکاندیناوی که جهان زیرین بت‌پرستانه را به تمثیل بدل کرده بودند.

هم‌ریشه‌های ژرمنی: اسکاندیناوی-ژرمنی، بدون هم‌نامان مستقیم در فرهنگ‌های دیگر. خانواده: دختر خدای لوکی و غول‌بانو آنگربودا. خواهر گرگ فنریر (Fenrir) و اژدهای میدگارد (Jörmungandr). به عنوان بانوی هِلهایم، خدمتکاران گانگلاتی و گانگلوت در اختیار اوست.

توصیف

ظهور

هِل در منابع نوردیک کهن به صورتی نیمه-نیمه تصویر می‌شود: یک سمت بدنش روشن، زنده و با پوست شکوفا است، و سمت دیگر تیره‌آبی تا سیاه همچون جسدی است. این تصویر نمادین جایگاه او را بر آستانه میان زندگی و مرگ نشان می‌دهد. او جامه‌هایی سیاه یا سبز تیره بر تن دارد.

چهره‌اش، نیمی زیبا و نیمی پوسیده، نه شرارت نشان می‌دهد و نه رحم، تنها ماهیت اجتناب‌ناپذیر فناپذیری را. او بر تختی در تالار خود الیودنیر (جایگاه مه‌باران یا رطوبت) می‌نشیند.

ماهیت و کارکرد

هِل به مفهوم مسیحی شرور نیست، بلکه خنثی است، نیرویی کیهانی. او جهان مردگان را بدون احساس اداره می‌کند. هر که نزد او آید، می‌ماند، مگر آنکه خدایان یا قهرمانان بازگشتی را از او بگیرند (که بسیار نادر است و تنها در مورد بالدر تلاشی صورت می‌گیرد).

او تمام درگذشتگانی را می‌پذیرد که در نبرد نمرده‌اند: زنان، کودکان، پیران، بیماران. از این رو قلمرو او از والهال (برای جنگاوران کشته‌شده) و فولکوانگ (برای خدابانو فریا) اساساً متمایز است. بر خلاف هادس، هِل نه داور بلکه مدیری است که واقعیتی اجتناب‌ناپذیر را اداره می‌کند.

شناسنامه: هِل

مهم‌ترین جنبه‌های هِل در یک نگاه. جدول خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و همتایان را خلاصه می‌کند.

بافت فرهنگی

دختر خدای لوکی و غول‌بانو آنگربودا (Angrboda)، به نوردیک کهن Angrbodhe. لوکی خود در مفهوم عالی خدا نیست، بلکه غولی است که در جمع آسیر (خدایان) حرکت می‌کند.

آنگربودا غول کوهستانی است، مادر فرزندان لوکی (در برخی روایت‌ها همسر فافنیر اژدها)؛ برخی متون می‌گویند که لوکی داور تاریکی بوده است. خواهران و برادران هِل گرگ فنریر و اژدهای میدگارد هستند.

کارکرد هِل

بانوی جهان مردگان هِلهایم. او روح کسانی را که در نبرد نمرده‌اند می‌پذیرد و اداره می‌کند. او نه داور، بلکه مدیر نظم کیهانی است. مرزهای هِلهایم را نگه می‌دارد و هیچ بازگشتی را جز با اجازه صریح خدایان یا نیروهای دیگر روا نمی‌دارد.

ظهور

نیمی زنده، نیمی پوسیده. یک سمت بدن شکوفا و گلگون است، سمت دیگر پف‌کرده و سیاه همچون گوشت دیرپس از مرگ. جامه‌هایی سیاه یا سبز تیره. چشمانی بدون گرما، اما بدون شرارت نیز، خنثایی ناپایان. او اغلب تاج یا دیهیمی از استخوان بر سر دارد.

پرستش هِل

هل آیین محبوبی به معنای معابد یا جشن‌های منظم نداشت. با این حال، در آیین‌های تدفین مورد التجا قرار می‌گرفت و در ساگاها و سوگندها از او یاد می‌شد.

در هنگام احساس مرگ یا عزاداری، زنان و کاهنه‌ها می‌توانستند دعاهایی خطاب به هل بفرستند تا ورودی آرام به سرزمین مردگان را طلب کنند. در شعر اسکالدی، هل به صورت استعاری برای بیان ترس از مرگ و گذشته به کار می‌رفت. هیچ قربانی خاصی برای او در منابع به ثبت نرسیده است.

نمادهای هِل

چهره دو بخشی، جامه‌های سیاه، سگ گارم (نگهبان هِلهایم)، پل گیالاربرو (پل طنین بر فراز رود گیول)، تالار الیودنیر، سفره هونگرهوردِ (فاقه)، قاشق اسلاگر (کاهلی).

همتایان

هادس (یونان، کارکردی مشابه اما مذکر)، ارشکیگال (بین‌النهرین، بانوی جهان زیرین)، یاماراجا (هندوئیسم، اداره خنثای جهان مردگان)، پرسفونه (یونان، جنبه دوگانه زندگی و مرگ)، هکاته (یونان، کارکرد آستانه)، میکتکاسیواتل (آزتک، بانوی جهان مردگان، مؤنث).

نقش‌های اسطوره‌ای و داستان‌ها

مرگ بالدر و پیمان هِل

شناخته‌شده‌ترین داستانی که هِل در آن نقشی محوری دارد، مرگ بالدر، زیباترین همه خدایان، است. لوکی خدای کور هودور را فریب می‌دهد تا شاخه‌ای از درخت دارواش به سوی بالدر پرتاب کند، تنها چیزی که می‌توانست بالدر را آسیب برساند (چون همه موجودات و چیزها قول داده بودند که به او آسیبی نزنند).

بالدر می‌میرد و به قلمرو هِل فرود می‌آید. خدایان هرمودر، فرستاده اودین، را بر اسب اسلیپنیر (اسب هشت‌پای اودین) می‌فرستند تا از هِل بخواهد بالدر را بازگرداند.

هِل وعده می‌دهد: بالدر می‌تواند بازگردد اگر همه موجودات برای او بگریند. تقریباً همه می‌گریند، خدایان، انسان‌ها، جانوران، سنگ‌ها. تنها پیرزن غول‌پیکر توک (یا لوکی در هیئت دیگری) از گریستن سر باز می‌زند.

از این رو هِل بالدر را نزد خود نگه می‌دارد. این اسطوره هِل را به عنوان موجودیتی نه‌قابل‌رشوه و نه‌قابل‌میانجی‌گری نشان می‌دهد: قدرت او بر مرگ از قدرت خود خدایان فراتر است.

هِل در وولوسپا (پایان جهان)

در رویای آخرالزمانی وولوسپا، هِل در آخرین روزها آشکار می‌شود، آنگاه که نظم فرو می‌پاشد. تالار الیودنیر از هم می‌گسلد و مردگان به سوی راگناروک به جریان می‌افتند. خود او نه به عنوان جنگجو، بلکه به عنوان نیرویی که با نیروهای آشوب در هم می‌آمیزد توصیف می‌شود.

هِل، همتایان در فرهنگ‌های دیگر

سنت یونانی: هادس (فرمانروای مذکر جهان زیرین) با هِل در کارکرد مدیریت و نیروی خنثی مشترک است. با این حال در قلمرو هادس دادگاه‌های اخلاقی و سلسله‌مراتب نیز وجود دارند (اِرینیوس، الیزیوم در برابر تارتاروس). هِلهایم چنین تمایزی ندارد و برای همه مردگان بدون داوری روح است.

سنت بین‌النهرینی: ارشکیگال (بانوی جهان زیرین ایرکالا، مؤنث مانند هِل) خنثاییِ مشابهی نشان می‌دهد. داستان فرود ایناننا به نزد ارشکیگال موازی‌های ساختاری با داستان بالدر دارد: یک موجود قدرتمند به نزد بانوی مؤنث جهان زیرین آورده می‌شود و (بخشی) باز می‌گردد، اما شرایط گریزناپذیرند.

سنت مصری: اوزیریس بیشتر داوری عادل است تا مدیری صرف؛ آنوبیس بیشتر راهنما است. هِل هر دو کارکرد را بدون لایه اخلاقی-حقوقی در هم می‌آمیزد.

سنت هندوئی: یاماراجا (فرمانروای جهان مردگان یامالوکا) خنثایی و اجتناب‌ناپذیری هِل را دارد. با این حال بر خلاف هِل، یاماراجا به مکان وابسته نیست و به طور منظم جهان را می‌گردد.

سنت سلتیک: بانشی و دیگر شخصیت‌های جهان پسین بیشتر همراهان‌اند تا بانوان فرمانروا. گویدیون و جهان زیرین سلتیک انوون شخصیت‌پردازی کمتری نسبت به هیئت کاملاً ملموس هِل دارند.

دریافت مسیحی و ریشه‌شناسی

با مسیحی‌سازی اسکاندیناوی و آلمان (از حدود ۱۰۰۰ میلادی)، هِل بت‌پرستانه و قلمروش هِلهایم به استعاره‌ای برای دوزخ مسیحی بدل شد. متون وعظ ایسلندی و موعظه‌های قرن دوازدهم تا چهاردهم از “هِلهایم” به عنوان دوزخ، از فرستادگان یا دیوان هِل به عنوان جنگاوران دوزخ سخن می‌گویند.

نام نوردیک کهن هِل (پنهان‌کننده، پوشاننده) به “Hell” انگلیسی و “Hölle” آلمانی میانه علیا بازتفسیر شد. پیوندهای ریشه‌شناختی محل بحث‌اند، اما همسان‌سازی معنایی در منابع مستند است. نام هِل از این رو دگردیسی‌ای را از نیرویی کیهانی به نمادی از محکومیت طی کرد.

وضعیت منابع: اسنوری اِستورلوسون و مسئله نظام‌بخشی

تقریباً آنچه به عنوان تصویری منسجم از خدابانوی مرگ هِل شناخته می‌شود، از یک منبع واحد برمی‌خیزد: اِدای نثر دانشمند و سیاستمدار ایسلندی اسنوری اِستورلوسون، نوشته‌شده در اوایل قرن سیزدهم.

اسنوری در گیلفاگینینگ هِل را دختر لوکی و غول‌بانو آنگربودا، خواهر گرگ فنریر و اژدهای میدگارد، نیمی تیره و نیمی با رنگ پوست عادی توصیف می‌کند و شرح می‌دهد که اودین او را به جهان زیرین انداخت و قدرت بر همه کسانی که از بیماری و پیری می‌میرند را به او داد.

این توصیف منسجم باید با احتیاط خوانده شود. اسنوری بیش از دو قرن پس از مسیحی‌سازی ایسلند می‌نوشت. او نویسنده‌ای مسیحی‌تعلیم‌دیده بود که می‌خواست مطالب بت‌پرستانه را سامان دهد، توضیح دهد و از نظر ادبی شکل ببخشد.

پژوهشگران از دیرباز درباره این بحث می‌کنند که چقدر از هِل اسنوری به سنت روایی کهن بازمی‌گردد و چقدر نظام‌بخشی خود اوست، که احتمالاً از تصویر مسیحی دوزخ که در واژه نوردیک کهن hel از پیش طنین می‌انداخت تأثیر پذیرفته است.

منابع کهن‌تر، یعنی اشعار اِدای اشعار و شعر اسکالدی، hel را می‌شناسند، اما بیشتر به عنوان نامی برای جهان مردگان تا شخصیتی خدابانو. عبارت “به هِل رفتن” در وهله نخست ساده‌وار “مردن” را می‌رساند.

اینکه از ابتدا پشت این مکان بانویی شخصیت‌یافته بوده یا شخصیت‌پردازی بعداً به صورت ثانوی گسترش یافته، با قطعیت تعیین‌شدنی نیست. هر کس از هِل سخن می‌گوید باید همواره این ابهام منبعی را نیز یادآور شود.

مرگ بالدر و شرط هِل

مهم‌ترین روایت منسجمی که هِل در آن به عنوان شخصیتی کنشگر ظاهر می‌شود، اسطوره مرگ خدای بالدر است که در گیلفاگینینگ اسنوری روایت شده.

بالدر، پسر زیبا و محبوب اودین، از طریق حیله‌ای لوکی کشته می‌شود: خدای کور هودور، به راهنمایی لوکی، شاخه‌ای از درخت دارواش به سوی او می‌اندازد، تنها چیزی که قول نداده بود از بالدر دور بماند.

بالدر می‌میرد و به قلمرو هِل فرود می‌آید.

خدایان می‌خواهند او را بازپس بگیرند. فرستاده هرمودر نه شب از درّه‌های تاریک بر اسب اودین اسلیپنیر می‌راند تا به دروازه جهان هِل برسد. او بالدر را می‌یابد که بر جایگاهی شرافتمند نشسته و از هِل می‌خواهد او را آزاد کند.

هِل شرطی می‌گذارد: اگر همه چیز در جهان، زنده و مرده، برای بالدر بگرید، می‌تواند بازگردد؛ اگر تنها یکی نگرید، نزد هِل می‌ماند.

خدایان فرستادگان خود را به سراسر جهان می‌فرستند و همه می‌گریند: انسان‌ها، جانوران، سنگ‌ها و درختان. تنها غول‌بانویی به نام توک (Þökk) که روایت پشت او لوکی را می‌بیند، سر باز می‌زند. از این رو بالدر تا پایان جهان در قلمرو هِل می‌ماند.

در این رویداد، منش هِل آشکار می‌شود. او نه بی‌رحم است و نه حیله‌گر؛ مذاکره می‌کند، به شروط پایبند می‌ماند، با بالدر شرافتمندانه رفتار می‌کند. اما بدون عوض چیزی نمی‌دهد، و شرطش چنان است که یک مقاومت برای بی‌نتیجه ماندن آن کافی است.

هِل ناگفتنی‌بودن مرگ را در قالب مذاکره‌ای که تقریباً به نتیجه می‌رسد، تجسم می‌بخشد. این روایت همچنین در قوس بزرگ اسطوره‌شناسی نوردیک جای دارد، زیرا مرگ بالدر به عنوان نخستین نشانه راگناروک فرارسنده شناخته می‌شود.

ریشه‌شناسی و معنای پنهان کردن

نام هِل به ریشه‌ای ژرمنی تعلق دارد که به معنای “پنهان کردن”، “پوشاندن”، “سرپوش گذاشتن” است. همین ریشه در واژگان مربوط به چیز پنهان و پوشاننده نهفته؛ در آلمانی “hehlen” (نگه داشتن) و “verhehlen” (پنهان کردن) هم‌ریشه‌اند، همچنین “Höhle” (غار).

هِل از این رو اصالتاً “پنهان‌کننده” یا “پنهان‌شده” است، و جهان مردگانی که نامش را دارد، جایگاه پنهان و پوشیده‌ای است که مردگان به آن می‌روند.

این ریشه‌شناسی از نظر تاریخ ادیان روشنگر است، زیرا نشان می‌دهد که نام اصالتاً مکانی و حالتی را می‌نامد، نه شخصیتی. پنهان شدن، زیر زمین بودن، از دیده پنهان بودن، هسته اصلی مفهوم است. شخصیت‌پردازی به عنوان خدابانوی هِل گامی دوم خواهد بود: جایگاه پنهان، بانویی می‌گیرد که نامش را به خود دارد.

از طریق نوردیک کهن hel، این واژه به مفاهیم مسیحی راه یافت. هنگامی که زبان‌های ژرمنی مسیحی شدند، طبیعی بود که واژه موجود برای جهان مردگان بر جایگاه کیفر مسیحی نیز اطلاق شود. این‌گونه بود که از ژرمنی hel، “Hölle” آلمانی و hell انگلیسی پدید آمد. این انتقال البته تصور اصلی را تحریف کرده است.

هِل نوردیک کهن جای کیفر و شکنجه نیست. بلکه ماوای کسانی است که از بیماری و پیری می‌میرند، در تمایز با کشته‌شدگان در نبرد که به والهال می‌روند.

جداسازی اخلاقی به یک جایگاه خوب و یک جایگاه کیفر که واژه مسیحی با خود می‌آورد، برای مفهوم اصلی هِل بیگانه بود. اینجا یکی از پایدارترین سوءتفسیرهای اسطوره‌شناسی نوردیک نهفته است.

قلمرو هِل در جغرافیای جهان پسین

قلمرو هِل بخشی از جغرافیای پیچیده جهان پسین است که منابع نوردیک کهن، بار دیگر به‌ویژه اسنوری، ترسیم می‌کنند. در شمال و پایین قرار دارد و از طریق راهی دراز و تاریک قابل دسترس است، همان راهی که هرمودر در اسطوره بالدر می‌پیماید.

پلی بر فراز رود گیول، به نگهبانی بانویی به نام مودگودر، به آن سو می‌رود؛ دروازه‌ای قلمرو را می‌بندد. اسنوری به اقامتگاه و وسایل هِل نام‌های شوم و گویایی می‌دهد که گرسنگی، بیماری و زوال را می‌رسانند.

جایگاه این قلمرو در نظام کلی کاملاً بدون تناقض در منابع روایت نشده. افزون بر هِل، منابع والهال، تالار کشته‌شدگان در نبرد، و قلمرو خدابانو فریا را می‌شناسند که بخشی از مردگان را نیز در خود جای می‌دهد.

اینکه این حوزه‌ها چه نسبتی با یکدیگر دارند و بر اساس چه معیارهایی مرده‌ای به کجا می‌رود، در منابع به صورت منظم روشن نشده. این تصور که نوع مرگ سرنوشت پسین را تعیین می‌کند، رایج‌ترین است، اما همه شواهد را پوشش نمی‌دهد.

افزون بر این، مکان ناستروند (“ساحل اجساد”) وجود دارد که وولوسپا آن را توصیف می‌کند: تالاری از مارهای به هم تنیده که در آن پیمان‌شکنان و قاتلان رنج می‌برند. اینکه آیا این جایگاه کیفر بخشی از قلمرو هِل است یا حوزه‌ای مستقل، در پژوهش‌ها محل بحث است؛ برخی در آن تأثیر مسیحی می‌بینند.

تصویر نوردیک کهن از جهان پسین پس از مرگ پس نظامی بسته نیست، بلکه هم‌نشینی تصاویری از زمان‌ها و مناطق مختلف است که گردآورندگان قرون وسطایی آن را تنها ناقص هماهنگ کرده‌اند. قلمرو هِل در این میان بزرگ‌ترین و عمومی‌ترین حوزه است، جایگاه مرگ معمولی و بی‌سروصدا.