Papatūānuku – jordmoderen i maoriernes verdensbillede

Papatūānuku, ofte blot kaldet Papa, er i maoriernes kosmologi selve jorden, forestillet som en kvindelig urgestalt og moder. Hun tilhører den første generation af personificerede magter, som træder frem efter kosmos’ mytiske tilblivelse. Sammen med himmelfaderen Ranginui udgør hun urforældreparret, som guderne, naturens områder og menneskene stammer fra.

Inden for religionen i Polynesien / Maori er Papatūānuku ikke en fjern gudeskikkelse, men en stadig erfarbar virkelighed: Hun er den jord, man står på, det land, der giver næring, og den jord, de døde vender tilbage til.

Religionsvidenskabeligt hører hun til den udbredte type af jordmoder, som sammen med en himmelfader udgør et kosmisk par. Dette motiv findes i mange mytologier i Polynesien og langt derudover.

Karakteristisk for maoriernes kosmologi er, at verden ikke skabes ud af intet, men udfoldes gennem generationer.

Papatūānuku står i begyndelsen af denne genealogiske række, whakapapa. Denne slægtslinje forbinder guder, land og mennesker i en samlet slægtskabsorden, hvor mennesket står i og med naturen som beslægtet, snarere end over den.

Navnet Papatūānuku er sammensat. Elementet papa betegner på maori en flad, udbredt overflade, et lag eller jordbunden. Det øvrige element føres normalt tilbage til tū, stå eller stå fast, og nuku, vidde eller udstrækning. Navnet kan således tolkes som den vidt udbredte, fasttående jordflade.

Ofte anvendes kortformen Papa, som bruges i de fleste fortællinger. Derudover findes hædrende og beskrivende tilnavne, som kendetegner Papatūānuku som ernærende moder og som grundlaget for alt liv. I visse overleveringer tiltales hun også med benævnelser, der betoner hendes rolle som mottager af de døde.

Den tætte forbindelse mellem navn og sag er betydningsfuld i maorisk tankegang: Papatūānuku er selve jorden, ikke en gudeskikkelse, der hersker over jorden.

Navnet betegner dermed på samme tid en personlig gestalt og en fysisk virkelighed. Den samme dobbelthed gælder for Ranginui, himlen. Beslægtede navne for jord- og himmelskikkelser findes i andre polynesiske sprog, hvilket peger på et fælles mytologisk grundlag.

Papatūānuku forestilles som en liggende kvindeskikkelse, hvis krop er landskabet. Bjerge, sletter, floder og skove betragtes som dele af hendes legeme; det frugtbare land er hendes ernærende skød.

I denne opfattelse er enhver erfaring af jorden samtidig en møde med jordmoderen. Hun viser sig i jordens blivende bestandighed selv, i stedet for i skiftende skikkelser som en trickstergud.

I fortællingerne om begyndelsen ligger Papatūānuku i tæt omfavnelse med Ranginui. Fra denne forbindelse fremgår deres børn, som lever indesluttet i mørket mellem forældrenes legemer. Efter adskillelsen forbliver Papatūānuku nedenunder, vendt mod himlen. Hendes længsel efter den adskilte ægtefælle bliver et fast billede i overleveringen.

Papatūānukus fremtrædelsesformer er landets konkrete fænomener: den stigende tåge over fugtig jord, som tolkes som hendes suk, de varme kilder og den vulkaniske ild i jordens indre, den voksende vegetation, som hendes krop frembringer.

Også mennesket selv er ifølge en udbredt overlevering formet af den røde jord, altså direkte af Papatūānukus stof, og vender ved døden tilbage til hende.

Den centrale myte om Papatūānuku er adskillelsen af urforældreparret. I begyndelsen ligger Papatūānuku og Ranginui i så tæt en omfavnelse, at der ikke er plads mellem dem.

Deres børn, mægtige gudesønner, lever i trængsel og mørke mellem forældrene og rådslår om, hvordan de kan vinde lys og rum. De overvejer at slå forældrene ihjel, men bestemmer sig i stedet for adskillelse.

En søn efter den anden forsøger at skille himmel og jord fra hinanden og mislykkes. Til sidst lykkes det Tāne, skovenes gud, der presser sig med ryggen mod jorden og med fødderne mod himlen og derved hæver Ranginui op.

Først derved opstår lysets verden, hvor liv bliver muligt. En anden søn, Tāwhirimātea, stormenes gud, godkender ikke adskillelsen og drager op til sin far, hvorfra han siden sender vind og uvejr mod sine brødre.

Adskillelsen forbliver smertefuld for begge forældre. Ranginui græder, og hans tårefald er regnen og duggen; Papatūānuku sender sit suk opad som stigende tåge. Denne indbyrdes længsel forklarer i myten den stadigt fornyede forbindelse mellem himmel og jord gennem regn og dis.

Om adskillelsen fortæller også skabelsesberetningen, som lærden Te Rangikāheke i det 19. århundrede nedskrev for George Grey, og som blev en af de mest kendte versioner. Der findes dog talrige regionale varianter, hvor rækkefølge, involverede guder og enkeltheder afviger.

Forud for adskillelsesmyten går i mange overleveringer en række verdenstilstande, der udfolder sig før jordmoderen. Te Rangikāhekes beretning lader en genealogisk trinfølge gå forud for den personlige fødsel, hvor der ud af intet og tomhed gradvist opstår nat, søgen og tanke, før Papatūānuku og Ranginui træder frem.

Jordmoderen står dermed som den første fatbare skikkelse ved overgangen fra den uskilte urtilstand til den ordnede verden, altså ikke helt fra begyndelsen.

Også børnenes skæbne efter adskillelsen hører til myten. Tāne, der skilte forældrene fra hinanden, søger senere det kvindelige element for at avle menneskeheden, og former ifølge en udbredt fortælling den første kvinde af den røde jord, altså af Papatūānukus eget stof.

Dermed sluttes ringen: Mennesket opstår direkte fra jordmoderens krop, og whakapapa fører uden brud fra hende over guderne til de i dag levende stammer.

Enkelte iwi, for eksempel i regionen Taranaki eller på østkysten, har egne navne for de involverede skikkelser og fremhæver hver især andre sønner som handlende hovedpersoner.

Maorierne havde ingen tempel og ingen fast præstestand for Papatūānuku i betydningen organiserede kultmenigheder. Deres tilbedelse var indlejret i en omfattende ritual ordning, der regulerede forholdet mellem menneske og land. Centralt stod her begrebet tapu, den rituelle ukrænkelighed for bestemte steder, handlinger og tider, og dets modbegreb noa, den almindelige tilstand.

Respekten for Papatūānuku viste sig i bønner, karakia, som blev talt før jordens bearbejdning, før rydning, plantning og høst. Den, der greb ind i jorden, anerkendte dermed, at han havde at gøre med jordmoderen, og bad om hendes velvilje.

Ved vigtige arbejder blev der bragt førstegrødeoffer. Fødsel og død bandt mennesket særligt tæt til Papatūānuku: Efterbyrden, på maori også kaldet whenua ligesom ordet for land, blev givet tilbage til jorden, og de døde blev betroet til hende.

I nutiden har tilbedelsen af Papatūānuku fået en ny offentlig betydning. Hun anråbes i taler på marae, forsamlingspladsen, i landets velkomst og i ceremonier, der udtrykker et ansvarsforhold til miljøet. Dermed forbindes den gamle tanke om det slægtskabelige bånd til jorden med aktuelle anliggender.

Beskyttelse i forbindelse med Papatūānuku er mindre afværgelse af et onde end bevarelse af en rigtig ordning. Mennesket, der lever på jordmoderens krop og lever af den, skal holde balancen mellem indgreb og respekt. Overtrædes denne ordning, for eksempel ved ringeagt for et tapu-belagt sted, truer ulykke, sygdom eller udtørring af frugtbarheden.

Beskyttende praksis bestod derfor især i korrekt iagttagelse af tapu og i de karakia, hvormed risikable handlinger blev ritualt sikret.

Rydningen af et skovstykke, anlæggelsen af en have eller bisættelsen af en død var omkranset af formler, der skulle beskytte mennesket mod følgerne af indgrebet i Papatūānukus krop. Bestemte steder ansås for særligt magtfulde og blev undgået eller kun betrådt under forholdsregler.

En vigtig rolle spillede praksissen med rāhui, en midlertidig spærring, hvorved et område, en fiskeplads eller et skovstykke blev unddraget udnyttelse. Rāhui beskyttede samtidig ressourcen og menneskene ved at forhindre overudnyttelse og bringe forholdet til jorden i balance igen.

Religionsvidenskabeligt viser dette, at beskyttelse i maorisk tænkning sigter mod relation og måtehold, ikke mod magiske genstande. Også grænsesten og markerede steder havde mindre funktionen af et amulet end af en synlig påmindelse om den rituelle ordning.

Papatūānuku kan kun forstås i sammenhæng med whakapapa, den genealogiske orden, som bærer hele maoriernes verdensbillede. Whakapapa er langt mere end en anekliste: en tankemodel, der indordner alt eksisterende i afstamningslinjer.

Bjerge, floder, planter, dyr, guder og mennesker står i denne orden i påviselige slægtskabsforhold. Papatūānuku er i denne orden en af de tidligste navngivne gestalter og dermed en fælles forfader til alt, hvad der bebor landet.

Af denne position følger praktiske konsekvenser. En stamme, en iwi, udleder sin identitet fra et bestemt bjerg, en flod og et landstrøg og nævner disse i den formelagtige selvpræsentation, pepeha. Dermed henviser den samtidig til Papatūānuku, for bjerget og floden er dele af hendes krop.

Forholdet til landet er derfor ikke et ejerskabsforhold, men et slægtskabsforhold, der grundlægger rettigheder og pligter på samme tid.

Videnskabeligt er det bemærkelsesværdigt, at kosmologien er uløseligt forbundet med samfundsordenen. Skabelsesmyten om jordmoderen forklarer verdens oprindelse og grundlægger samtidig hvert samfunds bånd til dets konkrete land.

Begreber som kaitiakitanga, ansvaret for at drage omsorg for et område, og mana whenua, den autoritet der udspringer af landbåndet, kan ikke forstås uden forestillingen om den beslægtede jordmoder. Papatūānuku er dermed samtidig en kosmologisk urgestalt og grundlaget for en samfundsorden.

Urforældreparret bestående af jordmoder og himmelfader findes udbredt i hele Polynesien. På Hawaii, i Selskabsøerne-regionen og andre steder findes beslægtede gestalter og fortællinger om skilsmissen mellem himmel og jord. Disse overensstemmelser peger på en fælles polynesisk mytologisk arv, som spredte sig med bosættelsen af Stillehavet.

Ud over Polynesien hører Papatūānuku til den verdensomspændende type jordmoder. I den græske overlevering danner Gaia sammen med himlen Uranos et sammenligneligt par, hvis nære forbindelse voldeligt løses op af børnene, et motiv, der strukturelt ligger den maoriske fortælling påfaldende nær.

Også i talrige andre mytologier fremstår jorden som nærende moder og himlen som avlende fader.

Videnskabeligt bør det betones, at sådanne paralleller ikke tillader konklusioner om direkte kontakt. De viser derimod, at oplevelsen af jord og himmel som et grundlæggende modsætningspar og samtidig som et avlende par hører til de mest udbredte tolkningsmønstre i menneskelig kosmologi.

Den maoriske version adskiller sig fra andre først og fremmest ved sin indlejring i whakapapa, den genealogiske orden, der forbinder guder, land og mennesker uden brud.

Den videnskabelige beskæftigelse med Papatūānuku begyndte i det 19. århundrede med George Greys samlinger samt Elsdon Bests omfattende etnografiske arbejder, som dokumenterede maoriernes religion i detaljerede studier.

Edward Tregear udgav en sammenlignende ordbog, der synliggjorde de polynesiske forbindelser. Senere forskere som Margaret Orbell systematiserede og kommenterede myterne kritisk og påpegede mangfoldigheden af de regionale overleveringer.

Den ældre forskning skal læses med forsigtighed, da koloniale bearbejdere ofte har forenklet, udjævnet og tilpasset fortællingerne til europæiske forestillinger.

Te Rangikāhekes skabelsesberetning blev gennem Greys udgivelse til den tilsyneladende autoritative version, selv om den kun udgør en af mange stammeoverleveringer. Den nyere forskning lægger derfor vægt på at fremhæve stammemangfoldigheden og maoriernes egne stemmer.

I nutiden er Papatūānuku til stede langt uden for den religiøse tradition. Hun er blevet en central figur i den kulturelle selvforståelse og bliver anråbt i uddannelse, kunst og offentlig tale.

Konceptet har vundet særlig opmærksomhed i Ny Zealands miljøpolitik: Den juridiske anerkendelse af floder og landskaber som selvstændige væsener med rettigheder knytter sig udtrykkeligt til forestillingen om, at jorden er en beslægtet krop og ikke blot en ejendom. Dermed virker den gamle myte om jordmoderen ind i nye samfundsmæssige sammenhænge.