Yhych-Khan, jakutisk beskytterherre for hestene og vogter af Ysyakh

Den jakutiske religion strukturerer sin gudeverden i tre lag: øvre himmel (aiyy), midterste jord (ånder af skov, vand, hest, kvæg), nedre verden (abasy).

Yhych-Khan hører til det første lag og er specialiseret i hesten, det centrale dyr for jakutisk økonomi og identitet. Andre høje skikkelser i det første lag er Ajisit, Ürün Aar Tojon og kvæggiveren Ynakhsyt.

Inden for den sibirisk-tengristiske tradition er Yhych-Khan et lærerigt eksempel på, hvordan den kosmiske højgud-funktion deles op i dyrebundne specialiseringer. Denne specialisering følger den økonomiske logik i den jakutiske hesteopdrætning under ekstremt kolde subarktiske forhold.

Den jakutiske sacha-hesterace (tabuun) er en usædvanlig tilpasning til kulden, den overlever temperaturer under minus 60 grader, og er religiøst såvel som økonomisk rygraden i traditionen. Yhych-Khan er den religiøse afspejling af denne økonomiske centralstilling.

Navnet stammer fra yhyaq („stutemælk, kumys“). Yhych-Khan er altså bogstaveligt „kumys-herren“. Etymologien forankrer ham direkte i det jakutiske festkompleks Ysyakh, hvis centrale handling er at drikke og udgyde kumys.

I de ældre etnografiske tekster findes også varianten Yhyaqtaaq, „den med kumys-festretten“, hvilket forbinder navnet med Ysyakh-festen. Denne navneform er sproghistorisk oplysende, da den viser den uløselige forbindelse mellem gudom og festform.

Det jakutiske sprog hører til den tyrkiske sprogfamilie, og navnet kan godt indplaceres i det panturkiske religiøse vokabular; sammenlignelig ville dannelsen være med andre dyrerelaterede højgud-navne som eksempelvis det altaiske Tabyt-Khan (hesteherre) eller kasakhiske specialguddomme.

Yhych-Khan beskrives som en midaldrende mand med langt lysegråt skæg på en mælkehvid hingst, med en stor øseske af birketræ i hånden. Hans kappe er broderet med hestesymboler; på de rituelle pæle (serge) ved Ysyakh er han stiliseret afbildet som rytter med hævet skål.

Serge-pælene er et af de vigtigste religionsantropologiske materialer i jakutisk kultur. De opstilles foran hver jurte og på festpladsen og kan i deres udskæringer indeholde meget komplekse kosmologiske henvisninger; Yhych-Khan står her ofte på tredje plads efter de øvre guder og Ajisit.

I samlingerne på Sakha-Republikkens Nationalmuseum i Jakutsk er der udstillet flere historiske serge-pæle; de viser traditionens ikonografiske stabilitet over omkring 200 år.

I Olonkho-korpuset fremstår Yhych-Khan som budbringeren, som Ürün Aar Tojon i skabelsesfortællingen sender ud med opgaven at bringe heste til de første mennesker. Uden heste, hedder det i fortællingen, ville livet i den jakutiske tundra være umuligt; Yhych-Khan udfylder dette hul.

En anden fortælling beskriver, hvordan han efter en hungersnød gør hopperne så mælkerige, at menneskene for første gang kan fremstille kumys, hvorpå Ysyakh indstiftes som en årlig takkefest.

En tredje fortælling handler om Yhych-Khans konflikt med et nedre abasy-skadevæsen, der vil forbande hesteflokkene; Yhych-Khan fordriver det med en mælkefyldt øseske, der forvandler sig til en spydspids. Sådanne kosmiske konfliktfortællinger er typiske for den jakutiske Olonkho-tradition.

Den centrale kult for Yhych-Khan er Ysyakh-festen: tre dage i juni med hesteoffer (i dag symboliseret ved løsladelse af en hvid hest), kumys-udgydelser i alle fire verdenshjørner, rituelle danse (osuokhai) og konkurrencer. Øseskeen tilhørende Algyschyt (den rituelle taler) rettes ved begyndelsen mod Yhych-Khan.

Ysyakh-festen har siden 1991 haft statslig anerkendelse i Sakha-Republikken; den fejres officielt som „folkefest“ og trækker tusinder af deltagere til den store festplads Ürgel ved Jakutsk. Den centrale tilkaldelse af Yhych-Khan udgør fortsat den religiøse kerne.

I sovjettiden blev festen undertrykt og derefter fra 1956 igen tilladt i stærkt sekulariseret form; efter 1991 har den genvundet sin religiøse dybde. Disse tre stadier er religionshistorisk godt dokumenteret, blandt andet hos Marjorie Balzer (1999).

Religionsvidenskabeligt beskrevet: Apotropæiske praksisser omkring Yhych-Khan retter sig mod hestehjordens renhed. Jern må ikke ligge ved hoppepælen; kvinder med barselsuenhed må ikke malke hopperne; det at binde hvide hestehårtotter til serge-pælen forstås som en bøn om Yhych-Khans beskyttelse.

En særlig beskyttelsespraksis er Algys: en rituel velsignelse, som algyschyten fremsiger før hvert hestekapløb. Teksten til denne algys er bevaret i flere olonkho-samlinger og praktiseres i dag igen regelmæssigt.

I traditionens indre perspektiv forbindes brud på disse renhedsregler med konkrete følger, sygdom i hjorden, fødselskomplikationer hos hopper. I det etnografiske ydre perspektiv er det regler, der strukturerer hverdagen og giver en kulturel form til hesteopdrættets økonomiske sårbarhed.

Paralleller findes i den vediske forestilling om hesteguderne Aśvin, de græske Hippios-tilnavne til Poseidon, den keltiske Epona, den gammelpreussiske Pergrubrius og, i Sibirien, i de mongolske hestebeskyttelsesånder (guriin tngri) samt den buryatiske Asbuiga.

Religionsfænomenologisk interessant er den tætte kobling mellem højguds-aspektet og en dyrefunktion. En mulig sammenligning er den gammelpersiske Verethragna, sejrsguden, der ofte identificeres med en stridshest. Men Yhych-Khan er religionssystematisk mere kompakt og klarere at forstå som dyre-gud.

Den jakutiske pointe er: Mens hestegudinderne i de fleste andre kulturer snarere er mellemgudere, hører Yhych-Khan til det højeste lag, en afspejling af hestens fremtrædende stilling i den jakutiske økonomi.

Ysyakh-festen har siden 1991 igen været en officiel helligdag i Sakha-republikken. Yhych-Khan er dér en kulturel identifikationsfigur. Videnskabelige referencer: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Marjorie Balzers studier er her særlig værdifulde, fordi de dokumenterer genetableringen af Yhych-Khan-kulten efter 1991 som en antropologisk proces. Hun viser, hvordan en etnisk selvbekræftelse hos sakha blev fremmet gennem genoplivningen af denne fest.

En særlig rolle i den samtidige videnskab spilles af de jakutiske forskere selv, blandt andre Andrej P. Reshetnikova eller Sakha-republikkens Videnskabsakademi. Disse interne stemmer forandrer forskningslandskabet, der længe har været domineret af et russisk og vestligt udenforperspektiv.

To forskningsdebatter er aktuelle. For det første: Hvor kontinuerlig er Yhych-Khan-kult fra førrussisk tid (før 1632) til i dag? De arkæologiske fund fra de ældste sakha-bosættelser (Tujmaada-dalen) viser hestebegravelser, hvis religiøse tydning forbliver uklar.

For det andet: Hvilken rolle spiller Yhych-Khan i den neo-tengristiske bevægelse i 2000’erne? Her findes en strid mellem forskere, der ser Yhych-Khan som en fremstilling af „autentisk tradition“, og andre, der ser den moderne festkultur som en nyopfindelse („invented tradition“ i Eric Hobsbawms betydning).

Endelig, og det er et spørgsmål med aktuel presserethed, hvordan forholder Yhych-Khan-kulten sig til klimaforandringerne, der i massiv grad truer den subarktiske region og dermed sakhas hesteopdræt? Tidlige studier (blandt andet af Susan Crate) har her åbnet en religionsøkologisk diskussion.

Yhych-Khans religiøse centrale stilling korrelerer med hestens økonomiske centrale stilling i den jakutiske tradition. Sakha-hesterassen, der tåler kulde ned til under minus 60 grader, har overhovedet gjort bosættelsen af den subarktiske tundra mulig. Fra et religionsantropologisk perspektiv er den religiøse højagtelse af hesten derfor ikke tilfældig, men en kulturel afspejling af en økonomisk nødvendighed.

I det 20. århundrede forandrede den sovjetiske kollektivisering det traditionelle hesteopdræt massivt; mange familier mistede deres hoppeflokke, hvilket de facto lagde Yhych-Khan-kulten til side. Efter 1991 fandt en re-privatisering sted, og med den en genoplivning af den religiøse praksis. Denne økonomisk-religiøse forbindelse er blevet beskrevet detaljeret af Marjorie Balzer.

En aktuel udfordring er klimaforandringerne: Permafrosten tør op, hvilket truer sakha-hesteopdrættet. Susan Crate har i sit etnografiske værk Cows, Kin, and Globalization (2006) dokumenteret de religiøse reaktioner på denne økologiske krise; Yhych-Khan bliver her til en referencefigur i en indfødt klimadebat.

Den, der ønsker at studere Yhych-Khan-komplekset i sin bredde, finder på oversigtssiden Sibirisk-tengristisk tradition de vigtigste krydshenvisninger til beslægtede figurer som Ajisit (moder-giveren) og Asbuiga (buryatisk hestehjælpeånd).

W. Sereshevskijs Yakuty (1896) forbliver den vigtigste etnografiske primærkilde. N. A. Alekseevs Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) og G. V. Ksenofontovs Schamanizm. Izbrannye trudy (nyudgivelse 1992) er de vigtigste russisk-sovjetiske syntetiseringer.

Marjorie Balzers The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) er det vigtigste samtidige værk og tilbyder en rig etnografisk dokumentation af Ysyakh-festen efter 1991.

Yhych-Khan er indlejret i det jakutiske aiyy-system, en systematisk oplagring af „øvre lysvæsener“, der er hierarkisk organiseret. Ürün Aar Tojon er høvguden; under ham rangerer Ajisit (Moder), Yhych-Khan (Hest), Ynakhsyt (Kvæg), Bayanai (skov og jagt) og andre specialvæsener.

Denne systematiske oplagring er religionshistorisk oplysende, fordi den viser, hvordan en høvgud-funktion selv differentieres i et økonomisk differentieret samfund: for hvert centralt økonomisk livsgrundlag findes en egen himmelsk adresse.

N. A. Alekseev fremlagde i Traditionnaja religia jakutov (1980) et fuldstændigt kort over dette aiyy-system, som stadig i dag udgør den vigtigste systematiske oversigt. Yhych-Khan står på dette kort på det andet hierarkiske niveau, sideordnet med Ajisit og Bayanai.

Forskningen i Yhych-Khan møder flere metodiske problemer. Først: De ældste kilder (Sereshevskij 1896) stammer fra en politisk landsforvisningsperiode; deres etnografiske dybde er stor, men samtidig præget af landsforvisningssituationen.

Dernæst: Den sovjetiske folklorisering af Ysyakh-festen har delvist tilsløret Yhych-Khans religiøse dimension; den postsovjetiske genetablering er en re-sakralisering med sine egne spændinger.

Endelig: Den nutidige klimakrise stiller Yhych-Khan-komplekset over for eksistentielle udfordringer: Hvad betyder det for religionen, hvis sacha-hesteavlen bliver økologisk umulig? Susan Crate har konceptualiseret dette spørgsmål som „klima-antropologi“.

Det jakutiske Olonkho-epos blev i 2005 anerkendt af UNESCO som „et mesterværk inden for menneskehedens mundtlige og immaterielle arv“. Yhych-Khan er til stede i praktisk taget alle Olonkho-epos, som skaber af hesteflokkene, som skytshelgen for heltene, som himmelsk opdragsgiver i stammens skæbne.

Denne UNESCO-anerkendelse har styrket Olonkho institutionelt; flere Olonkho-teatre, et statsligt Olonkho-institut i Jakutsk og kulturelle festivaler holder traditionen levende. Yhych-Khan er her en central figur, både religiøst og litterært.

Videnskabeligt er denne institutionalisering udfordrende: Den gør en engang levende religiøs tradition til et kulturarvsobjekt, hvilket forandrer praksis. En reflekteret religionsetnologi tager denne forandring seriøst.

Et særligt aktuelt forskningsperspektiv forbinder Yhych-Khan med klimakrisen i den subarktiske region. Permafrosten tør op, hoppegræsgangene tørrer ud, mange traditionelle hesteavlsområder bliver ubeboelige. Susan Crate viste i Cows, Kin, and Globalization (2006), hvordan sacha-folket reagerer religiøst på denne krise.

Yhych-Khan-kult bliver her omdrejningspunkt for en indfødt klimakritik: Hvis hesten forsvinder, forsvinder religionen. Denne eksistentielle sammenhæng gør Yhych-Khan til en nøglefigur i en videnskabeligt relevant klimadebat.

Ved de årlige Ysyakh-fester siden 2010 er økologiske budskaber ofte en del af påkaldelserne; Yhych-Khan tiltales som „Bevareren“, hvem man betror bekymringen for klimafremtiden. Religionssociologisk er denne genadressering en bemærkelsesværdig udvikling.

Ysyakh-festen, hvor Yhych-Khan står i centrum, har siden 2018 stået på UNESCO’s forslagsliste for immateriel verdensarv. Denne forslagsdokumentation indeholder en detaljeret beskrivelse af Yhych-Khan-påkaldelserne, hesteritualerne og de kosmologiske referencer.

UNESCO-dokumentationen udgør et vigtigt nyt kildelag for den videnskabelige Yhych-Khan-forskning. Den indeholder interviews med nutidige algyschyt-udøvere, optagelser af festsekvenserne og ikonografisk materiale.

Religionssociologisk er denne UNESCO-optagelse ambivalent: Den sikrer festen institutionelt, men forvandler den samtidig til et „verdensarvsobjekt“, hvilket ændrer den religiøse praksis selv.

Re-tengrificeringen i Sacha-republikken siden 1991 har reaktiveret Yhych-Khan som en central identifikationsfigur. Ved de store Ysyakh-fester optræder nutidige algyschyt-udøvere med påkaldelser, der trækker direkte på Olonkho-episerne og på Sereshevskijs optegnelser. Denne genetablering er religionssociologisk et interessant eksempel på en tradition, der formidles og konsolideres gennem videnskabelige tekster.

Marjorie Mandelstam Balzer viste i The Tenacity of Ethnicity (1999), at Yhych-Khan-påkaldelserne i dag har en dobbeltfunktion: religiøs praksis og etnisk selvbekræftelse. Denne dobbeltfunktion er karakteristisk for mange postsovjetiske indfødte religioner.

Videnskabeligt er denne genetablering et givtigt forskningsobjekt. Den viser, hvordan en religiøs tradition efter lang undertrykkelse organiseres på ny, med hvilke midler kontinuitet etableres, og hvilke brud man accepterer undervejs.