Shiva er en gud i den hinduistiske tradition.
Ødelæggeren og fornyeren, meditationens dansende gud.
Shiva er en af de tre guder i Trimurti, den kosmiske treenighed der skaber, opretholder og ødelægger universet. Med sit tredje øje, der forvandler verdener til aske, med sin trefork i hånden og slanger om nakken, danser Shiva *Nataraja*, den Kosmiske Dans, der bringer tid, rum og materie i uorden.
En gud af ekstremer: den vilde asket i Himalayas huler, og samtidig Parvatis kærlige ægtemand og Ganeshas far.
Type: Hinduistisk hovedgud, ødelægger og transformator (Trimurti), asketernes patron
Pantheon: Hinduisme (især shaivisme, en af de to største hinduistiske konfessioner)
Funktion: Universets ødelæggelse og genopbygning, kosmisk dans, yoga, tantra
Hovedattributter: Trishula (trefork), damaru (tromme), tredje øje, slanger, halvmåne, tigerskindsklæde
Hovedkultsteder: Varanasi (Kashi-Vishwanath), Mount Kailash (Tibet), Kedarnath, Rameswaram, de 12 Jyotirlingaer
Hovedmanifestationer: Nataraja (kosmisk danser), Bhairava (vredens form), Ardhanarishvara (androgyn), lingam (formløst symbol)
Shiva udvikler sig fra den vediske storm- og helbredelsesgud Rudra (Rigveda, 1200–900 f.Kr.), i de vediske hymner er Rudra stadig en perifer, frygtet guddom. Han stiger op til hovedgud i Purâṇaerne (især &Saacute;iva Purâṇa og Linga Purâṇa, 4.–10. årh. e.Kr.).
De tantriske Shaiva-traditioners hovedblomstring finder sted fra det 8. årh. (Kâpâlika, Kâlâmukha, Shaiva-Siddhânta, Trikasambândha-skolen i Kashmir-shaivismen med Abhinavagupta). I Tamil-landet det betydningsfulde Nâyanârs-bhakti-korpus (6.–9. årh.). I dag en af de tre hovedguddomme i hinduismen sammen med Vishnu og Devi; Shaiva-traditionen omfatter omkring en tredjedel af alle hinduer.
Hovedkultsteder: Varanasi (Kashi, med Kashi-Vishwanath-templet, et af hinduismens helligste steder, hvor det at dø angiveligt fører direkte til Mokṣa), Mount Kailash (i det vestlige Tibet, hans mytiske bolig), Kedarnath (Uttarakhand, Himalaya), Rameswaram (Tamil Nadu, et af de fire Char-Dham-pilgrimssteder).
De tolv Jyotirlingaer udgør en pilgrims-hovedkæde, der geografisk spænder over Indien: Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. I Tamil-landet er Chidambaram som Nataraja-kultcenter det teologiske midtpunkt for den tamilske Shaiva-tradition. Internationalt findes han i ethvert hindu-tempel med lingam-tilbedelse.
Shiva afbildes som en blåstrubet gud, ofte nøgen eller klædt i tigerskind, med håret bundet i en knude, hvorfra en halvmåne og floden Ganga strømmer ned. Hans tredje øje, lodret på panden, bliver til et våben i vrede.
I Shivas hår bor månen og selve Ganga. Han bærer en trefork (Trishula), en lille tromme (damaru) og slanger som smykker. Lingamet, en abstrakt, fallisk form, er hans primære tilbedelsessymbol. Asken (Vibhuti) på hans hud henviser til afkald og kosmisk ødelæggelse.
Shiva repræsenterer den kosmiske bevidsthed, der ødelægger skabende for at forny. Hans Nataraja-dans er ikke grusom, men nødvendig, uden ødelæggelse ingen genfødsel. I meditationen ligestilles yogier og asketer med Shiva; Om Namah Shivaya er shaivismens centrale mantra.
Shivaratri, »Shivas nat«, fejres årligt med nattevagter, fester og omgang med lingamet. Lingaerne i templer som Varanasi er centre for intensiv tilbedelse og pilgrimsfærd.
De vigtigste aspekter af Śiva på et overblik. Følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.
Shiva er i én tradition selv udsprunget af det uskabte Brahman, i en anden søn af Brahma-skabelsen. Gemal til Parvati, også i aspekterne Sati (første gemal), Durga (kriger), Kali (rasende ødelæggerinde). Far til den elefanthovedede Ganesha og krigsguden Skanda/Murugan/Kartikeya. Bosted: Mt. Kailash i Himalaya.
Karaktermix unik i verdens-mytologi: samtidig asket (Mahâyogî, mediterer over æoner) og ekstatisk danser (Nataraja); samtidig ødelæggende vredladen gud (Bhairava-aspekt) og mild-medfølende familiemand (med Parvati og sønnerne).
Ødelægger i Trimurti-konceptet, men ødelæggelse som nødvendig gen-skabelse: ved slutningen af hver Mahâ-Yuga ødelægger Shiva universet gennem sin kosmiske dans (Tâṇḍava), og fra asken opstår den næste verden. Beskytter af askterne (Sannyasi, sadhuer, aghorier), yogier, tantrikere.
I Bhakti-traditionen genstand for personlig gudskærlighed (tamilske Nâyanâr’er som de mest berømte Shaiva-bhakti-digtere). I Lingam-kult tilbedt som formløst energiaspekt, Lingamet (med Yonien som base) symboliserer den uskabte skabelsesenergi. I Kashmir-shaivismen den højeste bevidsthedsrealitet (Paramâśiva).
Antropomorf som asketisk mandsskikkelse med blågrå hudfarve (i tantrisk tradition: askeklædt, „hvid som sneen på Kailash“). Tredje øje på panden (øjet for højere perception, med det brænder han Kama, kærlighedsguden, op). Halvmåne i det sammenfiltrede hår (jata), der opfanger Ganges-floden (Ganga-avataraṇa-myte). Slanger om halsen og som helligt smykke.
Trishula (trefork) og Damaru (timeglastromme, hvis klang skaber universet). Tigerskindsklæde. I Nataraja-form som kosmisk dansende figur i en ring af flammer (prabhâmaṇḍala): det højre ben løftes, det venstre træder på dværgdæmonen Apasmâra (uvidenhed). I Ardhanarishvara-form androgyn, den ene halvdel Shiva, den anden Parvati. I Bhairava-form vredladen med kranie-smykker.
Virkefelt: Shiva tilbedes dagligt af hundreder af millioner hinduer. Hovedfester: Maha-Shivaratri („Shivas store nat“, februar/marts, en af de største hinduistiske fester, med nattevagt i templerne og Lingam-abhiṣeka-ritualer), Kârttika Purṇimâ, Pradosha Vrata (tomånedlig faste på den 13. månedag).
I Varanasi anses døden for direkte indtræden i moksha gennem den daglige Shiva-anråbelse i den dødendes øre. Tantriske praksisser i aghori- og kâpâlika-traditioner (ekstrem askese, kirkegårdsritualer).
Lingam-tilbedelse er central i hvert Shiva-tempel, hvor lingamet vaskes med vand, mælk, honning, kokosmælk og ghee (Pañcâmṛta-abhiṣeka). I Chidambaram har Dikṣitar-brahminerne i over 1000 år udført det samme Nataraja-ritual.
Trishula (trefork), Damaru (timeglastromme), tredje øje, halvmåne i det sammenfiltrede hår, slangehalskæde (især Vasuki), tigerskindsklæde, Lingam (formløst energi-symbol, det vigtigste Shiva-symbol overhovedet), Nandi-tyren (ridedyr, altid ved indgangen til Shiva-templer), vibhûti (hellig aske, tre striber på panden), Rudrâkṣa-bedekæde (frø fra det hellige træ).
Hellige planter: Bilva-træet (Aegle marmelos, hvis blade anses for særligt kære for Shiva), Datura, banyan-træet. Hellig aske fra kremationssteder.
Rudra (vedisk forløber), Bhairava (vredladent aspekt, egen side), Mahakala (buddhisme, Vajrayana-adaption som vredladen beskyttelses-gudeskikkelse), Pashupati (mulig forløber fra Indusdalen på præhistoriske sæler fra Mohenjo-Daro), Dionysos (Grækenland, ekstatisk-ødelæggende aspekt, dans, vintradition), Hades-Plouton (Grækenland, ktonisk-frugtbart dobbeltaspekt), Odin-Wotan (germansk, enøjet yogi-konge), Cernunnos (keltisk, hornet skov-asket-gud). Funktionelt: alle ødelæggende-fornyende høje guder, alle asketisk-tantriske lærergudeskikkelser deler Shiva-aspekter.
Tilbedelsesritualer
Shiva er sammen med Vishnu hovedgud i hinduismen (Trimurti). Daglig tilbedelse omfatter abhisheka (linga-overskylning med mælk, honning, yoghurt, ghee, vand, den såkaldte panchamrita) og offer af bilva-blade ved linga.
Mahashivaratri (i måneden Phalguna, februar/marts) er hans hovedfest med nattevagt og fasten (jf. Doniger, Hindu Myths). Hans vigtigste pilgrimsmål er Varanasi (Kashi Vishvanath); de tolv jyotirlinga-helligdomme (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath m.fl.) præger den regionale hengivenhedspraksis.
Mantraer og påkaldelser
Mahamrityunjaya-mantraet (Rigveda 7.59.12), „Om Tryambakam Yajamahe”, er Indiens mest berømte helbredelses- og beskyttelsesmantra. Panchakshara-mantraet „Om Namah Shivaya” (Yajurveda) bedes i japa-gentagelse 108 gange med en rudraksha-mala. Shiva-stutien fra Lingapurana er liturgisk standard.
Amuletter og beskyttelsessymboler
Rudraksha-perler (frø fra Eleocarpus-frugten, „Shivas tårer”) i mala-kæder på 27/54/108 perler. Vibhuti (hellig aske) påføres på panden som tre horisontale striber (tripundra). Trishula (trefork), damaru (timeglastromme) og linga selv fungerer som ikoniske apotropæika.
En af de mest kendte og teologisk tætteste fremtrædelsesformer af Shiva er Nataraja, dansens konge. Denne skikkelse blev særligt udformet i Sydindien og fandt sin klassiske billedlige form i Chola-dynastiets bronzekunst mellem det 9. og 13. århundrede. Nataraja-bronzerne hører til blandt de vigtigste værker i indisk kunsthistorie.
Fremstillingen er et gennemkomponeret teologisk billede. Shiva danser inden i en flammekreds, som betegner universet. Under sin højre fod tramper han en dværg, der symboliserer uvidenhed. Én af hans hænder holder en lille tromme, hvis slag markerer skabelsens rytme.
En anden hånd holder en flamme, tegnet på opløsning og ødelæggelse. En yderligere hånd viser gestussen for frygtløshed, en fjerde peger på den hævede fod, der lover befrielse.
I dette ene billede er samlet de fem handlinger, som den hinduistiske teologi tilskriver ham: skabelse, opretholdelse, opløsning, tilsløring og befrielse. Dansen er derfor ikke blot bevægelse, men udtryk for den fortløbende kosmiske proces, hvor tilblivelse og forgængelighed er uløseligt forbundet.
Kunsthistorikeren Ananda Coomaraswamy udfoldede denne tolkning udførligt i et meget bemærket essay fra begyndelsen af det 20. århundrede. Det vigtigste kultsted for denne fremtrædelsesform er det store tempel i Chidambaram i Tamil Nadu, som anses for at være stedet, hvor Shiva udførte denne dans.
I modsætning til mange andre hinduistiske guder tilbedes Shiva i tempelkulten overvejende ikke i menneskeskikkelse, men i form af lingam, en oftest cylindrisk sten med afrundet top.
Lingam står som regel på en base, der kaldes yoni. Denne forbindelse tolkes i traditionen som samspillet mellem det mandlige og det kvindelige princip, mellem Shiva og gudinden.
Tolkningen af lingam har været genstand for mange diskussioner. Den ældre vestlige forskning opfattede den fortrinsvis som et fallisk symbol. Den hinduistiske tradition selv og en del af den nyere forskning betoner derimod et yderligere betydningslag: Ordet linga betyder på sanskrit også tegn eller kendetegn.
Lingam er dermed Shivas tegn, en bevidst ikke-figurativ form, der netop derved udtrykker det ubegrænsede og det, der overgår al skikkelse hos guddommen. En fortælling fra Lingapurana beretter, at Shiva viste sig som en endeløs lyssøjle, hvis begyndelse og ende hverken Brahma eller Vishnu kunne finde. Lingam minder om denne grænseløse søjle.
Lingam findes i mange former, fra kunstfærdigt udarbejdede tempel-lingaer over naturlige, ikke menneskeformede sten, der betragtes som særligt hellige, til de tolv Jyotirlinga, lyslingaerne, der er spredt over Indien og betragtes som de vigtigste Shiva-helligdomme.
I den daglige tempelkult tilbedes lingam med vand, mælk, blade fra bilva-træet og andre offergaver. Det er dermed ikke et abstrakt symbol, men det konkrete midtpunkt for en levende, daglig ritualpraksis.
Shiva forener i sin skikkelse træk, der ved første blik synes uforenelige. Han er den store asket, Mahayogi, der ubevægeligt forbliver i meditation på bjerget Kailash i Himalaya, kroppen indsmurt i aske, håret opsat i vilde krøller.
Samtidig er han familiefar, gift med gudinden Parvati og far til sønnerne Ganesha og Skanda. Han er herre over de vilde dyr og over ødemarken, bærer en slange som smykke og et tigerskind, men lever også i familiens kreds.
Denne spænding er ikke en modsætning i overleveringen, men hører til skikkelsens teologiske kerne. Shiva står for overvindelsen af de sædvanlige modsætninger.
Han er den, der drikker gift og dog ikke dør: I fortællingen om kærningen af mælkehavet sluger Shiva verdensgiften, der truer med at tilintetgøre skabelsen, og holder den tilbage i sin hals, som derved bliver blå, hvorfra hans tilnavn Nilakantha, den blåhalsede, stammer.
Til hans fastelagte attributter hører trefork, halvmånetegnet i håret, det tredje øje på panden, hvis blik kan fortære, og den hellige flod Ganges, der efter overleveringen stiger ned til jorden over hans hoved, opbremset af hans hår, for at vandets kraft ikke skal ødelægge jorden.
Hans ridedyr er tyren Nandi. I denne rigdom af træk viser Shiva sig som en guddom, der forener det farlige og det beskyttende, det vilde og det behersket, døden og befrielsen i én skikkelse.
Inden for hinduismen findes en omfattende religiøs strømning, der ikke tilbeder Shiva som en gud blandt andre, men som den højeste virkelighed: shaivismen. Denne strømning er ikke en enhedlig størrelse, men omfatter talrige regionalt og filosofisk forskellige skoler, der har udviklet sig gennem århundreder.
En betydningsfuld skole er den kashmiriske shaivisme, en filosofisk tradition udarbejdet i det nordlige Indien mellem det 9. og 11. århundrede, hvis vigtigste tænker var Abhinavagupta. Den opfatter hele virkeligheden som en udfoldelse af den ene bevidsthed, som sættes lig med Shiva.
En anden betydningsfuld retning er Shaiva Siddhanta, især udbredt i Sydindien, som udviklede en egen lære om forholdet mellem Gud, sjæl og verden. Derudover fandtes asketiske og til dels samfundsmæssigt afsondrede grupper, hvoraf de ældste allerede er attesteret i de første århundreder efter vores tidsregning.
En vigtig bevægelse inden for den sydindiske shaivisme var Nayanarerne, en gruppe digtende helgener fra den tidlige middelalder, hvis hymner på tamilsk sang om Shiva i en tone af personlig hengivenhed.
Deres sange blev samlet og hører stadig til det liturgiske repertoire i de sydindiske Shiva-templer. Shaivismen viser, at Shiva ikke blot er en mytologisk figur, men genstand for en gennemarbejdet teologi og filosofi.
For hans tilhængere er han grunden og målet for alt, og de mange skoler viser, hvor forskelligt denne ene overbevisning er blevet udlagt gennem historien.
Shivas skikkelse har en lang forhistorie, som kan følges i kilderne. I den ældste skriftlige overlevering, Veda’erne, forekommer navnet Shiva som gudenavn endnu ikke i den senere betydning. Ordet shiva betyder oprindeligt gunstig, nådig, og optræder som et tillægsord.
En vedisk guddom bærer dog klart de træk, som senere bliver karakteristiske for Shiva: guden Rudra, en frygtindgydende skikkelse forbundet med storm, sygdom og vildnis, som man søgte at gøre nådig gennem anråbelse. Netop i sådanne formildende anråbelser blev Rudra tillagt tilnavnet shiva.
Ud fra denne vediske rod og sandsynligvis fra yderligere, ikke-vediske traditioner udviklede den klassiske Shiva-skikkelse sig over flere århundreder. Et vigtigt mellemtrin udgøres af Shvetashvatara-Upanishad, hvor Rudra-Shiva allerede fremstår som den højeste guddom.
De mest udførlige mytologiske fortællinger findes derefter i epikken, især i Mahabharata, og i puranaerne, en omfattende litteratur, der blev til mellem den tidlige og den høje middelalder. Tekster som Shivapurana og Lingapurana samler dette mytologiske materiale.
Nogle forskere har desuden antaget, at der findes rødder, som går tilbage til Indus-kulturen, og har henvist til bestemte segl, der viser en sittende, af dyr omgivet skikkelse. Denne tolkning er dog meget omdiskuteret og kan ikke bevises.
Det er sikkert, at Shiva-skikkelsen er resultatet af en lang proces, hvor ældre guddomme, regionale traditioner og teologisk reflektion smeltede sammen. Den, der vil forstå Shiva historisk, må tage højde for denne lagdeling og må ikke ukritisk projicere puranaernes fuldt udviklede skikkelse tilbage til den tidligste periode.
Flere standardværker i litteraturlisten.
Shiva er en af de tre hovedguder i hinduismen, sammen med Brahma (skaberen) og Vishnu (bevareren). Shiva er ødelæggeren, men i hinduistisk forståelse er ødelæggelse nødvendig for genfødsel, han opløser universet ved slutningen af et verdensalder, så det kan skabes på ny.
Shivas hovedattributter: trefork (Trishul), tromme (Damaru), det tredje øje (visdomsøjet), slangen om halsen (Vasuki) og halvmånen i håret. Han mediterer på Kailash-bjerget.
Shiva Nataraja (dansens herre) er en af de vigtigste Shiva-former, den kosmiske danser, der i sin Tandava-dans samtidig skaber, bevarer og ødelægger universet.
De berømte bronzeskulpturer fra Chola-tiden (10.-12. årh.) viser ham firearmet i en flammering, dansende på dværgen Apasmara (uvidenhed). Hver gestus har betydning: den hævede fod er befrielse, den nedtrampede dværg er den ødelagte uvidenhed. Dansen er sindbillede på den kosmiske rytme.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Sammenlign i beskyttelseskompasset →Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Barghest, den monstrøse sorte spøgelseshund fra Yorkshire. Oprindelse, de glødende øjne, hundenes...

Ganesha, guden for begyndelser og fjernelse af forhindringer. Mooshika-rotten, Ganesh Chaturthi, ...

Vajrakilaya, en tre-hovedet yidam fra Nyingma-skolen med et rituelt phurba-blad. Meditativ praksi...

Aos Sí, højfolket i irsk tradition, er feevæsener fra andenverden. Religionsvidenskabelig indplac...

Ququmatz, den fjerklædte slange og skaber blandt K'iche'-maya. Oprindelse, rollen i Popol Vuh og ...

Yong-wang er den koreanske dragekonge, havenes hersker og fiskernes beskytter. Fire Yong-wang rep...