Xi Wangmu

Tidlige belæg i Shanhaijing

Det ældste belæg for Xi Wangmu findes i «Shanhaijing» («Klassikeren om bjerge og have»), et værk hvis ældste lag går tilbage til det 4. til 3. århundrede før vores tidsregning.

Bogen «De vestlige bjerge» skildrer hende som et blandingsvæsen med menneskelige træk, pantertail, tigertænder og vildt hår, som bor på et bjerg i vest og er ansvarlig for pest og straffedomme.

Denne tidlige skikkelse er alt andet end yndefuld, hun står i række med andre arkaiske kinesiske gudevæsener, der bærer zoomorfe elementer. Edward Schafer har i «The Divine Woman» (San Francisco 1973) vist, at den senere ikonografiske forfining af Xi Wangmu først begynder fra Han-tiden og afspejler et dybtgående betydningsskifte.

Den Han-tidsalderlige forvandling

I Han-tiden (206 før vores tidsregning til 220 efter vores tidsregning) forskyder billedet af Xi Wangmu sig radikalt. Fra den monstrøse pestgudinde bliver hun giveren af udødelighed.

Udødelighedens ferskner, som vokser på hendes træer ved Kunlun, bliver det centrale motiv. Han-tiden er kendetegnet ved en intens beskæftigelse med stræben efter kropslig udødelighed (xian), og Xi Wangmu bliver den højeste beskytter af denne søgen.

I «Huainanzi» (2. århundrede før vores tidsregning) er hun vogter af udødelighedens elixir, som bueskytten Hou Yi modtager fra hende, og som hans hustru Chang’e derefter bortfører til månen. Denne fortælling forbinder Vestens dronning-moder med månegudinden og etablerer en astronomisk-kosmologisk dybdedimension.

En betydningsfuld episode er den legendariske sammenkomst mellem Xi Wangmu og Zhou-kongen Mu, overleveret i «Mu Tianzi Zhuan» (4. til 3. århundrede før vores tidsregning). Kongen rejser mod vest, møder dronning-moderen på et af hendes bjerge og udveksler digte med hende.

Denne sammenkomst er senere blevet gentaget mange gange i kinesisk litteratur og kunst og stod for forbindelsen mellem den jordiske herskeren og vestens guddommelige magter. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) har analyseret betydningen af denne fortælling for de tidlige daoistiske bevægelsers selvlegitimering.

Udødelighedens ferskner

Pantao, udødelighedens ferskner, er Xi Wangmus ikonisk vigtigste attribut. Ifølge overleveringen modnes de kun hvert tredje tusinde år, nogle versioner taler om tre tusinde, seks tusinde og ni tusinde år for tre forskellige sorter. Den, der æder en frugt, bliver til xian, en udødelig.

I «Rejsen til Vesten» (Xiyou Ji) er plyndringen af fersken-lunden ved abekongen Sun Wukong en af de mest kendte episoder i kinesisk romanlitteratur. Denne fortælling er litterær udformning, men den trækker på et mytologisk kompleks, der har eksisteret siden Han-tiden.

Forbindelse med Yu Huang

Med etableringen af Jadekejseren i Song-tiden bliver Xi Wangmu til «Den Kongelige Moder» (Wangmu Niangniang), hans gemalinde. Denne forbindelse er religionshistorisk en sen konstruktion, som forener to oprindeligt separate gudekomplekser. I denne konstellation regerer hun over den kvindelige halvdel af gudehimlen og er beskytter af de kvindelige udødelige, xian-kvinderne.

Hendes syv døtre er centrale figurer i folkereligiøse fortællinger, især den syvende datter Zhinü, «Vævepigen», hvis historie sammen med hyrden Niulang grundlægger Qixi-festen på den syvende dag i den syvende månemåned.

Ikonografi

Den ikonografiske forvandling af Xi Wangmu viser et betydningsskifte, som er eksemplarisk for kinesisk religionshistorie. De Han-tidsalderlige relieffer fra gravene i Sichuan og Shandong viser hende stadig ofte med Sheng-hovedprydelsen, en karakteristisk opsætning, der ligner en vævestols skytte, og med hendes ledsagerdyr, den trebenede fugl, der bringer hendes mad, samt den ni-tailede ræv og månehareholven.

Fra Tang-tiden forandres hendes fremstilling til den idealiserede hofdame i lange klæder, ofte med fersken eller fønixfjer. I Ming- og Qing-tiden er hun ikonografisk næsten ikke til at skelne fra andre daoistiske himmeldamer, hendes symbol forbliver ferskenen.

Kult og tilbedelse

Templer for Xi Wangmu er vidt udbredt i Kina, de er især koncentreret i landets vest og nord. Wangmu-paladset på bjerget Huashan i Shaanxi er et af de mest berømte helligsteder. Hendes festdage falder på den tredje dag i den tredje månemåned (fødselsdag) og den 18. dag i den syvende månemåned (fersken-festens dag).

På disse dage offres ferskenkager og langt-liv-nudler. I Taiwan og i den kinesiske diaspora er hendes tilbedelse levende, især i forbindelse med ønsket om lang levetid og i forbindelse med fødselsdagsfester for ældre familiemedlemmer, som ofte gives fersken-skulpturer af risdej.

Vestmotiv og kulturelle kontakter

Placeringen af Xi Wangmu i det «fjerne vesten» er et religionsgeografisk interessant element. I den tidlige Han-tids bevidsthed lå det yderste kendte vesten i områderne omkring nutidens Xinjiang, Kasakhstan og Iran. Dermed blev Dronningemoderen til den mytologiske personificering af det ukendte udenfor.

Med åbningen af Silkevejen fra slutningen af det 2. århundrede før vor tidsregning opstod der faktiske forbindelser til vestlige riger, og beskæftigelsen med Xi Wangmu tog til.

Edward Schafer har i flere studier overvejet muligheden for, at iranske eller centralasiatiske religiøse forestillinger kan være indgået i den senere udformning af Dronningemoderen, uden at der kan påvises en direkte overføringsvej.

Daoistisk tilegnelse

I den organiserede daoisme, især i Shangqing-skolen fra det 4. til 6. århundrede, blev Xi Wangmu den højeste kvindelige lærer i udødelighed. Hun skal have åbenbaret flere centrale tekster i skolen, blandt andet anvisninger til åndedrætsmeditation og indre alkymi. Suzanne Cahill har i «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) undersøgt denne daoistiske tilegnelse i detaljer og vist, at Xi Wangmu i Shangqing-teologien indtager en selvstændig position, uafhængig af det senere konfucianske hierarki.

I hendes studie fremgår det også, at kvindelige daoistiske udøvere fandt en direkte identifikationsfigur i Xi Wangmu, hvis eksistens ikke var legitimeret gennem en mandlig formidling.

Religionsvidenskabelig indordning

Anne Birrell og Sarah Allan har uafhængigt af hinanden påpeget, at Xi Wangmu som gudefigur repræsenterer en overgang fra en arkaisk, naturmagisk opfattelse til en hofligt-civiliseret.

Udødelighedens fersken symboliserer ikke blot magten over liv og død, men er også et billede på kultivering, da ferskenen er en bevidst kultiveret frugt og dermed udtryk for en civilisatorisk landvinding.

I denne spænding mellem vild magt og kultiveret værdighed ligger en af grundene til Xi Wangmus varige betydning for den kinesiske religion.

Kilder og videre læsning

Kunlun-bjerget som kosmisk sted

Kunlun-bjerget, hvor Xi Wangmu ifølge traditionen residerer, er i den kinesiske mytologi et centralt kosmisk sted.

Geografisk identificeres det oftest med nutidens Kunlun-bjergkæde i Xinjiang eller med bjergkæderne i det østlige Tibet, men mytologisk er det primært et lodret verdensaksebjerg, som kan sammenlignes med Meru-bjerget i den indiske tradition eller Olympen i den græske.

På toppen findes ifølge Huainanzi den «Hængende have» (Xuanpu), som bærer udødelighedens fersken. Fra Kunlun udspringer de vigtigste kinesiske floder, blandt andet Den Gule Flod, hvis kilde ifølge Han-tidens forestilling skulle ligge på bjerget.

Edward Schafer har i «Pacing the Void» (Berkeley 1977) detaljeret beskrevet, hvordan Kunlun blev konstrueret som centrum for den kosmiske geografi i den daoistiske kosmografi fra Han- og Tang-tiden.

Den trebenede fugl og den nihalede ræv

Xi Wangmus ledsagere, især i Han-tidens ikonografi, udgør et eget mytologisk ensemble. Den trebenede fugl (sanzu wu) betragtes som gudindens madbringer; den identificeres ofte også med solen, hvori der ifølge traditionel forestilling bor en trebenet ravn.

Den nihalede ræv (jiuwei hu) er et symbol på kosmisk velstand og lyksalighed, men i senere fortællinger har denne ræv også fået ambivalente, til tider dæmoniske konnotationer.

Månekaninen, som stamper udødelighedselixiren, identificeres i nogle versioner med kvinden Chang’e, som fik elixiren af Xi Wangmu og blev bortført til månen. Disse tre dyreskikkelser udgør sammen Dronningemoderens kosmiske hofstat og er afbildet i talrige Han-tidens gravreliefter i hendes omgivelser.

Xi Wangmu og Shangqing-skolen

Shangqing-skolen inden for daoismen, grundlagt i 360’erne i Sydkina, har givet Xi Wangmu en særlig stilling. Ifølge de åbenbaringer, som Yang Xi og hans medforfattere modtog, er hun den højeste kvindelige lærer i udødelighed.

Hun skal have åbenbaret flere centrale tekster i skolen, blandt andet anvisninger til åndedrætsmeditation, til visuel forestilling af den indre krop og til optagelse af stjernelys.

Suzanne Cahill har i «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) detaljeret oversat og kommenteret Shangqing-teksterne om Xi Wangmu.

En af hendes vigtigste observationer er, at Shangqing-teologien tillader kvindelige udøvere en direkte identifikation med Xi Wangmu, uden at en formidling gennem mandlige lærere er nødvendig. Denne konstellation er i den religionshistoriske forskning blevet beskrevet som et af de få kvindeligt-autonome daoistiske praksisrum.

Ferskenen som kulturelt symbol

Fersken (tao), det vigtigste attribut for Xi Wangmu, er i den kinesiske kulturelle kontekst mere end blot en frugt. Den står for langt liv, er apotropæisk virkende (ferskentræ bruges traditionelt til at fordrive dæmoner) og symboliserer frugtbarhed, ungdom og feminin ynde.

Ved fødselsdagsfester for ældre familiemedlemmer gives traditionelt ferskenformede kager af risdej i gave (shoutao, «langtlivsfersken»). Denne tradition går tilbage til Pantao-dyrkelsen af Xi Wangmu og er et godt eksempel på, hvordan en religiøs forestilling kan overgå til en sekulær kulturel skik, uden at den religiøse rod behøver at være udtrykkeligt til stede.

Mødet i Mu Tianzi Zhuan

«Mu Tianzi Zhuan» (Optegnelser om himlens søn Mu), en tekst der sandsynligvis stammer fra den sene Zhou- eller tidlige Han-tid, skildrer kong Mu af Zhous (regerede ca. 956 til 918 før vores tidsregning) legendariske rejse til Xi Wangmus bolig.

Teksten blev genfundet i 281 e.v.t. i en kongegrav i Ji (Henan) og er dermed arkæologisk bevidnet. Den beskriver detaljeret kongens rejse mod vest, mødet med Xi Wangmu på Kunlun-bjerget og udvekslingen af poetiske sange mellem de to.

Denne fortælling markerer Xi Wangmus overgang fra en vild halvgudinde i de ældre lag til en værdig dronning, der omgås himlens søn på lige fod. Rémi Mathieu oversatte og kommenterede Mu Tianzi Zhuan til fransk i 1978.

Tekstens videnskabelige betydning ligger i, at den dokumenterer gudindens forvandling i en overgangsfase: det vilde væsen med tigertænder fra Shanhaijing er her allerede afdæmpet, men den fuldstændige Han-tidens forædling til hofgudinde er endnu ikke sket.

Han-reliefferne og vestmotivet

I Han-gravreliefer (1. til 3. århundrede e.v.t.) er Xi Wangmu en af de mest almindelige fremstillinger. Hun sidder typisk på en trone, flankeret af den trebenede fugl (san zu wu), den niehalede ræv (jiu wei hu) og månehareren, der støder uddødeligheds-elixiren.

Disse ledsagende dyr er ikonografiske standardattributter. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) har systematisk undersøgt Han-ikonografien og vist, at relieferne er koncentreret i to hovedregioner: Shandong og Sichuan.

Sichuan-relieferne fra gravkamrene i Cangshan og andre steder er særligt detaljerige og fremstiller Xi Wangmu i et vesthimmelsk hofsamfund omgivet af talrige udødelige. Denne visualisering var religiøst-eskatologisk motiveret: man håbede at nå Xi Wangmu i det hinsidige og opnå udødelighed ved hendes hof.

Ferskenmotivet i Han Wudi neizhuan

Motivet med ferskentræerne i Xi Wangmus have, hvis frugter kun modner hver 3000 eller 9000 år og giver udødelighed, er ældre Han-tradition og fik sin kanoniske form i «Han Wudi neizhuan» (Indre optegnelser om Han-kejser Wu, sandsynligvis 4. til 6. århundrede).

Dér berettes, hvordan Xi Wangmu forærede Han-kejser Wu (regerede 141 til 87 før vores tidsregning) syv ferskener.

Kejseren opbevarede kernerne for selv at plante dem, hvilket Xi Wangmu kommenterede med, at disse ferskener kun voksede i vesthimlen og ikke i den jordiske verden.

Denne episode er religionspolitisk interessant, da den tematiserer spændingen mellem kejserlig magt og transcendent udødelighed. I «Xiyou Ji» (Rejsen til vesten, 16. årh.) blev motivet genoptaget litterært, idet Sun Wukong plyndrer Xi Wangmus ferskenplantage og dermed forpurrer den berømte bukoliske gudefest.

Shangqing-skolen og Xi Wangmus spirituelle forvandling

I daoismens Shangqing-skole (grundlagt i det 4. århundrede e.v.t.) gennemgik Xi Wangmu en spirituel omtydning. Hun blev de udødeliges lærer og vogter af de hemmelige åbenbaringer.

Shangqing-teksterne, især «Det Store Rene Rigs Sande Skrifter» (Shangqing Jing), skildrer, hvordan Xi Wangmu viste sig for Yang Xi (330 til 386) og andre visionære i bjergenes indre og overbragte dem hemmelige lærdomme.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) og Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) har grundigt undersøgt Shangqing-visionslitteraturen. Xi Wangmus forædling til den højeste kvindelige daoist er afsluttet i denne skole; hun bliver mor til alle kvindelige udødelige og lærer i paradigmatiske indvielsestekster.

Fersken som symbol på langt liv

Fersken er i den kinesiske kulturkreds et af de mest fremtrædende symboler på langt liv. Denne symbolik går direkte tilbage til Xi Wangmu-myten.

I Ming- og Qing-tidens billedkunst er ferskenen blevet en stående billedchiffer for et langt liv sammen med tranen og fyrretræet. Også i den moderne kultur i det kinesisktalende område er ferskener traditionelle fødselsdagsgaver til ældre.

Folkereligionen tolker desuden ferskenen apotropæisk: ferskentræssværd (taomu jian) anses for virksomme mod dæmoner. Denne apotropæiske funktion er belagt i Yijing-kommentaren og i Han-tidens vejledninger (Shuowen Jiezi). Ferskentræet hos Xi Wangmu er altså ikke blot et symbol på udødelighed, men også på kosmologisk beskyttelseskraft.

Månehareren og uddødeligheds-elixiren

Månharen (Yutu) hører til Xi Wangmus hofstat og stamper udødelighedens elixir i en morter på Månen. Denne forestilling er belagt siden Han-relieffer og er overleveret i sammenlignelig form via Korea, Japan og Vietnam.

Forbindelsen mellem haren, Månen og udødeligheden har muligvis centralasiatisk oprindelse og er indvandret i den kinesiske kanon via Silkevejen.

Haren optræder allerede i indiske Jataka-fortællinger og i mongolsk-tyrkiske myter. Edward Schafer har i flere studier om Tang-tiden diskuteret den transkontinentale udbredelse af månehare-motivet. I den moderne kinesiske midtherstfest (Zhongqiu Jie) er månharen en central billedfigur, især i børnelitteraturen og i designet af mooncake-emballage.

Ofte stillede spørgsmål

Hvem er Xi Wangmu? «Vestens Dronningemoder», en af de ældste kvindelige gudeskikkelser i den kinesiske mytologi. Hun blev i religionshistoriens forløb omtolket fra en arkaisk pestgudinde til udødelighedens elegante skænker.

Hvad er udødelighedens fersken? Pantao, som ifølge traditionen kun modnes hvert tredje, sjette eller niende tusinde år. Den, der æder en, bliver til en xian, en udødelig.

Hvor bor Xi Wangmu? På bjerget Kunlun i det fjerne vest. Geografisk identificeres dette bjerg oftest med det nuværende Kunlun-bjergmassiv i Xinjiang eller det østlige Tibet, men mytologisk er det primært et vertikalt verdensaksebjerg.

Hvilket forhold har hun til Jadekejseren? I den senere kinesiske folketro (fra Song-tiden) æres hun som Jadekejserens hustru. Denne forbindelse er en sen historisk konstruktion, der sammenfører to oprindeligt separate gudekomplekser.

Xi Wangmu, Vestens dronning-moder

Indholdsfortegnelse