Padmasambhava

Historisk baggrund

De få samtidige kilder omtaler en tantralærer af indisk eller oddiyanisk oprindelse, som blev inviteret til Tibet på tidspunktet for kong Trisong Detsen (regerede ca. 755 til 797).

Oddiyana identificeres i nutidens forskning oftest med Swat-dalen i det nuværende Pakistan eller med Odisha i Østindien. Kongen havde brug for en tantriker, fordi den indiske klosterlærer Shantarakshita var stødt på modstand fra de lokale ånder under opførelsen af det første tibetanske kloster, Samye.

Padmasambhava skal have underlagt sig disse ånder og indlemmet dem som beskyttelsesguder i det buddhistiske system. Grundlæggelsen af Samye dateres traditionelt til 779. David Snellgrove og Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», London 1968) anser denne historiske kerne for plausibel, mens de tilskriver de talrige mytologiske udsmykninger en senere legendedannelse.

De mest udførlige kilder, Padma Thang Yig (Padma-krøniken) og Pema Kathang, er overleveret som «skattekster» (terma) fra skattefindernes (tertön) skole. De blev primært «afdækket» i det 14. århundrede af Orgyen Lingpa og i det 17. århundrede af yderligere skattefindere.

Disse teksters historiske troværdighed er begrænset, men deres religiøse virkning har været enorm. Janet Gyatso har i «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) undersøgt terma-traditionen som en selvstændig form for religiøs autorisation, hvor visioner, hemmelighed og genfindelse overtager kanoniske funktioner.

Lotusfødslen

Ifølge den traditionelle fortælling blev Padmasambhava ikke født af en moder, men fremstod som et otteårigt barn på en lotusblomst midt i Dhanakosha-søen i landet Oddiyana.

Kong Indrabhuti, som netop var barnløs og på jagt efter ædelstene, fandt barnet og optog det som sin søn. Denne fortælling står i påfaldende kontrast til Shakyamunis menneskelige fødsel og understreger figurens ekstraordinære status.

Religionsvidenskabeligt skal motivet læses som et typisk element i den tantriske hagiografi, der sætter lærerens «overnaturlige» oprindelse over den biografiske virkelighed.

Otte manifestationer

Traditionen opregner otte hovedmanifestationer af Padmasambhava, som repræsenterer hans forskellige virksomheder i forskellige livsfaser eller oplysningssituationer.

Blandt disse er Guru Padma Gyalpo (den kongelige), Guru Loden Chokse (den fuldstændigt vidende), Guru Pema Jungne (den lotusfødte), Guru Padmasambhava (fredsmanifestationen), Guru Shakya Senge (Shakya-løven, i munkeskikkelse), Guru Senge Dradok (den tordnende løve, i disput med kættere), Guru Nyima Ozer (solstrålen, som yogi på kirkegårde), Guru Dorje Drolö (den vredefulde form på en flyvende tigerin).

Disse otte udgør en systematiseret kanon, som ordner den mytologiske mangfoldighed i Padmasambhavas vita.

De fem ledsagere

En vigtig rolle i Padmasambhava-traditionen spilles af hans fem «visdomsledsagere» (yum). De mest kendte er Yeshe Tsogyal, en tibetansk dronning, der anses for at være hans hovedelev og elskede, og Mandarava, en indisk prinsesse. Yeshe Tsogyal er forfatter til eller kompilator af talrige terma-tekster, som senere blev genfundet.

Hendes vita («Lady of the Lotus-Born») blev først nedskrevet i den form, den kendes i dag, i det 17. århundrede. Forskningen diskuterer, om det er tale om en historisk person eller en religiøs personifikation.

Janet Gyatso argumenterer i «Women in Tibet» (Bloomington 2005) for en nuanceret læsning, der betragter Yeshe Tsogyal som historisk sandsynlig, men stærkt litterært formet skikkelse.

Skattekster (terma)

Padmasambhava skal under sit ophold i Tibet have gemt talrige lærertekster, bestemt til fremtidige tidsaldre. Disse «skatte» (terma) kan opdeles i materielle (ter) og mentale (gongter). De materielle er gemt i huler, klipper, statuer eller vandløb og genfindes i forudbestemte livstider af udvalgte skattefindere (tertön).

De mentale er indprentet i en særlig «sindstilstand», som kan skues direkte. Denne opfattelse har gjort det muligt for senere generationer at legitimere nye lærertekster som direkte stammende fra Padmasambhava, uden at en tekstkritisk efterprøvning er mulig.

Videnskabeligt er terma-traditionen et eksempel på en «åben» religiøs teksttradition, som står i kontrast til den kanonisk afsluttede indiske tantra-overlevering.

Lære og vajrayana-praksis

De læreindhold, der tilskrives Padmasambhava-traditionen, omfatter først og fremmest «Den Store Fuldkommenhed» (Dzogchen), den overføringsgren, der betragtes som Nyingma-skolens højeste lærersystem. Desuden hører flere højere yogatantraer til Padmasambhava-korpuset, blandt andet Vajrakilaya-tantraet.

Den praktiske form er «guru-yoga» (lama-yoga), hvor eleverne visualiserer Padmasambhava som legemliggørelsen af alle buddhaer, bodhisattvaer og lærere. Det syvstavelses rodmantra «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» er udbredt i hele Nyingma-praksissen og også i Tibets ikke-Nyingma-skoler.

Udbredelse uden for Tibet

Padmasambhava æres i lige høj grad i de tibetisk prægede områder Bhutan, Sikkim, Ladakh og på det mongolske højland. I Bhutan er han den centrale religiøse figur, klosteret Taktsang («Tigerens Bo») på den stejle skrænt i Paro-dalen markerer ifølge traditionen det sted, hvor han mediterede på en tigerhun.

Hans ottende og sidste liv i det «Kobberfarvede Bjerg» (Zangdok Palri) betragtes som et rent land, der eksisterer parallelt med Amitabhas Sukhavati, og som ved livets afslutning gælder som praktiserendes genfødselsmål.

Religionsvidenskabelig diskussion

Spørgsmålet om, hvor meget af det overleverede billede der går tilbage til en historisk person, kan ikke besvares endegyldigt. Robert Mayer og Cathy Cantwell har i flere arbejder («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) vist, at udbredelsen af Padmasambhava-kulten stod i tæt vekselvirkning med politiske omvæltninger i Tibet.

I perioder med svækket centralmagt tog Padmasambhavas betydning til, da han som en translokal skytshelgen for Tibet kunne stifte en identitet uafhængig af dynastiske strukturer. Denne funktion forklarer blandt andet, hvorfor Padmasambhava-traditionen netop i de «mørke århundreder» efter Yarlung-rigets sammenbrud i det 9. århundrede fik en så stor udbredelse.

Kilder og videre læsning

Samye og de «Tre Ædelstene»

Klosteret Samye, omkring 50 kilometer sydøst for Lhasa, er det første tibetanske kloster og betragtes traditionelt som værket af Padmasambhava, Shantarakshita og kong Trisong Detsen.

Denne tregruppe («tre ædelstene», ston pa gsum) er i den tibetanske religiøse erindring kanonisk, den repræsenterer forbindelsen mellem tantrisk magi (Padmasambhava), monastisk disciplin (Shantarakshita) og kongelig magt (Trisong Detsen).

Klosteret er udformet efter forbillede af det indiske kloster Odantapuri, dets grundplan udgør et mandala med Mount-Meru-templet i centrum, fire hovedkapeller mod verdenshjørnerne og en omgivende mur med 108 stupaer.

Det er blevet restaureret flere gange efter adskillige ødelæggelser, senest under opstanden i 1959. Det berømte «Samye-koncil» (792 til 794) afgjorde mellem den indiske og den kinesiske form for buddhisme til fordel for den indiske, hvilket fastlagde den tibetanske buddhismes langsigtede orientering mod den indiske tantratradition.

Overføringslinjerne

Padmasambhava-lærelinjerne (man ngag) opdeles i tre hovedgrene. Den «lange linje» (ring brgyud) går fra Padmasambhava over de historiske hovedelever og frem til nutiden gennem uafbrudt mundtlig overføring. Den «korte linje» (nye brgyud) via skattefinderne (tertön), som opnår direkte kontakt med Padmasambhava i visioner og dermed forkorter overføringsvejen.

Den «rene visionslinje» (dag snang brgyud), hvor lærere modtager direkte anvisninger gennem renhedsskue. Denne tredelte struktur er en karakteristisk tibetansk konstruktion, der integrerer visioner, skattefund og mundtlig overføring i ét system. Karma-Kagyü-, Sakya-, Gelug- og især Nyingma-skolen plejer hver deres egen Padmasambhava-linje.

De tyve sad-mahasiddhaer

Padmasambhava siges at have været lærer for tyve «mahasiddhaer», altså yderst realiserede tantriske yogier. Disse opdeles for det meste i to grupper, de «ydre» (elever i Tibet) og de «indre» (medelever i Indien). De første omfatter Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe og andre historisk dokumenterede tibetanske yogier fra det 8. og 9. århundrede.

Denne gruppe er religionshistorisk relativt velbelagt, teksterne fra dunhuang-cachen (8. til 10. århundrede), som stammer fra Dunhuang-grotterne, bekræfter flere af disse navne. Janet Gyatso og Sam van Schaik har i flere studier analyseret forholdet mellem dunhuang-fundene og den senere tibetanske hagiografi.

Padmasambhava og Bardo Thödol

«Den Tibetanske Dødebog» (Bardo Thödol), i sit kolofon tilskrevet Padmasambhava, er i Vesten et af de mest kendte værker i den tibetanske religiøse litteratur.

Ifølge traditionel opfattelse blev den forfattet af Padmasambhava, gemt af Yeshe Tsogyal og i det 14. århundrede genfundet af Karma Lingpa som terma. Videnskabeligt er tilskrivningen til Padmasambhava usikker, teksten i sin nuværende form er en sammenstilling fra slutningen af det 14. århundrede.

Den beskriver de faser, bevidstheden går igennem efter døden, og giver anvisninger på, hvordan den døende eller de efterladte kan understøtte bevidsthedens rejse gennem mellemtilstandene (bardo).

Den første engelske oversættelse af Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1927) har haft en betydelig virkning på den vestlige spiritualitet, men er filologisk ikke længere tidssvarende. En moderne og pålidelig engelsk udgave blev udgivet af Robert Thurman i 1994.

Den vrede skikkelse Dorje Drolö

En af de otte hovedmanifestationer af Padmasambhava, Guru Dorje Drolö, har fået særlig opmærksomhed i den moderne tibetanske religiøsitet. Denne vrede form viser Padmasambhava ridende på en flyvende, drægtig tigerhun, med mørkerød hudfarve, tre øjne og en tordenkile-phurpa som våben.

Det ikonografiske forlæg stammer fra den overlevering, hvor Padmasambhava i denne form skal have grundlagt klosteret Paro Taktsang («Tigerreden») i Bhutan, som er bygget på en stejl klippeskrænt over Paro-dalen.

Dyrkelsen af Dorje Drolö er særligt udbredt i Bhutan og i de østlige tibetanske provinser. Den symboliserer den forvandlende kraft, hvormed Padmasambhava omdanner fjendtlige kræfter til beskyttende vogtere.

Padma bka' thang som hovedkilde

«Padma bka’ thang» (Bogen om Padmasambhavas ord) er den mest udførlige hagiografi om mesteren. Den blev opdaget af Orgyan Lingpa i det 14. århundrede som terma (skjult skattetekst) og indeholder 108 kapitler, der beskriver Padmasambhavas fødsel, undervisningsvirksomhed, mirakler og afsked. Forskningen fra Anne-Marie Blondeau og Matthew Kapstein har undersøgt denne kildes tekstlige lagdeling.

Mens ældre lag går tilbage til det 11. til 12. århundrede, er mange af mirakelfortællingerne tilføjelser fra senere terma-linjer. Den parallelle kilde «Pema Kathang Yiges Cinma» (Syv kapitler) af Sangye Lingpa (14. årh.) tilbyder et alternativt fortællingslag. Begge tekster reciteres liturgisk den dag i dag i Vesthimalaya og Sikkim, især under tsechu-festivalerne i Bhutan.

De otte manifestationer i detaljer

De otte manifestationsformer af Padmasambhava (gu ru mtshan brgyad) er: Guru Tsokye Dorje (født i lotusblomsten), Guru Shakya Senge (i munkeform), Guru Padmasambhava (i Indrabhutis palads), Guru Padmakara (i øvelsesfasen), Guru Dorje Drolö (vred form), Guru Nyima Özer (i buddhistisk udstråling), Guru Senge Dradok (løvestemme) og Guru Loden Choksey (den livsafsluttende).

Hver manifestation hører til en undervisningsfase og et praksisfokus. Denne ottedelte struktur blev kodificeret i det 12. århundrede og er standardiseret i tibetanske tempelvægmalerier. Den korresponderer ikke tilfældigt med de otte store bodhisattvaer i Mahayana. Roger Jackson har tolket denne strukturelle analogi som en bevidst inkulturation af det indiske bodhisattva-skema i den tibetanske guru-lære.

Yeshe Tsogyal som skriver og medlærer

Yeshe Tsogyal (omkring 757 til 817), Padmasambhavas spirituelle ledsager og hovedelev, anses for at være skriveren af de vigtigste terma-tekster. Hun skal med sin hukommelseskraft have nedskrevet alle Padmasambhavas lærdomme og delvist have gemt dem i klipper, søer og i bevidsthedsstrømmen hos hans fremtidige genfødsler.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) har analyseret Yeshe Tsogyals funktion som forbillede for den senere klasse af terton-kvinder.

Hendes hagiografi «Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» blev afsløret som terma af Taksham Nuden Dorje og er en af de få udførlige kvindebiografier i den tibetanske religionslitteratur. Den kombinerer biografiske elementer med visionær teologi og indtager derved en særlig plads i den tibetanske litteraturhistorie.

Terma-traditionen og spørgsmålet om autenticitet

Terma-traditionen, den centrale søjle i Nyingma-skolen, bygger på forestillingen om, at Padmasambhava og Yeshe Tsogyal skjulte lærdomme, som senere skulle genopdages af forudbestemte «skatteopdagere» (tertön).

Denne tradition frembragte fra det 11. til det 20. århundrede et selvstændigt lag af buddhistisk litteratur. Spørgsmålet om autenticitet diskuteres både inden for traditionen selv og i den moderne forskning.

Janet Gyatso har i «Apparitions of the Self» argumenteret for, at terma-teksterne bør skelnes mellem «jord-terma» (sa gter, materielle fund) og «ånd-terma» (dgongs gter, visionære åbenbaringer).

Begge kategorier kræver forskellige filologiske og videnskabelige metoder. Ronald Davidson («Tibetan Renaissance», New York 2005) har sat terma-traditionen ind i den bredere kontekst af den tibetanske identitetsdannelse, som begyndte i det 11. århundrede efter Yarlung-rigets sammenbrud.

Padmasambhava og bardo-lærdommene

En central søjle i Padmasambhava-traditionen er læren om bardo, mellemtilstanden mellem død og genfødsel. «Bardo Thödol» (Befrielse gennem hørelse i mellemtilstanden, i Vesten kendt som «Den tibetanske dødebog») overleveres som en terma af Padmasambhava, opdaget af Karma Lingpa i det 14. århundrede.

Teksten beskriver seks bardo-faser, hvor bevidstheden har mulighed for at tage de sidste skridt mod befrielse.

Bryan Cuevas («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) har rekonstrueret tekstens historie i detaljer og vist, at værket først blev kendt i Vesten gennem Walter Y. Evans-Wentz (1927) og den oversættelse, Kazi Dawa Samdup bidrog med.

Denne vestlige reception har ført til en selvstændig tradition for fortolkning af bardo, som ikke altid er foreneligt med den traditionelle praksis.

De fem tertön-konger

Den tibetanske tradition kender fem «tertön-konger» (gter ston rgyal po lnga), der anses for de betydeligste skatteopdagere: Nyangrel Nyima Özer (1124 til 1192), Guru Chöwang (1212 til 1270), Dorje Lingpa (1346 til 1405), Padma Lingpa (1450 til 1521) og Jamyang Khyentse Wangpo (1820 til 1892).

Sammen har de genopdaget tusinder af tekster og praksistraditioner. Optællingen varierer i kilderne, og nogle skoler tilføjer yderligere navne som Sangye Lingpa, Ratna Lingpa eller Orgyen Lingpa. Denne tertön-linje forstår sig ikke som en apostolisk følgerække, men som en række forudbestemte genopdagere, hvis karma siden Padmasambhavas tid har været rettet mod denne funktion.

Ofte stillede spørgsmål

Var Padmasambhava en historisk person? Den historiske kerne er plausibel: en indisk eller centralasiatisk tantra-lærer, som kom til Tibet i det sene 8. århundrede. Den udmalede levnedsbeskrivelse er dog stærkt legendarisk overformet og i de fleste detaljer ikke historisk verificerbar.

Hvad er terma? «Skatte», lærertekster eller genstande, som Padmasambhava ifølge traditionen skal have gemt, og som senere genopdages af forudbestemte skattefindere (tertön). De udgør en vigtig del af Nyingma-lærertraditionen.

Hvad betyder mantraet for Padmasambhava? «Om ah hum vajra guru padma siddhi hum» betyder nogenlunde «om ah hum, diamant-lærer lotus, skænk forwirkeliggørelse, hum». Det er et af de vigtigste mantraer i tibetansk buddhisme og reciteres i guru-yoga-praksis.

Hvor lever Padmasambhava i dag ifølge traditionen? I den rene verden «Den kobberfarvede bjerg» (Zangdok Palri), som eksisterer parallelt med den menneskelige verden. De praktiserende håber at blive genfødt der ved livets ende.

Padmasambhava, grundlægger af den tibetanske buddhisme

Indholdsfortegnelse