Lakshmi

Myte og oprindelse

I Rig Veda (omkring 1500-1200 før Kristus) fremstår Lakshmi endnu ikke som en udformet gudinde, men som et abstrakt princip for held og forjættelse. I Sri Sukta (tillæg til Rig Veda) tilkaldes hun for første gang som en personificeret gudinde.

Her lyder det: «Bring mig gudinden Lakshmi, guldfarvet, med guldsmykker, skøn af skabelse, lysende som månen.» Denne tidlige hymne er grundlaget for den senere Lakshmi-teologi.

Den centrale mytiske fortælling om Lakshmis oprindelse er kærningen af mælkeoceanet (Samudra Manthana), som fortælles i Mahabharata (Adi Parva 18) og i flere Puranaer, især i Vishnu Purana (bog 1, kapitel 9) og i Bhagavata Purana (bog 8, kapitel 8).

Guder og dæmoner kærner sammen uroceanet med bjerget Mandara som kærne og slangen Vasuki som reb.

Fra kærningen fremstår mange kostbare væsener og ting, blandt andet solen, månen, ønsketræet, ønskekoen og til sidst Lakshmi selv. Hun stiger op fra bølgerne på en lotusblomst, strålende af skønhed, og udvælger Vishnu til gemal.

Denne fødsel fra uroceanet er et af hinduismens mest kendte mytologemer.

Wendy Doniger har i «Hindu Myths» (1975) og «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) analyseret kærningens kosmologiske betydning: det er en skabelse gennem sammenblanding af modsatrettede kræfter (guder og dæmoner, opstigning og nedstigning, lys og mørke), og Lakshmi fremstår som frugten af denne kosmologiske spænding.

Den mytiske fortælling om kærningen af mælkeoceanet (Samudra Manthana) er en af de ikonografisk mest udbredte episoder i den hinduistiske mytologi. Den er afbildet i mange tempelreliefs på subkontinentet og i Sydøstasien, blandt andet de berømte relieffer i Angkor Wat (Kambodja, 12. århundrede), som udfolder hele scenen på en vægflade på over 50 meter.

Denne ikonografiske udbredelse viser mytens fundamentale betydning for den hinduistiske og hinduiserede kultur.

Den teologiske fortolkning af Lakshmis fødsel fra uroceanet har i Sri-Vaishnavismen udviklet en egen specifik. Ramanuja (11./12. årh.) og Vedanta Desika (14. årh.) har opfattet Lakshmi som en Shakti, der eksisterer evigt i Vishnu, og som ikke først opstod ved kærningen, men blev synlig ved kærningen.

Denne lære om den evigt eksisterende, men periodisk skjulte gudinde står i kontrast til den folkereligiøse opfattelse, der ser Lakshmi som en reel kosmisk fødselsproces. Begge opfattelser eksisterer side om side i den moderne hinduisme og afspejler kompleksiteten i den hinduistiske teologi.

Symboler og attributter

Lakshmis fremtrædende attribut er lotusblomsten. Hun sidder på en fuldt udsprunget lotus, holder lotusblomster i to hænder, og hendes tilnavn er Padma («lotus») eller Kamala («lotus»).

Lotussen symboliserer spirituel renhed, der stiger op fra den materielle verdens slam uden at blive tilsølet af det. Dette billede er en af de stærkeste visuelle identifikatorer i den hinduistiske ikonografi.

Hun fremstilles typisk med fire arme. To hænder holder lotusblomster, en tredje giver velsignelse (varada-mudra), den fjerde strør guldmønter ud. Denne møntikonografi forstærker hendes karakter som skænker af materiel overflod. Hun bærer rød klædning, ofte broderet med guldtråd, og rig smykkepragt.

Hendes ledsagere er hvide elefanter, der hælder vand over hende. Dette motiv af Gaja-Lakshmi (Lakshmi med elefanter) er en af de ældste fremstillingsformer, allerede påvist på relieffer fra Bharhut og Sanchi (1. århundrede før Kristus) og i Maurya-dynastiet. Elefanterne symboliserer kongelig magt og regn, begge betingelser for velstand.

Hendes ridedyr eller ledsagedyr er uglen (Ulukam) og elefanten. Uglen associeres især i Bengalen med Lakshmi. Denne forbindelse er usædvanlig, fordi uglen i mange andre kulturer ellers anses for et ulykkessymbol. David Kinsley har i «Hindu Goddesses» (1986) vist, at uglen for Lakshmi symboliserer vagtsomheden over rigdommen.

Kult og tilbedelse

Lakshmis vigtigste fest er Diwali (sanskrit Dipavali, «lysenes nat»), som fejres i oktober eller november. Husene udsmykkes med olielamper for at lokke Lakshmi til, som kun skal træde ind i lyse og rene hjem.

Familier udfører denne nat Lakshmi-puja, ofte ledsaget af bogholdere, der overgiver deres regnskabsbøger til gudindens velsignelse. I Vestindien begynder regnskabsåret ved Diwali.

Det vigtigste Vishnu-Lakshmi-tempel er Sri Venkateshwara-templet i Tirumala (Andhra Pradesh, Sydindien). Det anses for verdens mest besøgte pilgrimstempel, med omkring 50.000 til 100.000 pilgrimme dagligt.

Her tilbedes Vishnu som Venkateshwara og Lakshmi som Padmavati. Også Lakshminarayan-templet i Delhi (opført 1933-1939) og Mahalaxmi-templet i Mumbai hører til de vigtigste centre.

I den sydindiske sri-vaishnavisme, en tradition der blev systematisk udbygget af Ramanuja i det 11. og 12. århundrede, er Lakshmi ikke blot Vishnus hustru, men formidler (Purushakara) mellem menneske og gud. Skrifterne fra Alvarerne (sydindiske Vishnu-bhakti-digtere, 6.-9. århundrede) retter mange hymner direkte til Sri (Lakshmi) som brobygger. Denne Lakshmi-teologi har grundlagt sin egen skole inden for vishnuismen.

Den folkelige Lakshmi-tilbedelse omfatter dyrkelsen af de «otte Lakshmier» (Ashta-Lakshmi). Disse otte manifestationer repræsenterer forskellige aspekter af velstand: Adi-Lakshmi (oprindelig velstand), Dhana-Lakshmi (pengerigdom), Dhanya-Lakshmi (kornrigdom), Gaja-Lakshmi (dyre- og kongerigdom), Santana-Lakshmi (børnerigdom), Vira-Lakshmi (heltrigdom), Vijaya-Lakshmi (sejrsrigdom) og Vidya-Lakshmi (uddannelsesrigdom).

Vigtige myter

Hovedmyten er fødslen fra mælkehavet (se myte og oprindelse ovenfor). En vigtig variant af denne fødselsberetning findes i Vishnu Purana (1.9). Her introduceres Lakshmi som datter af vismanden Bhrigu og hans hustru Khyati.

Hun inkarnerer sig fra urhavet, efter tidligere at have forladt verden på grund af vismanden Durvasas forbandelse. Denne narrative fordobling (født to gange) forklarer de forskellige traditioner.

En anden central myte er hendes avatarer som hustruer til Vishnus inkarnationer. I Ramayana er hun Sita, Ramas hustru, født af en pløjefure. I Mahabharata er hun Rukmini, Krishnas hovedhustru.

I andre avatara-fortællinger optræder hun som Padma (ved Vishnus Vamana-avatar), som Dharani (ved Parashurama) og i yderligere former. Denne genealogiske sammenfletning med hver Vishnu-inkarnation understreger den uudslettelige forbindelse mellem de to guddomme.

En tredje myte er Lakshmis afvisning af Indra. I Vishnu Purana (1.9) forlader Lakshmi himlen, fordi Indra er blevet arrogant. Verden forarmes. Guderne kærner mælkehavet for at vinde hende tilbage. Denne fortælling har en moralsk-formanende funktion: velstand er en gave, der forudsætter ydmyghed; hovmod driver Lakshmi bort.

En fjerde myte, som er central i Sri-Vaishnava-traditionen, er Doshasringaranama: Lakshmi forsvarer de syndige mennesker over for Vishnu og formidler mellem nåde og retfærdighed. Denne teologiske rolle er systematisk udbygget i Ramanujas og Vedanta Desikas skrifter (14. århundrede).

Lakshmis avatar-inkarnationer som hustruer til Vishnus inkarnationer er et enestående fænomen i den sammenlignende hinduistiske mytologi. I ingen anden gud-gudinde-konstellation i hinduismen er den genealogiske overensstemmelse så fuldstændig. Sita hos Rama, Rukmini hos Krishna, Padma hos Vamana, Dharani hos Parashurama, overalt følger Lakshmi sin mand gennem alle inkarnationer.

Religionshistorisk er denne overensstemmelse et udtryk for den teologiske overbevisning om, at Vishnu ikke kan tænkes uden sin Shakti. I Sri-Vaishnava-skrifterne, især i Ramanujas «Vedarthasangraha» og Vedanta Desikas «Sri Stuti», udarbejdes denne teologi.

Lakshmi er ikke blot Vishnus hustru, men hans væsentlige selvudfoldelse. Uden hende er Vishnu sava, livløs; uden ham er hun uordnet. Denne komplementære teologi har i middelalderen grundlagt egne skoler, herunder Vadakalai- og Tenkalai-retningerne inden for Sri-Vaishnavismen, som stadig er levende i dag.

Relationer i panteonet

Lakshmis vigtigste relation er den til Vishnu. I alle Vishnus avatarer er hun hans hustru: Sita hos Rama, Rukmini hos Krishna, Padma hos Vamana, Dharani hos Parashurama. Denne avatarakæde er central i Vishnu-bhakti-traditionen og er afbildet i talrige tempelreliefer.

Hendes søster (i nogle traditioner) er Alakshmi, personifikationen af ulykke og armod. Også Alakshmi blev født fra mælkehavet, før Lakshmi.

Hun afbildes ridende på et æsel, med forfaldent udseende og ugunstige attributter. Tilbedelsen af Lakshmi indebærer afvisningen af Alakshmi. Ved Diwali tændes en lampe foran husets indgang for at lokke Lakshmi til og holde Alakshmi væk.

Hendes relationer til andre gudinder er komplekse. Saraswati (uddannelse) og Parvati (magt) danner sammen med Lakshmi (velstand) en triadisk konstellation, hvor livets tre vigtigste aspekter er repræsenteret. Denne triade læses i tantra-traditionen ofte som en manifestation af den ene store gudinde (Mahadevi).

Reception og virkning

I den klassiske sanskritlitteratur besynges Lakshmi i talrige kavyaer (kunstdigtning) og mahakavyaer (heltedigte). Kalidasa (sandsynligvis 4. eller 5. århundrede) tilegner hende strofer i flere værker. Bhakti-litteraturen fra middelalderen, især værkerne af Alvarerne og Annamacharya (15. årh.), giver Lakshmi en central plads i liturgien.

I Indiens billedkunst er Lakshmi fra det 1. århundrede før Kristus til i dag en af de mest almindelige gudefremstillinger. Maurya-tiden (4.-2. århundrede før Kristus) viser Gaja-Lakshmi-relieffer, Gupta-tiden (4.-6. århundrede) frembringer den klassiske lotosform.

I Pallava- og Chola-bronzekunsten i Sydindien fremstår Lakshmi sammen med Vishnu på slangen Adisesha. Denne ikonografi blev videreudviklet gennem mogulhoffets kunst og gennem det 19. og 20. århundredes bazarkunst.

I det moderne indiske samfund er Lakshmi allestedsnærværende. Hun pryder pengesedler, kalendere og regnskabsbøger. Indiske kvinder kaldes ofte Lakshmi, hvad der direkte henviser til ønsket om velstand. Banker og forsikringsselskaber i Indien bærer navnet Lakshmi eller en af hendes aspekter (Mahalakshmi, Padmavati).

I Vesten blev Lakshmi kendt gennem det 19. og 20. århundredes indologi. Heinrich Zimmer tilegnede hende et udførligt afsnit i «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). I dagens interkulturelle spiritualitet tolkes hun ofte som et universelt symbol på overflod.

Religionsvidenskabelig indordning

David Kinsley har i «Hindu Goddesses» (1986) klassificeret Lakshmi som paradigmet på den velvillige gudinde (saumya), i modsætning til krigergudinder som Durga eller Kali. Hendes karaktertræk er blidhed, skønhed og gavmildhed. Denne klassifikation har i vid udstrækning slået igennem i forskningen.

Religionssociologisk er Lakshmi et centralt eksempel på forbindelsen mellem religiøs kult og økonomisk adfærd. Max Weber analyserede i «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) den hinduistiske erhvervsetik uden specifikt at behandle Lakshmi. Senere forskere som C. J. Fuller har i «The Camphor Flame» (1992) præcist dokumenteret forbindelsen mellem Lakshmi-tilbedelse og merkantile værdier i Indien.

I teologisk sammenhæng gælder Lakshmi i Sri-Vaishnava-traditionen som Vishnus evige hustru, uadskilleligt følgeskab (sahacharee). Hun er Shakti (kraft) og Aishvarya (herredømme) hos Vishnu, uden hende er Vishnu ikke tænkelig.

Denne teologiske lære blev systematisk udfoldet af Ramanuja i «Vedarthasangraha» (12. årh.) og af Vedanta Desika i «Sri Stuti» (14. årh.). Klaus Klostermaier har i «A Survey of Hinduism» (3. udg. 2007) fremstillet denne teologi forståeligt.

Lakshmis religionssociologiske position er unik inden for hinduismen. Hun forbinder den højeste teologiske anerkendelse med en omfattende folkereligiøs tilstedeværelse. Forretningsfolk beder til hende ved åbninger, bankfolk velsigner forretninger med hendes navn, brudepar inviterer hende som beskyttende gudinde. Denne allestedsnærværelse i økonomien har ført forskningen til at karakterisere Lakshmi som den hinduistiske middelklasses gudinde.

C. J. Fuller har i «The Camphor Flame» (1992) undersøgt den tætte forbindelse mellem Lakshmi-tilbedelse og merkantil identitet i Sydindien. Banker, forsikringsselskaber og handelsvirksomheder bærer Lakshmi-navne, hvad der i det 20. og 21. århundrede har ført til en regulær kommerciel ikonisering af gudinden.

I tantrismen fremstår Lakshmi i egne former. Lakshmi-tantraerne (fx Lakshmi Tantra, 9.-13. årh.) hører til Pancharatra-skolen inden for vishnuismen og udvikler en kompleks Lakshmi-teologi, hvor gudinden opfattes som Vishnus kosmiske bevægelseskraft.

Disse tekster er først systematisk blevet tilgængelige for den vestlige forskning gennem Vasudha Narayanan og Sanjukta Gupta i 1980’erne og 1990’erne. De viser, at Lakshmi-teologi ikke er en simpel Vishnu-hjælpeskikkelse i kvindeform, men en selvstændig metafysisk konstruktion.

Lakshmi, hinduistisk gudinde for held og velstand

Indholdsfortegnelse