Bunjil, kileørn som skaber af Kulin-stammerne i Victoria

Bunjil er den vigtigste religiøse gestalt for Kulin-stammekonføderationen i Victoria. Kulin omfatter flere beslægtede sproggrupper, Wurundjeri (i Yarra-dalen), Boon Wurrung (ved Port Phillip Bay), Taungurong (i Goulburn-dalen), Wathaurong (i Geelong-regionen) og Djadja Wurrung, som alle deler Bunjil som højguddom.

Bunjil er identificeret med kileørnen (engelsk: wedge-tailed eagle), Australiens største rovfugl. I denne dyre-identifikation adskiller han sig fra Baiame, som er mere antropomorf udformet. Religionsfænomenologisk hører han alligevel til „All-Father“-typen, som Alfred Howitt beskrev systematisk i 1884.

Inden for aboriginal-traditionen er Bunjil særlig interessant på grund af sin forbindelse med et dualt system: Kulin deler sig i to moietier („halvdele“), Bunjil-Eaglehawk og Waa-Crow. Denne dualistiske opdeling strukturerer hele ægteskabs- og samfundsordenen.

Navnet Bunjil (også Bundjil, Punjel) er etableret som egennavn på Wurundjeri og de øvrige Kulin-sprog. Etymologien knytter ordet sandsynligvis til roden bunj-, „ældre mand, vis herre“, som er belagt i mange sprog i Sydøstaustralien.

Robert Brough Smyth brugte i The Aborigines of Victoria (1878) skrivemåden Pun-jel. Denne skrivemåde har ikke slået igennem; i dag er Bunjil standard.

Forbindelsen til ørnen (wedge-tailed eagle, lokalt willarwill eller maliyan) er ikke kun navnemæssig, men også ikonografisk. I klippemalerierne i Bunjil-hulen ved Stawell (Wurundjeri-land) er en stor ørne-menneske-figur bevaret, som identificeres som Bunjil.

Bunjil beskrives som en stor, vis mand med to hustruer og to sønner, der samtidig kan antage form af en mægtig ørn. I denne dobbeltnatur adskiller han sig fra rent antropomorfe højguddomme hos andre aboriginal-grupper.

Den mest berømte Bunjil-fremstilling er klippemaleriet i Bunjil-hulen (Bunjil Shelter) ved Stawell i det vestlige Victoria. Det viser en ca. 1,2 meter høj figur med udstrakte arme, et fjerlignende smykke og to ledsagende hundelignende væsener (formentlig hans to sønner i dyreform). Dette sted har været under aboriginal beskyttelse siden 1980’erne.

I nutidig aboriginal kunst i Victoria repræsenteres Bunjil ofte gennem ørne-symboler. Flere Wurundjeri-kunstnere har skabt moderne Bunjil-fremstillinger; en kendt skulptur af billedhuggeren Bruce Armstrong står i dag i Melbourne (Docklands).

Den centrale Bunjil-fortælling beskriver skabelsen af Kulin-verdenen: Bunjil og hans bror Waa-Crow steg ned til jorden i drømmetiden. Bunjil formede landskabet og dyrene; af to stykker træ skabte han de første to mænd; af ler fra flodbunden de første to kvinder.

Derefter gav han menneskene stammelovene og steg tilbage til himlen, hvor han i dag er synlig som stjernebilledet Altair (i Kulin-traditionen).

En anden fortælling beskriver en strid mellem Bunjil og Waa-Crow om, hvem der skulle fordele menneskene i hvilken moieti. Denne fortælling legitimerer den duale moieti-struktur i Kulin-samfundet, som foreskriver ægteskaber mellem Bunjil- og Waa-halvdelene.

A. W. Howitt dokumenterede i The Native Tribes of South-East Australia (1904) flere Bunjil-fortællinger fra forskellige Kulin-sproggrupper. Denne samling forbliver en central primærkilde, selv om dens udenforstående perspektiv i dag reflekteres kritisk.

Bunjil-kulten var i det historiske Kulin-område nøje forbundet med initiationen af de unge mænd. Howitt beskriver flere initiationssekvenser, hvor Bunjil-sange blev lært, Bunjil-svirrere blev vist, og den kosmologiske orden blev videregivet. Initiationen var trinvis og varede flere år.

Med den europæiske kolonisering af Victoria fra 1834 blev Kulin-religionen massivt skadet. Frem til 1880 var den traditionelle Bunjil-praksis stort set afbrudt. Wurundjeri-samfundet i Coranderrk (grundlagt 1863) bevarede visse elementer i moderat form; Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998) dokumenterer denne historie.

Siden 1980’erne har Bunjil-traditionen oplevet en renæssance. Wurundjeri Council of Elders bruger Bunjil som central kulturel identifikationsfigur; ved officielle „Welcome to Country“-ceremonier tilkaldes Bunjil regelmæssigt.

Religionsvidenskabeligt set: Apotropæiske praksisser inden for Bunjil-komplekset var mindre rettet mod at afværge skade end mod at følge den stammeorden, som Bunjil havde givet. Forbudt var: ægteskab inden for samme moieti; dræbelse af kileørnen (Bunjil selv); vanhelligelse af hellige steder som Bunjil-hulen; forræderi af mændenes hemmeligheder.

Brud på disse regler blev inden for traditionen anset som udløser af sygdom og social ulykke. Tabuet mod at dræbe ørne var særlig strengt; en død ørn skulle begraves som et stammemedlem.

I den nutidige Wurundjeri-praksis er beskyttelsen af kileørnen blevet en fortsat økologisk norm. Flere Wurundjeri-initiativer arbejder på genudsætning af ørnen i Yarra-dal-regionen.

Strukturelt sammenlignelige med Bunjil er: Baiame hos Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorf), Daramulun i visse NSW-grupper, Mungan-Ngana hos Kurnai (alle af „All-Father“-typen efter Howitt 1884). På de nordamerikanske plains findes ørne-skabertraditionen hos Sioux (Wakinyan), i Sibirien ørne-skabelsesdyret i flere shamanistiske traditioner.

Religionsfænomenologisk er Bunjil en interessant blandingstype: halvt antropomorf, halvt totemistisk. Denne dobbeltnatur adskiller ham fra rent antropomorfe høje guddomme og gør ham til et givtigt studieobjekt for den religionsvidenskabelige klassifikation.

Tony Swain har i A Place for Strangers (1993) fremstillet Bunjil som eksempel på en specifikt sydøstaustralsk religionsform, som ikke kan tvinges ind i europæiske gudekategorier.

De vigtigste tidlige værker er Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) og A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Begge værker er præget af koloniale perspektiver, men forbliver uundgåelige primærkilder.

Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998, postumt) er den vigtigste historiske studie af Wurundjeri-fællesskabet i det 19. århundrede; den viser, hvordan traditionel religiøsitet overlevede og blev transformeret i reservat-perioden.

I den nutidige aboriginale forskning spiller indfødte Wurundjeri- og Kulin-stemmer en stadig vigtigere rolle. Bruce Pascoe, Marcia Langton og andre har bragt Bunjil ind i den aktuelle diskussion om aboriginal identitet og landrettigheder.

Flere forskningsdebatter kredser om Bunjil. Først: Hvordan er hans forhold til Baiame og Daramulun? Howitt så dem som regionale varianter af en fælles „All-Father“-type; nyere forskning (Swain) har en tendens til at læse dem som selvstændige regionale figurer.

For det andet: Hvilken rolle spiller moiety-systemet (Bunjil/Waa) i den nutidige Wurundjeri-identitet? Med afbrydelsen af den traditionelle ægteskabsordning i det 19. århundrede mistede moiety-opdelingen sin oprindelige sociale funktion; den overlever i dag som en kulturel identifikationsfigur.

For det tredje: Hvordan forandrer Bunjil-traditionen sig gennem den nutidige aboriginale renæssance? Ian D. Clark har i Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) fremlagt en systematisk oversigt; nyere stemmer fra Wurundjeri-fællesskabet selv supplerer billedet.

Moiety-systemet hos Kulin fortjener en fordybelse. Kulin-samfundet var delt i to „halvdele“ (moieties): Bunjil-Eaglehawk og Waa-Crow. Hver person hørte til én af de to halvdele, og ægteskaber var kun tilladt over moiety-grænsen. Denne dobbeltstruktur regulerede slægtskabet og desuden rituelle funktioner, landrettigheder og kosmologiske tilhørsforhold.

Howitt beskrev dette system systematisk i The Native Tribes of South-East Australia (1904); hans optegnelser er en vigtig religionsantropologisk kilde til studiet af dualistiske sociale ordninger.

Religionsfænomenologisk er moiety-systemet et af de bedste eksempler på den tætte forbindelse mellem mytologi (Bunjil/Waa-søskendestriden) og social ordning. Religion er her ikke et adskilt område, men en integreret del af det sociale liv.

Siden 1980’erne har Wurundjeri-fællesskabet i Melbourne oplevet en kulturel renæssance. Bunjil er derved blevet den centrale identifikationsfigur. Wurundjeri Council of Elders bruger ham i officielle udtalelser; Bunjil-hulen ved Stawell er blevet et pilgrimssted.

Ved de årlige „Welcome to Country“-ceremonier i Melbourne påkaldes Bunjil regelmæssigt; byen selv har siden 2002 en stor Bunjil-skulptur (af Bruce Armstrong) i Docklands-området, som fungerer som et symbolsk velkomstpunkt for besøgende.

Religionssociologisk er denne renæssance et eksempel på nutidig aboriginal identitetspolitik: religiøse traditioner bliver grundlag for moderne kulturel repræsentation og politisk argumentation.

Bunjil-forskningen rejser flere metodiske problemer. Først: De vigtigste primærkilder (Brough Smyth, Howitt) stammer fra det 19. århundrede og er præget af koloniale perspektiver. Den nutidige forskning arbejder kritisk med dem.

For det andet: Meget Bunjil-viden blev skadet med Coranderrks nedlæggelse i 1924 og den efterfølgende reservat-politik. Det, vi ved i dag, er derfor nødvendigvis kun et udsnit af den traditionelle dybde.

For det tredje: Den nutidige Wurundjeri-selvfremstilling er et selvstændigt kildeniveau. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) og andre indfødte forskere bidrager med nye perspektiver.

Den, der vil studere Bunjil-komplekset i sin fulde bredde, finder på oversigtssiden Aboriginal-tradition de vigtigste krydshenvisninger til beslægtede figurer som Baiame og Yhi.

Coranderrk-arven fortjener en særlig historisk fordybelse. Coranderrk var en aboriginal reservation i Victoria (1863, 1924), som blev den vigtigste Wurundjeri-fællesskab i det 19. århundrede. Det var en model for relativt autonom aboriginal selvforvaltning.

Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998, postumt) er den vigtigste historiske studie af denne reservation. Den viser, hvordan Wurundjeri under Coranderrk-forholdene lod deres traditionelle religion overleve i modificeret form; Bunjil forblev en central referencefigur.

Nedlæggelsen af Coranderrk i 1924 var et traumatisk brud i Wurundjeris historie. Først siden 1980’erne har Wurundjeri-fællesskabet igen åbent gjort deres kulturelle kontinuitet gældende; Bunjil-traditionen spiller her en central rolle.

Byen Melbourne er bygget på Wurundjeri-country. Denne kendsgerning er siden 1990’erne blevet stadig mere anerkendt i byens identitetspolitik; Bunjil er her blevet den symbolske inkarnation af den oprindelige arv.

Bruce Armstrongs Bunjil-skulptur (2002) i Melbourne Docklands er et markant eksempel: en 25 meter høj ørneskulptur, der fungerer som en symbolsk „Welcome to Country“ for besøgende. Den er Australiens største skulptur med relation til de aboriginale folk.

Religionssociologisk er denne skulptur et lærebogseksempel på nutidig aboriginal repræsentation i det urbane rum. Den synliggør en religiøs tradition for en bred, hovedsageligt ikke-aboriginal offentlighed.

I Kulin-traditionen identificeres Bunjil med stjernebilledet Altair (ørnen i det vestlige system). Denne astronomiske forankring er ikke tilfældig: Altair er faktisk den klareste stjerne i det vestlige stjernebillede „Ørnen“, hvilket stemmer overens med den ikonografiske identifikation af Bunjil som kileørn.

Den aboriginale astronomi hos Kulin-grupperne omfatter en rig tradition af stjernefortællinger. John Morieson har i The Night Sky of the Boorong (1996) rekonstrueret den astronomiske tradition hos en Wergaia-gruppe; den viser en ekstraordinær observationsdybde.

Religionsfænomenologisk er denne astronomiske forankring vigtig: Bunjil er ud over sin mytiske væren en kosmologisk konstant. Han „bevæger“ sig med årets gang, hvilket strukturerede den aboriginale kalenderpraksis. Denne sammenfletning af religion og astronomi er en af de rigeste arv fra aboriginal videnskab.

Bruce Armstrongs 25 meter høje Bunjil-skulptur (2002) i Melbourne Docklands er en af Australiens største skulpturer med relation til de aboriginale folk. Den symboliserer den nutidige Wurundjeri-identitet og fungerer som „Welcome to Country“ for byens besøgende.

Religionsantropologisk er skulpturen interessant, fordi den overfører en traditionelt rituel figur til det urbane rum. Bunjil er her identifikationsfigur for et lille oprindeligt fællesskab og samtidig et offentligt symbol for en by med næsten fem millioner indbyggere.

Denne dobbeltfunktion (oprindelig religion og urban repræsentation) er religionssociologisk et lærebogseksempel. Den rejser spørgsmål: Hvor langt må en oprindelig figur overføres til offentlige rum? Hvem afgør det? Disse spørgsmål diskuteres livligt i den nutidige aboriginale debat.

En tidshistorisk fordybelse fortjener Bunjils rolle i den nutidige aboriginale sundhedsdebat. Sundhedstilstanden hos den aboriginale befolkning i Victoria er markant dårligere end hos den ikke-aboriginale befolkning; initiativet „Closing the Gap“ sigter mod at mindske denne forskel.

I denne debat bruges Bunjil i stigende grad som referencefigur for „kulturelt informerede“ sundhedstjenester. Aboriginale sundhedsorganisationer som VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integrerer traditionel spiritualitet i moderne medicinsk praksis.

Religionssociologisk er denne integration et interessant studieeksempel. Religion opfattes som et supplement til medicin, ikke som et alternativ; Bunjil optræder som del af en holistisk sundhedsforståelse og er netop ikke „konkurrent“ til den etablerede medicin.

En afsluttende bemærkning fortjener Bunjil i den nutidige aboriginale diskurs. Wurundjeri Council of Elders og andre Kulin-organisationer bruger Bunjil som central referencefigur for den kulturelle selvforvisning.

Stan Grant, en fremtrædende aboriginal journalist og forfatter, har i flere værker udfoldet Bunjils betydning for den nutidige oprindelige identitet. Denne diskurspraksis gør Bunjil til en af de mest levende aboriginale nøglefigurer i nutiden.