Pele - Hawaiiansk gudinde for vulkaner, ild og skabelse

Pele er ikke en panpolynesisk højguddom, men en specifikt hawaiiansk atua. Hun tilhører en gruppe søskende, Pele-søskende, der drog til Hawai’i. Hendes yngre søster Hi’iaka er en af de centrale figurer i den hawaiianske mytologi. Andre søskende er Kapo, Namaka (havssøsteren) og flere andre.

Martha Beckwiths standardværk Hawaiian Mythology (1940) dokumenterer Pele-familien udførligt. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) har udforsket Pele-traditionens sproglige og rituelle dybder. Pele er en post-migrationsguddom: Fortællingerne beskriver udtrykkeligt hendes ankomst til Hawai’i, ofte som en flugt fra havssøsteren Namaka.

Ligesom den beslægtede maori-teologi klarer også den religiøse tradition, som Pele indgår i, sig uden et afsluttet læresystem. Der findes ingen fastlagt doktrin; det, atuaerne har af virkelighed, viser de i udførelsen – i karakia, ved forsamlingerne på marae’et, i whakapapa-recitationerne.

Denne praksisbaserede form for teologi anses af religionsvidenskaben for at være et selvstændigt bidrag til faget. Mary Ann Boord og Edward Tregear har udarbejdet den systematisk i deres religionsetnografiske studier af Polynesien.

Udforskningen af polynesiske atuaer som Pele står over for en grundlæggende vanskelighed: Mange kilder stammer fra kolonitiden i det 19. århundrede og er farvet af missionærers og etnologers synsvinkel. Den nyere forskning arbejder derfor på en fortløbende dekolonisering af dette materiale ved at sætte polynesiske stemmer i centrum og underkaste vestlige kategorier en kritisk prøvelse.

Navnet Pele betyder på hawaiiansk ‘lava’, ‘smeltet stenmasse’, ‘vulkan’. Det er semantisk tæt forbundet med gudindens manifestation. Pelehonuamea betyder ‘Pele af den hellige jord’. Tilnavne er Pele-ai-honua (‘Pele, der fortærer landet’) og Ka wahine ai honua (‘den landfortærende kvinde’).

Sprogligt tilhører Pele den protopolynesiske ordgruppe om ild og vulkanisme. På Tahiti og Bora Bora findes beslægtede mytologiske spor af en vulkangudinde, dog uden den kanon, som Pele har nået på Hawai’i. Den hawaiianske udformning er den mest udprægede.

At Pele fremstår under flere tilnavne har en sproghistorisk baggrund: En sådan navnerigdom vidner om en mundtlig overlevering, der har forgrenet sig rigt regionalt.

Den sproglige dybde i maori- og hawaiianske teonymer er dokumenteret i leksikonarbejderne af Bruce Biggs og Hugh Clarke – en forskning, der samtidig er grundlæggende for at forstå de polynesiske sprogs slægtskab.

Peles tilnavne er ofte mere end udsmykkende tilbehør. De kodificerer bestemte rituelle funktioner og er fastlagt i karakia-formularerne. Tohungaerne, de rituelle fagfolk, vidste præcis, hvilket tilnavn der skulle tilkaldes ved hvilken anledning. Denne nøje regulerede liturgiske praksis udforskes af Charles Royal og Pou Temara.

Pele beskrives i den hawaiianske tradition som en smuk kvinde, snart ung, snart gammel. Hun kan vise sig i enhver skikkelse: som gammel kvinde ved vejkanten, som ung dansende, som et ildvæsen i lavastrømmen. Denne omskiftelighed er en del af hendes teologiske karakteristik.

Peles synlige manifestationer er lavastrømme, vulkangasser, jordskælv, glasagtige lavatråde (Peles hår, Pele’s hair) og tåreformede lavadråber (Peles tårer). Disse naturlige fænomener tolkes traditionelt ikke ‘metaforisk’, men teologisk som hendes direkte legeme. Beckwith og Pukui fremhæver denne opfattelse som et centralt element.

I de seneste fem årtier har maoriernes og hawaiianernes skærekunst gennemgået en imponerende renæssance. Kunstnere som Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Ka’ai plejede både overleverede former og moderne bearbejdninger.

Atuaerne, blandt dem vulkangudinden Pele, træder frem i deres værker på mangfoldig vis; deres ikonografiske tilstedeværelse rækker dermed ind i den nutidige kunst.

Polynesisk kunst kan ikke skilles fra sin kosmologiske betydning. Hver spiral (koru), hver udsmykning og hver linje bærer religionsfænomenologisk betydning – også i fremstillinger af Pele. Roger Neich, Damian Skinner og andre kunsthistorikere har systematisk udforsket disse betydningslag.

Det vigtigste mytekompleks om Pele er Pele-Hi’iaka-cyklussen. Pele sender sin yngste søster Hi’iaka til øen Kaua’i for at hente Peles kæreste Lohi’au.

Undervejs oplever Hi’iaka mange eventyr, bekæmper dæmoninder og vækker Lohi’au fra de døde. Da hun vender tilbage, beskylder Pele sin søster for utroskab og udsletter hendes elskede og hendes skov med lavastrømme. Hi’iaka må vække Lohi’au til livet igen.

Denne fortælling er en af de længste og mest komplekse i den polynesiske mytologi. Den er nedskrevet i flere versioner, mest kendt i Nathaniel Emersons udgave (Pele and Hiiaka, 1915) og i en moderne bearbejdning af Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Religionsvidenskabeligt er den en klassisk søster-konflikt-myte, hvor Peles ambivalente natur, både skabende og destruktiv, kommer til udtryk.

Heller ikke Pele-Hi’iaka-cyklussen kan videnskabeligt læses som en afsluttet fortælling. Den udgør snarere et net af fortællinger, der forklarer hinanden og vægtes forskelligt i de enkelte stammetraditioner.

Overleveringen om Pele har ingen enkelt autoritativ version. Fortællinger om hendes vandring fra Kahiki over økæden til Kīlauea, om hendes strid med snegudinden Poliʻahu og om hendes forhold til Hiʻiaka findes i flere varianter. Denne forgrenede opbygning gør en ligefrem undersøgelse vanskelig, men giver samtidig forskningen et rigt materiale. Afvigende versioner af en historie betragtes som ligeværdige regionale udformninger, ikke som fejlagtige.

Pele-Hi’iaka-cyklussen gives aktivt videre og bliver ikke blot erindret, i karakia, i talerne på marae og i undervisningen. Dermed er den levende praksis og ikke et statisk arkiv. Sprogprogrammerne for Te Reo Maori og Olelo Hawai’i har styrket denne levende tradition betydeligt gennem de sidste tredive år.

En anden fortælling beretter om Peles vandring. Hun forlader sit sydpolynesiske hjemland (ofte kaldet Kahiki, det mytiske oprindelsesland) og søger en ny bolig.

På hver ø i den hawaiianske øgruppe graver hun en krater, men hver gang forfølger hendes havsøster Namaka hende med vand. Først på Hawai’i, den yngste og største ø, finder hun sin varige bolig i Halemaumau-krateret.

Geologisk stemmer denne fortælling nøje med de hawaiianske øers aldersfølge: De nordvestlige øer er de ældste, Hawai’i (Big Island) er den yngste og den eneste, der stadig er vulkanisk aktiv. Videnskabeligt er dette en bemærkelsesværdig observation: Den mytiske fortælling indeholder geologisk korrekt information. En overlevering baseret på traditionel økologisk iagttagelse forekommer plausibel.

At Pele med sin ankomst til Hawai’i selv former landet, viser et grundtræk i maorienes og hawaiianernes religion: ritus og daglig virksomhed griber ind i hinanden.

Mens visse religiøse systemer skarpt skiller det hellige fra det hverdagslige, gennemsyrer forbindelserne til atua hele livet i Polynesien. Hos Pele viser dette sig i selve Hawaiʻis vulkaniske landskab: Lavafelter, kratere og nyligt størknet klippe betragtes som hendes værk, og omgangen med landet ved Kīlauea er præget af respekt for hende. Således forbindes hendes nærvær direkte med den jord, mennesker lever på. Denne hverdagsforankrede religiøsitet er genstand for religionsfænomenologiske studier.

Hvor tæt rituel praksis og hverdag er smeltet sammen, viser også sproget: Begreber som mana, tapu, aroha og hauora hører i dag til det almindelige engelske sprog i Aotearoa og bruges også i ikke-religiøse sammenhænge. At maori-teologien på denne måde er indgået i sprogbrugen, dokumenterer dens kulturelle dybdevirkning.

Pele bliver stadig i dag æret ved Halemaumau-krateret. Besøgende bringer ho’okupu (gaver), blomsterkranse (lei), bundter af ti-blade og bær, og lægger dem ved kraterranden. Der bliver sagt karakia (på hawaiiansk: pule), og der danses hula-sekvenser. Det er vigtigt at understrege: Denne praksis er levende tradition og går videre end blot en historisk rekonstruktion.

Den hawaiianske tradition kender tabuet om at tage stene med fra vulkanen (‘Peles forbandelse‘). Den, der tager en sten med, skal opleve ulykke, indtil han sender den tilbage. Den hawaiianske nationalpark modtager årligt tusinder af pakker med returnerede stene. Videnskabeligt er dette et tabu-system, der forbinder beskyttelsen af det hellige landskab med rituel angst.

Den polynesiske religion er først og fremmest levende ved marae og heiau, de steder, der samtidig er forsamlings- og kultsted. Hvert marae og hvert heiau har sin egen whakapapa, sine egne overleveringer og sine egne atua-forbindelser, i heiauernes tilfælde på Hawai’i også forbindelser til Pele.

Et besøg på en marae begynder med powhiri, det ritual, hvor tangata whenua højtideligt tager deres gæster imod. Det er ikke ceremoniel folklore, men levet religiøs praksis, og det tælles videnskabeligt blandt de bedst dokumenterede polynesiske velkomstritualer.

I det 20. og 21. århundrede har kultpraksis ændret sig markant. Hvor det tidligere var tohunga, der bar ritusen, ligger denne rolle i dag ofte hos kaumatua, de ældste, og hos marae-komiteerne. Religionssociologisk er denne forskydning af interesse; Manuka Henare og Mason Durie diskuterer den i deres arbejder.

Pele bliver i den hawaiianske tradition tilbedt som en magt, hvis vrede man skal undgå at fremkalde; rollen som ‘beskyttelsesgudinde’ står derimod i baggrunden. Beskyttelsespraksisser sigter derfor på den rette adfærd ved vulkan og lavastrøm: respekt, karakia, offergaver. Den, der bor i et vulkanområde – for eksempel i Puna-regionen – dyrker en løbende relation til gudinden.

Ho’oponopono-traditionen (forsoningspraksis) anvendes i visse familier for at udrede en fornærmelse mod Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) beskriver den rituelle struktur. Den videnskabelige tilgang til sådanne beskyttelsespraksisser er tydeligt dokumentarisk, ikke magisk.

Når det gælder beskyttelse, er en videnskabelig sondring vigtig: Den vestlige tankegang går ud fra det virksomme amulet, den polynesiske derimod fra den plejede relation. Beskyttelse er her forfattet relationelt og ritualiseret i stedet for magisk-kausalt.

Den, der står i forhold til en atua som Pele og opretholder dette forhold, betragtes som ‘beskyttet’. Afgørende er her ikke en genstand, der udfolder kraft; beskyttelsen grundlægges af den kosmologiske forpligtelse i en eksisterende relation. I religionsantropologien behandles dette som ‘relational ontology’.

Netop beskyttelsespraksis er et felt, hvor tradition og modernitet mødes. Smartphone-applikationer med karakia, online-vejledninger til beskyttelsesritualer og virtuelle marae-besøg viser, at den polynesiske religion tager nye medier i brug til sin praksis. Denne modernisering skal forstås som en tilpasningsdygtig videreudvikling, der er ikke tale om nogen forfladigelse.

Pele kan i en religionssammenlignende belysning sættes i forhold til andre vulkanguddomme: Vulcanus i Rom, Hefaistos i Grækenland, Agni i den vediske tradition. Vigtig er forskellen: Pele er kvindelig, hvilket adskiller hende fra de fleste andre vulkanguddomme. Hun er selv ophavskvinde til den vulkaniske skabelse, mens smederollen træder i baggrunden hos hende.

Inden for det pacifiske område findes hos maorierne figuren Mahuika (ildgudinde), som dog ikke er vulkanisk. I Japan findes gudinden Konohanasakuya-hime, som er forbundet med Fuji. Sådanne paralleller opstår uafhængigt af hinanden i vulkanisk aktive regioner.

Universelle strukturer i religiøs erfaring, som også viser sig i figuren Pele, er blevet systematisk undersøgt af Joseph Campbell og Mircea Eliade. Så grundlæggende deres arbejder er, må de dog gentænkes i forhold til de konkrete polynesiske sammenhænge, uden at forfalde til en pan-globaliserende forenkling. Den nyere polynesiske forskning lægger stor vægt på denne kontekstsensitive fortolkning.

Pele er i dag en af de mest kendte polynesiske figurer på verdensplan. Hun er genstand for talrige turistfortællinger, hvilket kan føre til spændinger med den hawaiianske tradition: turisme, der kommercialiserer Pele, er ofte en kilde til ærgrelse for hawaiianere. Den kulturelle selvhævdelse – Aloha Aina, bevægelsen for hawaiiansk suverænitet – henviser til Pele som et kulturelt ankerpunkt.

I videnskaben spiller Pele også en indirekte rolle inden for vulkanologien. Hawaiianske vulkanologer forbinder seismisk og petrologisk forskning med kulturel viden om lavaens opførsel. Denne dialog er genstand for nyere studier.

I den internationale forskning anerkendes den polynesiske religion i stigende grad som et selvstændigt religiøst system og betragtes ikke længere blot som mytologi eller folklore. Pele illustrerer dette: De adfærdsregler, der er forbundet med hende ved vulkanen, den fortsatte tilbedelse ved Kīlauea og hendes plads inden for en hel gudefamilie viser en sammenhængende religiøs struktur og ikke blot en samling af gamle historier.

At begreber som mana, tapu, mauri og whakapapa er blevet optaget i det videnskabelige fagsprog, dokumenterer denne anerkendelse. Deres brug kræver dog en kontekstuel følsomhed, som ikke er forudsætningsløst opnåelig.

De vigtigste bidrag om Pele findes hos Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani og Marie Alohalani Brown. Hawaiian Mythology forbliver standardværket. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) åbner et moderne hawaiiansk-feministisk perspektiv på Pele.

Pele forbliver en levende gudinde i en levende tradition. En dybere indplacering i den polynesisk-hawaiianske religion viser, hvordan hun forankrer forbindelsen mellem land, familie og kosmos. Forbindelser til den polynesisk-maoriske tradition som helhed findes gennem de fælles rødder, men skal indholdsmæssigt læses kulturspecifikt.

Dialogen mellem de polynesisk-interne videnstraditioner og den akademiske forskning bæres i dag af flere institutioner: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies Department ved Auckland University, University of Hawai’i at Manoa og fonden Te Punga Tipu.

Dette institutionelle grundlag sikrer, at polynesisk forskning om Polynesien i lige så høj grad drives fra Polynesien selv.