Hi'iaka - Hawaiisk gudinde for hula, helbredelse og heltinde i Pele-cyklussen

Hi’iaka er en af de mange søstre til vulkangudinden. Gruppen af Hi’iaka-søstre omfatter flere kvinder med navnet Hi’iaka og forskellige tilnavne. Denne mangfoldighed kan læses som flere eksistenser eller som poetiske aspekter af en enkelt figur.

Martha Beckwith og Mary Kawena Pukui dokumenterer kompleksiteten i Hi’iaka-familien. Religionsvidenskabeligt set er Hi’iaka en figur, der virker på flere områder: hula, helbredelse, skovflora, loyalitet. Denne mangedimensionalitet er typisk for polynesiske atua, som ikke defineres af et enkelt attribut.

Den religiøse tradition, som Hi’iaka tilhører, kender – i lighed med maori-teologien – ingen systematisk doktrin og intet afsluttet læresystem. Det, atua besidder af virkelighed, opnår de i udøvelsen: i karakia, i forsamlingerne på marae, i whakapapa-oplæsningerne.

Religionsvidenskabeligt betragtes denne praksisbaserede teologi som et selvstændigt bidrag til faget; Mary Ann Boord og Edward Tregear har udarbejdet den systematisk i deres religionsetnografiske undersøgelser af Polynesien.

Den, der udforsker Hi’iaka, møder en grundlæggende vanskelighed i den polynesiske religionsforskning: Mange kilder stammer fra det koloniale 1800-tal og er farvet af missionærers og etnologers opfattelse. Den nyere forskning arbejder derfor konstant på en dekolonisering af dette materiale, ved at sætte polynesiske stemmer i centrum og kritisk udfordre vestlige ordningsbegreber.

Sætter man den polynesiske religion side om side med andre oprindelige religioner i Oceanien, Australien og Sydøstasien, ses en dobbelt egenskab: I sine grundmotiver forbliver den bemærkelsesværdigt stabil, men tilpasser sig samtidig lokalt. Dette spændingsforhold mellem universalitet og lokalitet – som er lige så tydeligt i Hi’iaka-stoffet som andre steder – udgør et vigtigt undersøgelsesfelt inden for Stillehavets religionsetnologi.

Navnet Hi’iaka betyder ‘stigende sky’ eller ‘sky, der rejser sig’. Præfikset Hi’i betegner det at bære, at holde i armene. Fortællingen om Hi’iaka ‘i Peles favn’ henviser til den mytiske begyndelse: Hi’iaka blev båret som æg af den ældre søster under armhulen til Hawai’i og udrugede der.

Mangfoldigheden af søstre med samme hovednavn er sprogligt interessant: Tilnavnene afspejler funktion eller geografisk tilhørsforhold. Pukui beskriver denne praksis som typisk for hawaiisk teologi, hvor et ‘navn’ bærer flere aspekter.

At flere søstre bærer navnet Hi’iaka, og at der desuden cirkulerer mange tilnavne, er sproghistorisk oplysende: En sådan navnerigdom peger på en mundtlig overlevering, der har udviklet sig rigt regionalt.

Den lingvistiske dybde i maori- og hawaiiske teonymer er dokumenteret i leksikonarbejderne af Bruce Biggs og Hugh Clarke – en forskning, der samtidig er grundlæggende for at forstå de polynesiske sprogs slægtskab.

Tilnavnene på Hi’iaka-søstrene er i mange tilfælde mere end blot udsmykning. De koder bestemte rituelle funktioner og er fastlagt i karakia-formlerne. Tohunga, de rituelle specialister, vidste præcis, hvilket tilnavn der skulle kaldes på i hvilken situation. Denne nøje regulerede liturgiske praksis undersøges af Charles Royal og Pou Temara.

Hi’iaka fremstilles traditionelt som en ung, smuk kvinde udsmykket med blomster, urter og bregner. Hendes favoritblomst er den røde lehua-blomst fra ohia-træet (Metrosideros polymorpha), som vokser i vulkanområdet. Ohia-lehua-forbindelsen er mytologisk central: Ohia og Lehua er elskende, som vulkangudinden forvandlede til et træ og dets blomst; Hi’iaka sørger over dem.

Billedlige fremstillinger af Hi’iaka viser hende for det meste dansende, med en lei (blomsterkæde) af lehua-blomster. I den moderne hula-tradition fremtræder Hi’iaka i talrige mele (sange) og koreografier som et centralt referencepunkt.

I de seneste årtier har maoriernes og hawaiianernes udskæringskunst fundet ny livskraft. Kunstnere som Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Ka’ai forbinder overleveret formsprog med selvstændige bearbejdninger. For en figur som Hi’iaka, der er forbundet med hula, med lægeplanter og med vegetationens vækst, er sådanne værker oplysende: Plantemotiver, lei og dansende figurer tager billedligt hendes forbindelse til den levende natur og til den overleverede dans op og fører den ind i nutiden.

I deres værker antager atuaerne, blandt dem Hi’iaka, mangfoldige skikkelser; deres ikonografiske nærvær strækker sig dermed helt ind i nutidens kunst.

Polynesisk kunst kan ikke skilles fra sin kosmologiske betydning. Hver spiral (koru), hver udsmykning og hver linje bærer religionsfænomenologisk betydning – også hvor Hi’iaka er fremstillet med lehua-blomster og bregner. Roger Neich, Damian Skinner og andre kunsthistorikere har systematisk udforsket disse betydningslag.

Den centrale myte om Hi’iaka er hendes rejse til Kaua’i for at hente vulkangudindens elskede, Lohi’au. Pele ligger i trance og sender Hi’iaka ud.

Hi’iaka får tre gaver: et skørt af lehua-blade, lynets kraft samt sin veninde og ledsager Wahine’oma’o. Hun lover at være tilbage inden 40 dage og stiller kun én betingelse: at søsteren ikke rører hendes skov og hendes veninde Hopoe.

På rejsen oplever Hi’iaka talrige eventyr. Hun bekæmper mo’o (dragekvinder), helbreder syge, vækker Lohi’au fra de døde og overvinder stormfulde have. Rejsen tager længere tid end lovet, vulkangudinden bliver utålmodig og ødelægger Hi’iakas skov og Hopoe med lavastrømme. Denne komplekse fortælling er overleveret i flere optegnelser, vigtigst hos Nathaniel Emerson (1915) og Ka’ili (2006).

Hi’iaka-Pele-cyklussen skal videnskabeligt ikke forstås som en afsluttet fortælling, men som et net af fortællinger, der gensidigt forklarer hinanden og tillægges forskellig vægt i de enkelte stammetraditioner.

Denne rhizomatiske, netlignende struktur stiller forskningen metodisk over for udfordringer, men åbner samtidig for hermeneutisk dybde. Afvigende versioner af en historie betragtes som ligeværdige regionale udformninger, aldrig som ‘forkerte’ eller ‘forvanskede’.

Hi’iaka-Pele-cyklussen gives aktivt videre – i karakia, i talerne på marae og i undervisningen – og forbliver ikke blot bevaret i erindringen. Den er dermed levende praksis og ikke et stillestående arkiv. Sprogprogrammerne for te reo maori og olelo hawai’i har i de seneste tre årtier styrket denne levende praksis betydeligt.

Hi’iaka betragtes traditionelt som en af hulaens skytsgudinder. En anden vigtig hula-gudinde er Laka, som i visse traditioner opfattes som en af Hi’iakas søstre. Hula er langt mere end ‘dans’ i vestlig forstand: en omfattende religiøs-kropslig-poetisk praksis, der forbinder mele, bevægelser, kostume, planter og forfaderrelation.

Hula-halau (hula-skoler) tilbeder traditionelt Hi’iaka eller Laka som deres skytsgudinde. Før hver opførelse og hver undervisning fremsiges en pule, og der opstilles et alter med planter og gaver. Denne praksis er levende i dag og udbredt på mange hula-halau verden over.

At Hi’iaka æres som hulaens skytsgudinde, altså en praksis der forener dans, sang og ritus, viser et grundtræk i maoriernes og hawaiianernes religion: ritus og hverdagsaktivitet griber ind i hinanden.

Religiøse systemer, der skarpt skiller det hellige fra det profane, kender ikke dette; her gennemsyrer atua-relationerne hele livet. Denne religiøsitet, forankret i selve livsverdenen, er genstand for religionsfænomenologiske studier af Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa og andre samtidige polynesiske forskere.

Hvor tæt rituel praksis og hverdag er sammenvævet, kan også aflæses af sproget: begreber som mana, tapu, aroha eller hauora er i dag en del af det almindelige engelsk i Aotearoa og bruges også uden for religiøse sammenhænge. At maori-teologien på denne måde har indskrevet sig i sprogbrugen, dokumenterer dens kulturelle dybdevirkning.

Hi’iaka er i den hawaiianske tradition også en beskytterinde for helbredelse. I selve cyklussen genopliver hun Lohi’au to gange fra døden. Hun kender planter, karakia og ritualer, der redder livet. Traditionelle healere (Kahuna La’au Lapa’au) henviser til dels til Hi’iaka som kilde til deres viden.

Videnskabeligt set er forbindelsen mellem dans, helbredelse og naturkendskab typisk polynesisk. Disse områder udgør et integreret vidensystem, traditionen kender ikke til en opdeling her. Hi’iaka står for dette vidensystem som helhed. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) beskriver forbindelsen i detaljer.

Den polynesiske religion lever især videre ved marae og heiau, de steder, der både er forsamlings- og kultsted. Hver marae og hvert heiau har sin egen whakapapa, egne overleveringer og egne atua-forbindelser, hos Hi’iaka som helbreder også sådanne, der er knyttet til helbredelsesritualer.

Et besøg på en marae begynder med powhiri, det ritual, hvormed tangata whenua højtideligt tager imod deres gæster. Det er ikke ceremoniel folklore, men levet religiøs praksis og betragtes videnskabeligt som et af de bedst dokumenterede polynesiske velkomstritualer.

I det 20. og 21. århundrede har kultpraksis ændret sig markant. Hvor tohunga tidligere stod i centrum, bæres riten i dag ofte af kaumatua, de ældste, samt marae-komiteerne. Religionssociologisk er denne forskydning oplysende; Manuka Henare og Mason Durie diskuterer den i deres forskning.

Hi’iaka æres i den hawaiianske tradition gennem hula, karakia og planteritualer. Den, der går ind i skoven for at samle lehua, maile-ranker eller awa (kava), ber først Hi’iaka om tilladelse. Denne praksis er i dag til dels genoplivet som en del af kulturelle praksisser på Hawai’i.

Beskyttelsespraksisser inden for Hi’iaka-området fokuserer på den rette adfærd i naturen og den rette tiltale forud for vigtige forestillinger eller helbredelsesritualer. I centrum står den rituelle pleje af forholdet til gudinden, magiske beskyttelsesobjekter i vestlig forstand spiller ingen rolle her.

Når det handler om beskyttelse, er en videnskabelig præcisering nyttig: Den vestlige forståelse tager udgangspunkt i det virksomme amulet, den polynesiske i det plejede forhold. Beskyttelse er her relationel og ritualiseret anlagt, snarere end baseret på en magisk-kausal virkning.

Den, der står i forhold til en atua som Hi’iaka og opretholder dette forhold, betragtes som ‘beskyttet’, grunden er, at en eksisterende relation er kosmologisk forpligtende, og netop ikke at et objekt har en virkning. I religionsantropologien går denne tanke under begrebet ‘relational ontology’.

Beskyttelsespraksis er desuden et felt, hvor tradition og modernitet møder hinanden. Smartphoneapplikationer med karakia, online-vejledninger til beskyttelsesritualer og virtuelle marae-besøg viser, at den polynesiske religion tager nye medier i brug til sin praksis. Denne modernisering skal forstås som en tilpasningsdygtig videreudvikling, en udvanding er netop ikke tilfældet her.

Hi’iaka kan sammenlignes med andre danse- og helbredelsesgudinder verden over: Sarasvati (vedisk, musik og viden), Terpsichore (græsk, dans), Brigid (keltisk, helbredelse og digtning). Forbindelsen mellem dans, viden og helbredelse i én figur er ikke sjælden.

Vigtigere end universalier er den specifikt hawaiianske udformning. Hi’iaka er beskyttelsesgudinde for en praksis og samtidig heltinde i en konkret fortællingscyklus. Denne narrative tæthed er et særkende.

Sådanne universelle strukturer i religiøs erfaring er blevet systematisk undersøgt af Joseph Campbell og Mircea Eliade. Så grundlæggende deres arbejder er, må de dog gentænkes for de konkrete polynesiske sammenhænge, uden at glide over i en pan-globaliserende forenkling. Den nyere polynesiske forskning lægger stor vægt på denne kontekstsensitive fortolkning.

I den globale indigenous-studies-forskning bliver parallellerne mellem polynesiske og andre indfødte religioner systematisk fremhævet. Linda Tuhiwai Smith har med Decolonizing Methodologies (1999) sat metodiske standarder, hvis indflydelse rækker internationalt ud over Polynesien.

Hi’iaka har været en central figur i den hawaiianske renæssance siden 1970’erne. Genoplivelsen af hula som rituel praksis, ikke som turistattraktion, er tæt forbundet med Hi’iaka. Merrie Monarch Festival, Hawai’is vigtigste hula-arrangement, er et sted, hvor Hi’iaka-traditionen fornyes hvert år.

I litteratur og film er Hi’iaka mindre kendt end Pele eller Maui, men vinder stadig mere synlighed. Marie Alohalani Browns studier åbner op for en moderne feministisk læsning. En dybere indplacering i den polynesiske religionsfamilie som helhed viser den kulturelle særegenhed ved den hawaiianske udformning.

I den internationale debat har den polynesiske religion i stigende grad fundet anerkendelse som et selvstændigt religiøst system og bliver ikke længere nedgjort til blot ‘mytologi‘ eller ‘folklore‘.

At begreber som mana, tapu, mauri og whakapapa har fundet vej ind i det videnskabelige fagsprog, dokumenterer denne udvikling. Deres anvendelse kræver dog en kontekstuel følsomhed, som ikke er givet uden forudsætninger.

Hvordan polynesiske religioner tages op i populærkulturen, i Disney-produktioner, i turismen, i esoterisk litteratur, er genstand for kritiske debatter. Hvor finder en passende formidling sted, og hvor bliver den udvandet eller forvrænget? Disse spørgsmål diskuteres indgående og offentligt i Aotearoa og Hawai’i.

Vigtige bidrag til Hi’iaka stammer fra Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown og Ka’ili. Emersons værk fra 1915 er den klassiske nedskrivning; Ka’ilis udgave fra 2006 er den mest moderne hawaiisk-interne bearbejdning. Brown åbner en feministisk tilgang.

Hi’iaka er en levende figur i en levende tradition, der bæres af hula-halau, kulturorganisationer og akademisk forskning i fællesskab.

Udvekslingen mellem de polynesisk-interne videnstraditioner og den akademiske forskning bygger i dag på et solidt institutionelt fundament: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies Department ved Auckland University, University of Hawai’i at Manoa og fonden Te Punga Tipu.

Disse institutioner sikrer, at forskningen om Polynesien også bæres af Polynesien selv og ikke kun kommer udefra.

Et bindeled til den globale religionsvidenskab udgøres af de studier, der bruger den polynesiske teologi som eksempel på en ikke-vestlig religiøsitet. Sådant sammenlignende arbejde er metodisk krævende, men åbner nye perspektiver på, hvordan religion kan forstås som et kulturelt fænomen.