Tangaroa - maorisk gud for havet, fiskene og den maritime orden

Tangaroa hører i næsten alle polynesiske mytologier til de højeste atua. På Tahiti fremstår han som Ta’aroa endda som højgud og skaber, der former verden ud af sin egen krop; i maoriernes tradition i Aotearoa er han en søn af Ranginui og Papatuanuku, jævnbyrdig med Tane Mahuta, Tu Matauenga og Rongo.

Margaret Orbell henviser i sin encyklopædi til denne forskellige hierarkisering som en central iagttagelse: Religionsvidenskabeligt viser det sig, at den polynesiske mytetradition har et fælles reservoir af figurer og motiver, hvorfra regionale teologier har sammensat forskellige pantheoner. I Aotearoa er Tangaroa primært havets herre; på Tahiti er han verdens skaber.

Denne spænding er central for forståelsen af polynesisk religionshistorie, som Patrick Kirch rekonstruerer den i On the Road of the Winds (2000) på grundlag af arkæologiske og lingvistiske data. Et andet fund: I nogle maoriske stammetraditioner er Tangaroa mindre ‘bror’ end ‘far til en linje’ – en whakapapa-variant, der er almindelig blandt iwi på østkysten.

Navnet Tangaroa gengives i de polynesiske sprog som Ta’aroa (Tahiti), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa) og Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs udleder det proto-polynesiske *Ta(n)galoa som fælles rod. En sikker etymologisk betydning er ikke rekonstrueret; forslag spænder fra ‘den opnående’, ‘den udstrakte’ til ‘den stående’.

Mangfoldigheden af skrivemåder er lingvistisk dokumenteret: Hvor det hårde ‘k’ i maori opstår fra det proto-polynesiske *k, sker der på hawaiiansk et lydskifte til ‘. Det nære slægtskab gør Tangaroa til en af de bedst belagte panpolynesiske guddomme.

Hans pendant Kanaloa på Hawai’i er sprogligt og mytologisk en nær bror, selvom Kanaloa som en af de fire højguder i det hawaiianske system indtager en mere institutionaliseret position.

Tangaroas tilnavne i maorisk tradition er Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa, der holder tidevandet tilbage’), Tangaroa-pukanohi-nui (‘Tangaroa med store øjne’) og Tangaroa-i-te-rupetu (med reference til stormhavet). Selve navnet Tangaroa har også i nogle iwi tilnavnet ‘whaiao’, der kendetegner ham som lysbringer for havet.

Tangaroa forbindes i maorisk tradition billedligt med fiskeskæl, krybdyrhud og maritime symboler. Udskæringer på kanoer (waka), på for- og agterstavne, viser ofte hans zoologiske domæne: fisk, haj, hvaler, blæksprutte, firben. Da krybdyr i Aotearoa, som tuatara og firben, er meget sjældne og belagt med tapu, betragtes de som særlige manifestationer af Tangaroa.

På Tahiti viser en berømt udskåret figur (i dag i British Museum) Tangaroa som ‘skaber’ med små guder og mennesker, der fremstår fra hans krop. Denne ikonografi er ikke overleveret i Aotearoa. Roger Neich diskuterer forskellen som en religionsregional kontrast. Den maoriske variant forbliver symbolsk-abstrakt og undgår den hyperrealistiske statuarik i den østlige polynesiske øverden.

Havet selv er den mest umiddelbart synlige manifestation af Tangaroa. Hver bølge, hver strømning betragtes som udtryk for hans mana. Især Atlanterhavskysten i Aotearoa og Cookstrædet, med deres stærke strømninger, betragtes som steder, hvor hans væsen kan opleves umiddelbart.

Også klippen Whakaari (White Island), en aktiv vulkan, tolkes i nogle iwi som en manifestation af Tangaroas destruktive side.

En af de mest kendte fortællinger handler om Tangaroas varige konflikt med Tane Mahuta. Efter himlens og jordens skilsmisse flygtede nogle af Tangaroas børn, blandt andet krybdyr, ind i skovene i stedet for at følge ham til havet. Tane tog dem til sig.

Som hævn har Tangaroa siden da ladet havet nedbryde kanoernes træ og erodere kysterne. Tane svarer ved af sine træer at fremstille både, net og spyd, som mennesker bruger til at fange Tangaroas børn.

Denne fortælling er religionsvidenskabeligt oplysende, fordi den bruger kosmiske konflikter til at forklare dagligdags naturfænomener. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) placerer den i den typiske polynesiske brodermytiske konflikt. Den strukturerer også den økologiske bevidsthed: skov og hav påvirker hinanden, mennesket bruger begge, men må ære begge.

En anden fortælling beretter, hvordan Tangaroa til at begynde med er allieret med sin bror Tawhirimatea (stormguden), men senere trækker sig, da stormene bliver for destruktive. Disse brudflader i kosmos udgør i den maoriske teologi et net af relationer, der ikke er statisk, men dynamisk.

Margaret Orbell påpeger, at sådanne fortællinger ikke blot forklarer naturfænomener, men også indeholder en anvisning til den rette levevis. Den, der respekterer begge riger – skoven og havet – kan ikke ophæve den varige konflikt mellem Atua, men kan afdæmpe følgerne. Dette etiske element er et gennemgående træk i den maoriske teologi.

Fiskeri er i maoriverdenen en dybt religiøs aktivitet. Tangaroa betragtes som stamfader for alle fiskere. Før et fartøj stak til søs, blev der talt karakia til ham, bestemte havområder blev betragtet som tapu, og fiskerens renhed skulle bevares. Elsdon Best beskriver i Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) de rituelle forskrifter i detaljer.

Den, der fangede dagens første fisk, gav den ofte tilbage til havet som førstegrødeoffer (mata-ika) eller lagde den på en Tuahu (alter). Nogle iwi praktiserer stadig sådanne førstegrødetilbageleveringer. Også rensning af nettene er en del af Tangaroa-forholdet. Videnskabeligt svarer denne adfærd til det globalt udbredte princip om førstegrøde som anerkendelse af det gudommelige.

Anne Salmond viser i The Trial of the Cannibal Dog (2003) på baggrund af tidlige møder mellem maori og europæere, hvordan Tangaroa-relationerne i det 18. århundrede også var virksomme i interkulturelle kontaktritualer: fisk blev udvekslet som symbol på fred og gæstfrihed, altid med en implicit anerkendelse af Tangaroa som giver.

Konceptet med mata-ika-tilbagelevering svarer religionsfænomenologisk til førstegrødegaven i mange agrarreligioner. Det markerer grænsen mellem menneskelig fordring og gudommelig gavmildhed. Uden denne anerkendelse kan mennesket ikke legitimt tage fra Tangaroas rige. Denne logik er virksom, uden at den behøver at blive udtrykkeligt teologiseret.

I modsætning til det tahitianske marae-system havde Aotearoa ingen store, varige stentempler for Tangaroa. Kultstederne var primært kystnære Tuahu, ofte stensamlinger eller bestemte klipper. I dag er karakia til Tangaroa en del af mange offentlige begivenheder, for eksempel når en ny kano sættes i vandet, eller en svømmegruppe går i havet.

Hos maoriske svømmere, surfere og dykkere er en pre-event-karakia til Tangaroa ikke usædvanlig. Denne praksis er dokumenteret af Hirini Mead og ministeriet Te Puni Kokiri. I undervisningssektoren findes læringsforløb, hvor eleverne lærer om Tangaroa og maritim viden.

Etableringen af rahui (tidsbegrænsede beskyttede områder) i havet sker ofte i Tangaroas navn. Når fiskebestande er truet, kan den ansvarlige hapu udråbe et rahui og lægge havet i det pågældende område under tapu i en bestemt periode. Denne praksis er retligt anerkendt inden for rammerne af Treaty of Waitangi og gennemføres i samarbejde med Department of Conservation.

Også månekalenderen spiller en central rolle: bestemte månefaser tilskrives Tangaroa, hvor fiskeriet siges at være særligt givtigt. Maramataka-renæssancen i de seneste årtier har igen bragt disse relationer i bevidstheden. Hapu som Ngati Awa og Ngati Porou arrangerer maramataka-kurser, der systematisk formidler disse Tangaroa-relationer.

Beskyttelsespraksis i forhold til Tangaroa koncentrerer sig om renhed ved indtræden i havet, om tilbageleveringsgestus og om fremstilling af beskyttelsesobjekter (taonga) af maritime materialer.

Pounamu-vedhæng i form af en fiskekrog (hei matau) er i dag kendt verden over; de anses for at være beskyttelse for rejsende, især til søs. Mead beskriver disse objekter som en kulturel fortætning af forholdet til Tangaroa, ikke som amuletter i magisk forstand.

Ved ulykker på havet – druknesulykker, bådkollisioner – trækker den maoriske tradition på tangihanga (sørgeceremonier), hvor Tangaroa udtrykkeligt tiltales for at føre den døde hjem. Denne praksis er levende den dag i dag. Også i søgningen efter druknede, hvor maorifamilier ofte meget selvstændigt bruger whakapapa-bønner til at søge efter tegn på steder, er Tangaroa et referencepunkt.

Beskyttelsespraksis for rejsende over havet omfatter også bæring af bestemte fjer eller pounamu-vedhæng. En karakia før ombordstigning i flyet eller båden er standard i nogle familier. Videnskabeligt set er dette en modernisering af praksissen, som bevarer grundprincippet – rituel anerkendelse af Tangaroa før man træder ind i hans domæne.

Religionssammenlignende kan Tangaroa sammenlignes med Poseidon fra den græske tradition, Neptun fra den romerske, Njord fra den nordiske eller Varuna fra den vediske tradition. Alle figurer personificerer havet som en ambivalent kraft: kilde til liv og på samme tid til rædsel.

Vigtig er dog forskellen: Tangaroa er ikke primært en ‘stormgud’, men herre over fiskene og de maritime skabninger. Storm og vind er i maori-teologien tilskrevet Tawhirimatea, en anden bror.

Inden for Polynesien er lighederne særligt tætte. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) beskriver detaljeret paralellerne til Kanaloa. På Samoa anses Tagaloa som højgud og verdensskaber, en teologi, der på visse punkter svarer til den tahitianske. Denne mangfoldighed viser de enkelte økulturers kreative selvstændighed inden for en fælles mytisk arv.

Fænomenologien om vandguden som en ambivalent kraft mellem næring og død er universel. Eliade beskriver denne type i Patterns in Comparative Religion (1958). Inden for sådanne universelle strukturer har hver kultur sin egen narrative og rituelle udformning. Den polynesiske udformning er særligt intensivt udviklet på grund af den maritime geografi og den flere hundrede år gamle søfartskultur.

Den etiske indramning af krigen, som den ses i Tu-komplekset, er et vigtigt bidrag til den globale religionsfilosofi. Den viser, at krig ikke nødvendigvis må gå hånd i hånd med uetisk brutalitet, men kan udformes i en ritualiseret, kollektivt kontrolleret form.

Tangaroa er en meget levende figur i nutidens maori-kultur. Maori-sprogugen behandler ham regelmæssigt. I den traditionelle månekalender (maramataka) er tre efterfølgende nætter kendt som Tangaroa-nætter – Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto og Tangaroa-kiokio. Disse nætter anses for særligt gunstige til fiskeri.

I den offentlige debat i Aotearoa spiller Tangaroa en rolle i økologiske diskussioner om overfiskeri, plastforurening og klimaforandringer. Organisationer som Te Ohu Kaimoana forbinder fiskeripolitik med kulturelle og religiøse referencer. En dybere placering i den polynesisk-maoriske religion som helhed viser, hvordan Tangaroa fungerer som et kosmologisk referencepunkt mellem religion, ret og økologi.

Også i den samtidige maori-litteratur (Patricia Grace, Witi Ihimaera) er Tangaroa en tilbagevendende referencefigur. Den kendte roman The Whale Rider (1987) fortæller en historie med relation til Tangaroa, hvor en pige fra en iwi-tradition som Whale Rider bærer forbindelsen til havguden.

Tangaroa er også til stede i den internationale opfattelse: gennem stillehavsnavigationsinitiativer som Hokule’a (Hawai’i) og Te Aurere (Aotearoa), der genopliver traditionel navigation og integrerer Tangaroa-karakia i deres praksis.

Maori-bataljonen har et særligt mindested ved El Alamein, Kreta og i Italien; Tu-karakia bliver talt årligt ved mindehøjtideligheder. Også i de nyeste politiske debatter om Foreshore and Seabed, Trans-Pacific Partnership og traktatrettigheder er Tu til stede som symbol på standhaftig forsvar.

De vigtigste kilder til Tangaroa er Te Rangikahekes optegnelser (1800-tallet), samlingen af Sir George Grey, Elsdon Bests etnografiske værker (1900-1930’erne), Margaret Orbells encyklopædi samt Anne Salmonds kritiske arbejder.

Fra et arkæologisk synspunkt giver Patrick Kirch en vigtig placering. En kritisk reflektion over de koloniale forvridninger i tidlige kilder findes hos Judith Binney og James Belich.

Den videnskabelige forskning er i dialog med maori-interne vidensraditioner, som i dag videreformidles gennem wananga, universiteter og hapu-trusts. Dette dobbeltperspektiv – akademisk og traditionsinternt – er metodestandard på området. Forskning af Tipene O’Regan (Ngai Tahu) og Pou Temara forbinder maori-videnstradition med akademisk stringens.

Et vigtigt nyere bidrag er Hirini Mead og Neil Groves Nga Pepeha a nga Tipuna (2001), som gør overleverede ordsprog og karakia tilgængelige i en tosproget udgave og dermed støtter både forskning og traditionsintern brug.

Tangaroa forbliver en central referencefigur mellem de faglige felter: maori studies, religionsvidenskab, antropologi, lingvistik, økologi og ret. Denne tværfaglighed er metodisk udfordrende, men giver anledning til nye forskningstilgange, der vil forstå det polynesiske religionssystem i sin helhed uden at falde tilbage i koloniale forsimplinger. De nyere maori-forskningsinitiativer som Te Tumu Herenga giver her vigtige impulser.

Aktuel forskning forbinder i stigende grad etnografisk dybde med tværfaglig tilknytning til religionspsykologi, traumeforskning og performance studies. Tu Matauenga er dermed et levende referencepunkt i det 21. århundredes videnskabelige maori-forskning.

En anden dimension af Tu er hans forbindelse til erkendelsespraksis. Da Matauenga betyder ‘viden’, er Tu også lærdommens beskytter, som opnås gennem koncentreret, udholdende anstrengelse.

I visse maori-traditioner tales en Tu-karakia før vigtige prøver eller læringssekvenser. Dette viser, at opdelingen mellem krigs- og vidensgud i den vestlige teologi ikke findes i maori-traditionen: Begge er udtryksformer for den samme Tu-energi af koncentreret selvhævdelse.