Sami-guder og Lapplands pantheon

Samerne i Lapland, spredt over Norge, Sverige, Finland og Rusland, dyrker den eneste oprindelige tradition i Europa, der bevarede shamanistisk praksis indtil det 17. århundrede inden for rækkevidde af kristen mission. Noaidi-shamanerne, deres tromme med sol-måne-gud-diagrammer og seita-helligdommene i tundraen udgør et selvstændigt finsk-ugrisk religionslag.

Det samiske pantheon er nært forbundet med naturen, jagten og landskabets kræfter.

Den samiske noaidi-shamanisme udgør rygraden i den førkristne religion i Sápmi.

Sami-guderne er opdelt i tre sfærer: oververdenen omkring Radien-attje, mellemverdenen med tordenguden Horagalles og underverdenen under Jábmiidáhkká. De overleveres stadig i Lapplands noaidi-tradition.

Sami-sprog og bosættelsesområde

Samerne taler deres egen sprogfamilie med ni levende sprog, nordsamisk er det største. De er beslægtet med de finsk-ugriske sprog (finsk, ungarsk, estisk).

Sami-bosættelsesområdet, Sápmi, omfatter de nordligste dele af Norge, Sverige, Finland og Kolahalvøen i Rusland. Traditionel levevis: rensdyr-nomadisme, fiskeri, kystøkonomi. I dag lever omkring 80.000, 135.000 samer i denne region, med egne parlamenter i Norge, Sverige og Finland.

Tre sfærer ordner samernes guderige: øverst Radien-attje, i midten tordenguden Horagalles, nederst Jábmiidáhkká. Lapplands noaidi-tradition holder denne viden i live den dag i dag.

Panteon, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo

Beaivi (Pejvve) er solguddommen, samernes mytiske moder; Mánnu er måneguden; Ráhka er tordenguddommen (parallel til den nordiske Thor); Akka-guddommene er kvindelige husgudinder i forskellige sfærer (Sara-Akka ved døråbningen, Uksakka ved arnestedet, Juksakka som beskytter af de mandlige børn).

Stallo er menneskeædende, kæmpestore væsener fra vildmarken. Saivo er den mytiske anden verden, nogle gange forestillet som en underverden under hellige bjerge eller søer.

Noaidi, den samiske shaman

Noaidi (i ældre kilder Noaide, svensk „trollkarl“, lat. „magus“) er den religiøse specialist. Sin trance-praksis fremkalder han gennem tromme, joik (traditionel sang) og koncentration.

Sjælerejser fører til de tre verdener, oververdenen til guderne, den nedre verden til de døde, mellemverdenen til landhelbredelse. Helbredelse, vejrudsigt, opklaring af tyveri og beskyttelse af rensdyrflokkene var hans opgaver. I det 17./18. århundrede blev noaidi-tromme systematisk indsamlet af missionærer og delvist brændt.

Sami-trommen, verdens diagram

Noaidiens tromme (govadas, gievrie) har en oval eller rund form, en membran af rensdyrhud, malet med rød elletræsbark-farve. Malingen viser et kosmologisk diagram med solen i centrum, guder, dyr, bjergførere og døde.

„Hammeren“, som oftest er af rensdyrgevir, føres hen over membranen, når man slår på den, og en pegering (vuorbi, en „frø“ af knogle) springer over felterne; svaret aflæses af, hvor den lander. Omkring 70 sami-tromme er bevaret, blandt andet på Sveriges Nationalmuseum, Nordiska Museet og sami-museer.

Ofte stillede spørgsmål om samisk religion

Hvem er samerne?

Samerne er Lapplands oprindelige folk, cirka 80.000 mennesker i Norge, Sverige, Finland og Russisk Karelen. De taler samiske sprog (uralske). Anerkendt som statslig oprindelig befolkning siden 1989.

Hvem er tordenguden?

Tordenguden er samernes tordengud, beskytter af samerne og rensdyrenes græsningsområder. Hans navn stammer fra det oldnordiske Thor-karl, en overtagelse fra den germanske Thor.

Hvad er sami-trommen?

Sami-shamanernes tromme var noaidiernes (shamanernes) centrale redskab. På trommeskindet var guderne, ånderne og de kosmiske sfærer malet. I det 17.-18. århundrede blev de fleste tromme brændt af kristne missionærer.

Hvad skete med samisk religion?

Norske, svenske og finske missionærer undertrykte den samiske religion brutalt mellem 1600 og 1900, shamaner blev henrettet, tromme brændt. Først i det 20. århundrede begyndte en renæssance, i dag praktiserer få samer åbent den gamle religion.

Seita / sieidi, hellige sten og landets hellighed

Seita (også Sieidi) er særlige sten, klipper, træer eller trapæle, der blev tilbedt som bosted for landets ånder. De fik offergaver, rensdyrblod, knogler, gevir, mønter, tobak. Vigtige seita-steder: Stállogárgu i Finnmark, Áhkka-massivet i Sverige, Inari-søen i Finland. Hver familieklan havde sine egne seita-forbindelser. Religionsvidenskabeligt set er seita-tilbedelsen grundlæggende en forbindelse til landet, ikke en abstrakt teisme.

Beskyttelsesobjekter, tromme, joik, gákti

Bærbare beskyttelsesobjekter er sjældne som materielle vedhæng, den samiske religion er primært en rituel forbindelse til landet. Dog: gákti (dragten) bærer symbolske vævninger og udsmykninger, der koder region, familie og status; visse broderier har beskyttende karakter.

Joik, den personlige sang for en person, et dyr eller et sted, er den akustiske form for at „beskytte“ og „huske“ en forbindelse. Tromme-miniaturer, knogle-vedhæng og birkerodsbånd anvendes som supplement.

Kolonisering, mission og revitalisering

Kristianiseringen fandt sted mellem det 17. og 19. århundrede, ofte med vold og trommeafbrændinger (i 1693 blev 30 tromme offentligt brændt i Arjeplog). Laestadianer-vækkelsesbevægelsen fra det 19. århundrede (grundlagt af den samiske præst Lars Levi Laestadius) forblev for mange samer den dominerende religiøse identitet, med sine egne koder.

Siden slutningen af det 20. århundrede har der fundet en kulturel-religiøs revitalisering sted: samisk sprog, genopbygning af tromme, joik-renæssance. Religionsvidenskabelige værker: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.

Et folk fordelt på fire stater og dets indre forskelle

Samerne bor i det nordlige Norge, Sverige og Finland samt på den russiske Kola-halvø. Dette område, ofte kaldet Sápmi, er statsligt delt i fire, og samerne selv udgør heller ikke en enhedlig gruppe.

Der findes flere samiske sprog, som ikke uden videre er forståelige for hinanden, blandt andet nordsamisk, lulesamisk, sydsamisk, enaresamisk og skoltesamisk. Tilsvarende varierede de religiøse traditioner efter region og levevis.

Levevisen spændte fra rensdyrhold over kystfiskeri og fiskeri ved indsøer til jagt. Disse økonomiske forskelle afspejlede sig i religionen. Kystsamer, skovsamer og de grupper, der drog med rensdyrflokkene, havde til dels forskellige vægtpunkter i deres kulter. Generelle udsagn om den samiske religion skjuler denne indre mangfoldighed.

Fælles for mange grupper var tilbedelsen af naturmagter og forfædre, betydningen af bestemte hellige steder i landskabet, de offerpladser der kaldes sieidi, samt figuren af den rituelle specialist, noaidien. Også disse fælles elementer er dog i kilderne bevidnet forskelligt fra region til region, og meget er kun ufuldstændigt kendt.

Den hellige tromme og magterne i det samiske verdensbillede

Det mest kendte religiøse objekt hos samerne er trommen, på nordsamisk kaldet goavddis eller meavrresgárri. Den bestod af en trærammer eller et udhulet trælegeme med et malet skind. Billederne på skindet viste guder, ånder, dyr, mennesker og landskabselementer og udgjorde et billede af verden.

Noaidien brugte trommen på to måder. Dels lod han en pind vandre over skindet for at aflæse forudsigelser af dens bevægelse over billederne. Dels satte trommerytmen ham i en ændret tilstand, hvor hans sjæl kunne rejse til ånderne.

Det samiske verdensbillede omfattede flere niveauer og en mangfoldighed af magter. Bevidnet er blandt andet solguder, tordenguden, en række modergudinder, der stod for fødsel og børn, samt herrer over dyrene, for eksempel for bjørne og for rensdyret.

De døde og underverdenen havde deres plads, og sieidierne, ofte markante klipper eller sten, blev anset for steder, hvor man kunne komme i kontakt med disse magter og bringe dem offergaver.

Om den nøjagtige systematik i dette pantheon findes ingen sikkerhed, fordi kilderne er spredte og til dels modstridende. De bevarede tromme, hvoraf der på verdensplan kun findes omkring halvfjerds tilbage, er en vigtig kilde, men deres billeder kan ikke altid tolkes entydigt.

Kilderne: missionsberetninger, konfiskerede tromme og joik

Den skriftlige overlevering om den samiske religion stammer næsten udelukkende fra ydre kilder og hovedsagelig fra missionærer. I det syttende og attende århundrede skrev lutherske gejstlige i Norge og Sverige beretninger om de praksisser, der blev bekæmpet som hedenske.

Blandt de mere kendte kilder er skrifterne fra den norske missionær Thomas von Westen og hans medarbejdere samt senere fremstillinger som Knud Leems. Disse tekster er indholdsrige, men dybt partiske, for deres mål var udslettelsen af den gamle religion, ikke en beskrivelse af den.

En anden gruppe kilder er trommerne selv, hvoraf mange blev konfiskeret i forbindelse med missionen. Nogle kom til europæiske samlinger, andre blev brændt.

Nogle missionærer fik billederne forklaret og nedskrev tolkninger, så der for visse tromme findes en samtidig udlægning bevaret. Den mest berømte af disse kilder er et manuskript, der angiver betydningen af figurerne på en tromme, som blev konfiskeret i 1691.

En tredje kilde af egen art er joiken, den traditionelle samiske sang. Den var ikke i snæver forstand en religiøs tekst, men missionen bekæmpede den som hedensk, og i dens former og indhold er referencer til den ældre forestillingsverden bevaret.

Forskere som Håkan Rydving har vist, hvor stærkt kildesituationen er forvrænget gennem missionens blik, og advarer om, at enhver rekonstruktion af den samiske religion må leve med betydelig usikkerhed.

Tvangsmission, undertrykkelse og nutidig generobring

Kristningen af samerne var en langvarig og voldelig proces. Allerede i middelalderen fandt de første berøringer sted, men den systematiske mission tog fart i det syttende og attende århundrede. Tromler blev konfiskeret og brændt, noaidi blev forfulgt, og i enkelte tilfælde blev der foretaget henrettelser.

I det nittende og tyvende århundrede blev det religiøse pres forbundet med en statslig assimilationspolitik. I Norge er denne kendt som Fornorsking, altså fornorskning. Samisk sprog og kultur blev undertrykt i skoler og kostskoler.

En særlig rolle spillede den læstadianske vækkelsesbevægelse, en luthersk strømning grundlagt i det nittende århundrede af Lars Levi Laestadius, som fik stor udbredelse blandt samerne. Den var på den ene side en del af den kristne gennemtrængning, men gav på den anden side plads til en samisk præget religiøs praksis og betragtes af nogle som et kar, hvori ældre elementer til dels blev bevaret.

Siden slutningen af det tyvende århundrede har der været en kulturel og politisk styrkelse af samerne, synlig i egne parlamenter og i plejen af sprogene.

I denne sammenhæng ses også en ny interesse for den førkristne overlevering. Den kommer til udtryk i samers egen forskning i deres historie, i kravet om at få konfiskerede tromler tilbage fra museer og i kunstnerisk optagelse af gamle motiver.

Man kan dog ikke tale om en bred genoplivning af den gamle religion som levet praksis. De fleste samer er kristne, og opgøret med den førkristne fortid er først og fremmest en form for kulturel selvbekræftelse og historisk oparbejdelse.

Væsener i denne tradition (10)

Beaivi – solgudinde for samerne

→ Til væsenet

Horagalles

→ Til væsenet

Jabmiidaibmu – dødeland og de dødes rige for samerne

→ Til væsenet

Juksakka – buegudinde og beskytter af drenge

→ Til væsenet

Madderakka – Stammoder og øverste Akka hos samerne

→ Til væsenet

Mánnu – månegud hos samerne

→ Til væsenet

Ráhka – fadergud i den samiske religion

→ Til væsenet

Saivo – Samernes hellige bjerg- og søverden

→ Til væsenet

Sara-Akka – fødselsgudinde for samerne

→ Til væsenet

Stallo – Menneskeædende jætte i den samiske tradition

→ Til væsenet

Uksakka – dørgudinde og tærskelvogter for samerne

→ Til væsenet

Den samiske shamanisme forbinder noaidi, tromle og seita-sten til en selvstændig beskyttelsespraksis, som skulle skærme familier, rensdyrflokke og bopladser mod sygdoms- og naturånder.

Relaterede nøglebegreber: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.

Beskyttelsesobjekter i denne kulturtradition

Samisk tradition kender den kosmologisk malede shaman-tromle med vuorbi-visere, seita-sten som stationære helligsteder og broderede gákti-dragter med regionale beskyttelseskoder; bærbare beskyttelsesobjekter er begrænsede, og forbindelsen til landet er den primære religiøse bærer.

iWell Guard indgår i denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter, i nutidig materialearkitektur, fremstillet i Tyskland. 41 lag, ægte guld, platin, sølv. 30 dages returret.

Mere om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.