iWell Guard

Yama buddhisme, gud i den buddhistiske tradition

Yama buddhisme er en gud i den buddhistiske tradition.

Den buddhistiske dødsgud og dommer over sjælene efter døden.

Yama virker i buddhismen som karmadommer og forvalter af helverdener.

Indholdsfortegnelse

Yama dødedommer - guder fra den buddhistiske tradition, historisk-illustrativ

Yama buddhisme

Kort overblik: Yama buddhisme

Type: Buddhistisk hovedgudom (Mahayana, Vajrayana), dødedommer og bevarer af Dharma
Pantheon: Buddhisme (alle skoler), overtaget fra den hinduistiske Yama
Funktion: Dødedommer, bevarer af karma-lovmæssigheden, i tibetansk tradition en wrathful deity
Hovedattributter: Dødebog, karmaspejl, sværd (Khadga), snare (Pasha), sort bøffel
Hovedkultsteder: tibetanske Gelug-klostre (Cham-dans), Japan (Enma-O), Vietnam (Yamaraja)
Forskellige former: Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea), Yanluo (Kina)

Indplacering

Teksternes tidsperiode

Yama overføres sammen med buddhismen fra Indien til alle buddhistiske lande (vedisk forløber i Rigveda, fra 1200 f.Kr.). I Pali-traditionen (Theravada) er han hovedprøver ved dødsdomstolen.

I Mahayana med eget Sutra-korpus (f.eks. Devadhamma-Sutta). I Tibet siden det 8. årh. e.Kr. central som Yama-Dharmaraja i wrathful-deity-pantheonerne i Vajrayana-traditionen. Hovedblomstringstid: i tibetanske Gelug-klostre til i dag, med dramatiske Cham-dansforestillinger.

Udbredelsesområde

Hovedkultsteder: tibetanske Gelug-klostre (Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo, med Yama-Dharmaraja-Cham-dansene), Japan som Enma-O (i hvert dødes-tempel), Vietnam som Diêm Vương. I Theravada-lande (Thailand, Myanmar, Sri Lanka) som kosmisk baggrundsnærvær. I Kina som Yanluo (egen side).

Kildesituation

Centrale kilder: Devadhamma-Sutta (pali), Yama Sutra (kinesisk), tibetansk Bardo Thödol (»Den tibetanske dødebog«, klassisk kilde til Yama-Dharmaraja-teologi), tantriske tekster om Yama-Dharmaraja-sadhana. Sekundærlitteratur: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.

Navn

Den buddhistiske Yama afbildes ofte med et tyrehoved, massive horn, et frygtindgydende ansigt og sort eller mørkeblå hud. Nogle gange har han to eller fire arme. Han bærer en damaru (dødsbenstav) og et lasso af sjæle-reb.

Om ham danser dæmoner og yaksha. Ild omgiver ham; blod dripper fra hans mund. I tibetansk kunst sidder han ofte i en hule eller i sit palads i Naraka.

Væsenstræk

Yama i buddhistisk lære er ikke straf, men spejl. Yama-dommeren fungerer automatisk: hver handling (karma) vil have sin følge. I tantriske praksisser bønfaldes Yama ikke om nåde, men visualiseres som lærer i forgængelighed.

Dødsritualerne i tibetansk buddhisme adresserer Yama direkte, med bønnen om at åbne en gunstig bardo-vej for sjælen. De praktiserende lærer at møde Yama uden frygt.

Faktaboks: Yama buddhisme

De vigtigste aspekter af Yama (buddhisme) på ét overblik. Følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.

Yama buddhismes oprindelse

Yama overtages i buddhismen fra den hinduistiske Yama (den vediske første døde), bevarer funktionen som dødedommer, men gentolkes buddhistisk: ikke en vilkårlig dommer, men en spejl-formidler af karma.

I det tibetanske Bardo Thödol-system viser han sig for den afdøde i bardo-tilstanden mellem død og genfødsel; hans spejl viser den døde dennes eget karma, uden at Yama selv dømmer. Straffen udspringer af den egen karma-reaktion. I wrathful-form som Yama-Dharmaraja: beskytter af Dharma mod alle trusler.

Yama buddhismes målgruppe

Dødedommer i bardo-tilstanden. Bevarer af karma-lovmæssigheden. I den tantriske Vajrayana-tradition en beskyttende yidam (meditations-gudom) mod alle indre og ydre trusler, især mod dødsangst. Beskytter af prøvelsens praksis (den ærlige betragtning af egne handlinger). I tibetanske Cham-danse en ritual erindring om dødeligheden.

Yama buddhismes fremtoning

I de fleste asiatiske traditioner antropomorf som en streng embedsmand med de dødes bog og skrivestift. I den tibetanske vajrayana-tradition som Yama-Dharmaraja: en mørkeblå eller sort vred (wrathful) skikkelse med bøffelhoved, tre øjne, flammende hår og flammende glorie.

Knogleornamenter, tigerskindsklædning. I hænderne bærer han en hovedskalskop (kapala), khatvanga (hovedskalscepter), lasso (pasha) og sværd. Han rider på en sort bøffel, som træder på et menneske. Han er ledsaget af sin søster Yami.

Yama i buddhismens virke

Virkeområde: I den tibetanske Bardo Thodol forventes Yama at fremtræde i bardo-tilstanden, og døende forberedes på mødet med ham. I tibetanske cham-danse finder en rituel konfrontation med dødens dommer sted (med dramatiske masker). I tantrisk praksis mediteres han som beskyttende yidam. I theravada- og mahayana-dødsritualer fungerer han som baggrundsformidler af karma. I Japan er han som Enma-O central på enhver buddhistisk kirkegård.

Yama i buddhismens afvær

De dødes bog, karmaets spejl (karma-darpana), sværd (khadga), lasso (pasha), sort bøffel (ridedyr), khatvanga (hovedskalscepter), kapala (hovedskalskop), bøffelhoved (i tibetansk vred form), tredje øje, flammende hår. Hellige planter: ingen specifikke. Hellig retning: syd (i indisk tradition).

Yama i buddhismen, paralleller

Yama (hinduisme, rod), Yamaraja (hinduisme/buddhisme), Yama-Dharmaraja (Tibet, vred vajrayana-form), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea), Yanluo (Kina, den første af de ti helvedeskonger), Hades (Grækenland), Anubis/Osiris (Egypten, ledsagelse + dommer), Hel (germansk), Mictlantecuhtli (aztekisk). Yama er et af de mest udbredte gudekoncepter i verden, fra Indien over hele Asien til Japan.

Praktisk beskyttelse

Ritualer til afvær

Buddhistisk Yama-afvær-ritual: recitation af dharani-tekster og bodhisattva-anråbelser i farlige tider (dødsprocessen, nærdødsoplevelser). Goma-ildritualer (tibetanske ildoffer) rettes mod Yamas straf. Chanting-traditionerne bruger mantraer til medlidenhedsguderne for at mildne Yamas domme. Kinesisk-buddhistisk folkepraksis: papirsedler i Jadekejserens-tempel for at formilde Yamas dommer.

Besværgelser og anråbelser

Jizo-mantraer (helvedes bodhisattva) og Avalokiteshvara-anråbelser anses som afvær mod Yamas straf. Sutraen om den store medlidenhed (karuna-sutra) reciteres. Tibetansk: Yamantaka-visualisering i Guhyasamaja-tantraet, som viser den aggressive besejring af Yama af »dæmonbekæmperen Yamantaka«. Sanskrit-originaltekst: »Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat«.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Jizo-statuer som beskyttelsessymboler i kinesisk-japanske templer. Buddhistisk armbånd (mala) med 108 perler, rituelt forbundet med formildelse af helvedesvogterne. Arkæologiske belæg: buddhistiske stelesten fra det 7. årh. i Kina/Korea, som stiller Yamas dommere op mod bodhisattva-frelsere.

Yama i buddhismen, paralleller i andre kulturer

Den buddhistiske Yama ligner den hinduistiske Yama, men er mindre »dommer« og mere »lovens legemliggørelse«. Med den kristne Død (Thanatos eller Grim Reaper) deler han uundgåeligheden.

I tibetansk kontekst er Yama en dharmapala, en »beskytter af dharma«, ligesom Kali eller Bhairava i hinduismen. Den sorte farve og den vilde skikkelse er universelle for dødsguder.

Yama mellem vedisk arv og buddhistisk omtolkning

Den buddhistiske figur Yama er ikke opstået selvstændigt, men er udgået fra en ældre indisk guddom. I det vediske Indien, i hymnerne fra Rigveda, er Yama det første menneske, der døde, og dermed de dødes konge, som fandt vejen til det hinsidige.

Han hersker over et lyst område, hvor de afdøde forfædre samles, og er snarere en venlig modtager af de døde end en straffende dommer.

Buddhismen overtog Yama, men ændrede hans funktion betydeligt. I den buddhistiske kosmologi bliver Yama herre over underverdenen og dommer, der afgør de afdødes genfødsel, især hvem der kommer til helvedesområderne.

Denne forskydning fra modtager af de salige til dommer over de skyldige hænger sammen med den centrale buddhistiske lære om karma: Skæbnen efter døden følger af handlingerne, og Yama bliver den instans, der repræsenterer denne sammenhæng.

Vigtig er den religionsvidenskabelige indsigt, at Yama i den strenge buddhistiske forståelse ikke dømmer egenmægtigt. Teksterne betoner gentagne gange, at det er karma selv, der bestemmer genfødslen, og at Yama snarere holder den afdøde sine egne handlinger for øje.

En kendt lignelse fra Devaduta Sutta i Pali-kanon lader Yama vise den afdøde de gudsendte budbringere, alderdom, sygdom og død, og spørge, om han ikke har bemærket disse advarsler.

Yama i den tibetanske buddhisme og livshjulet

I den tibetanske buddhisme fik Yama en særlig udpræget ikonografisk og rituel betydning. Her fremstår han som regel som Shinje, i skrækindjagende skikkelse, med tyrehoved, flammekrans og attributterne fra en dødsdommer, ofte stående på en tyr.

Særligt kendt er hans fremstilling på det såkaldte livshjul, Bhavachakra. På denne udbredte billedkomposition, der i mange klostre pryder indgangsområdet, holder et stort væsen med blottede tænder hjulet med de seks tilværelsesområder fast i kløer og tænder.

Dette omklamrende væsen tolkes normalt som Yama, som forgængelighedens og dødens inkarnation, som alle betingede tilværelsesformer er underlagt. Billedet udtrykker læren om, at hvert genfødselsområde, også himlene, er underlagt døden og dermed Yamas greb.

Derudover kender den tibetanske tradition den meditative skikkelse Yamantaka, hvis navn betyder Yamas overvinder eller dødens afslutter. Yamantaka anses for at være en vredefuld manifestation af bodhisattvaen Manjushri og inkarnerer den visdom, der overvinder selve døden.

I denne konstellation bliver Yamas ambivalente position tydelig: Han er dødens herre og samtidig en magt, der kan overvindes i opvågningen. Forskningen ser i den rige tibetanske Yama-ikonografi en sammensmeltning af indiske forlæg med lokale tibetanske forestillinger om bjerg- og dødeguder.

Yama i Østasien: Fra indisk gud til helvedesdommer Enma

Med buddhismens udbredelse til Kina, Korea og Japan vandrede også Yama med, og han blev der dybt indlejret i lokale forestillinger om det hinsidige. I Kina smeltede den indiske figur sammen med forestillinger om en bureaukratisk organiseret underverden og blev til Yanluo Wang, kong Yanluo, en af ti helvedeskonger, der hver leder en domstol i underverdenen.

Disse ti underverdenskonger bedømmer de døde i på hinanden følgende instanser, og den døde passerer dem én efter én, før der afgøres over hans næste eksistens. Yanluo Wang indtager her som regel femte kongens position. Hele systemet afspejler erfaringen med det jordiske embedshierarki, med registre, domme og strafudmålinger.

I Japan blev denne figur overtaget som Enma eller Enma-ō, i Korea som Yeomra. Enma er en velkendt skikkelse i den japanske folkereligion, ofte fremstillet med rødt ansigt, retslig hovedbeklædning og en skrivetavle eller spejl, hvori den dødes gerninger bliver synlige.

Den religionsvidenskab betoner, at de østasiatiske udformninger går langt videre end det indiske forlæg, og at Yama dér blev en fast bestanddel af populære forestillinger om det hinsidige, som forener buddhistiske, daoistiske og folkereligiøse elementer. Forvandlingen fra den vediske lysskikkelse over den indisk-buddhistiske dommer til den østasiatiske helvedesbureaukrat er et lærebogseksempel på religiøs kulturoverførsel.

Litteratur (udvalg)

  • Lopez, Donald S.: The Tibetan Book of the Dead. A Biography. Princeton 2011.
  • Williams, Paul: Mahayana Buddhism. The Doctrinal Foundations. London 1989.
  • Bardo Thodol (talrige oversættelser, f.eks. Coleman/Jinpa/Dorje 2005).
  • Walde, Christine (red.): Der Neue Pauly (opslag „Yama“).

Flere standardværker i litteraturlisten.

Klassificering & beskyttelse

IINIVEAU
Beskyttelseskompasset placerer dette væsen på påvirkningsniveau II – Mærkbar påvirkning.

Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:

Sammenlign i beskyttelseskompasset →

Anbefalede beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.

Alle beskyttelsesmidler i overblik →