Helvedes konge, hersker over Diyu, dommer uden medfølelse. Yanluo Wang er den øverste dommer i den kinesiske underverden *Diyu*, et kakofonisk helvede med ti etager, hver med sine egne pinsler. I modsætning til den indiske Yama (hans oprindelige forgænger) er Yanluo Wang ikke primært en dødsgud, men en dommer og administrator, nøjagtig, følelsesløs, med karmalister uden nåde.
Navnet betyder Kong Yanluo; Yanluo selv er en sanskritisering af Yama. Klædt i mørke kåber, med kejserligt mandat og forvaltningspapirer sidder han på sin trone i det nederste helvede og forhandler om hver sjæl, der fremstilles for ham. Yanluo dømmer som gud for den kinesiske underverden over hver sjæl, der træder frem for hans trone.
Type: Kinesisk hovedguddom, dødedommer og øverste af de ti helvedeskonger (Diyu)
Pantheon: Daoisme, kinesisk buddhisme, kinesisk folkereligion
Funktion: Øverste dødedommer, forstander for helvedesriget Diyu, forvalter af genfødslen
Hovedattributter: Dommerkåbe, pensel og de dødes bog, skrivetavle med skrivepen af sæd
Hovedkultsteder: Dongyue-tempel (Tai-bjerget), de dødes tempel i enhver større kinesisk by
Buddhistisk identifikation: Yamaraja (sanskrit), Yāma (buddhisme)
Yanluo (kin. Yán Luó Wáng) er en syntese af den indisk-buddhistiske Yamaraja og det kinesiske folkelige koncept om dødedommeren. Synkretiseringen begynder med buddhismens ankomst til Kina (1.–2. årh. e.Kr.) og kanoniseres i Tang-dynastiet (7.–10. årh.).
I det kinesiske system er Yanluo ikke den eneste dødekonge, men den første af de Ti helvedeskonger (Shí Diàn Yánluó), som hver især står i spidsen for et af de ti helveskamre. Yanluo-teologiens vigtigste blomstringsperiode: Tang- til Ming-dynastiet. Stadig i dag central i ethvert kinesisk dødedskult-ritual.
Hovedkultsteder: Dongyue-templet på Tai-bjerget i Shandong (et af de vigtigste kinesiske dødshelligdomme), Yanluo-templer i mange kinesiske byer (typisk i forbindelse med det lokale byguds-tempel). Til stede i enhver større kinesisk diaspora-tempelanlæg i Hongkong, Singapore, Malaysia og Taiwan. I den taiwanske folketro påkaldes han især centralt under Yulan-Pen-festivalen (spøgelsesmåneden).
Centrale kilder: Sutra om De Ti Konger (kinesisk-buddhistisk tekst, 9./10. årh.), Yulan Pen Sutra, daoistiske og buddhistiske dødsliturgier. Sekundærlitteratur: Teiser, The Scripture on the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism; Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook.
Yanluo Wang er afbildet som en mørk, imponerende mandlig figur i kejserlige, mørke kåber, ofte grønne eller sorte. Hans ansigtstræk er strenge, ubøjelige, men bestemt ikke onde. Han bærer krone og magtens insignier, dommens autoritet i stedet for guld.
Hans bord er dækket af regnskabsbøger og papirer, der dokumenterer hver sjæls karma. Underordnede konger eller magistrater sidder ved siden af eller under ham. Symboler er de ti helveskamre, hver med typiske pinsler (blodhave, sav der sønderdeler, kogende kedler, tjørneskove). Floden Sanzu (eller Naihe, glemselens flod) skiller liv og død.
Yanluo Wang er et rent funktions-pantheon: respekt af frygt frem for individuel tilbedelse. Folketraditionen betoner: Han har ingen discretion. Ethvert livsværk bliver bedømt, og straffen følger automatisk. I daoismen kan meditationsudøvere konfrontere ham for at kunne stige op. I buddhismen er hans dom en udmøntning af karma, som skal forstås deskriptivt, ikke moralsk-absolut.
Direkte altre for Yanluo Wang er sjældne; i stedet omtales han i templer, vises i kunstværker, der skildrer helvede, og tilbedes i folkelige ritualer for beskyttelse mod fordømmelse. Præster kan forhandle med Yanluo Wang gennem ritualer for at redde levende eller døde slægtninge, men hans afgørelse forbliver funktionel: karma er ikke til forhandling.
De vigtigste aspekter af Yanluo på et blik. Følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.
Yanluo udvikler sig fra den indiske Yamaraja, der kommer til Kina med buddhismen. I det kinesiske system er han smeltet sammen med den folkelige forestilling om en dommer over de døde.
I senere folkefortællinger identificeres han ofte som en historisk person (forskellige kandidater afhængigt af region: en retskaffen embedsmand fra Sui-dynastiet, en minister fra Tang-dynastiet). Han er den første af de ti helvedeskonger, og de øvrige ni, der hver forvalter et bestemt helvedeskammer (et for hver syndekategori), er underlagt ham.
Øverste dommer over de døde. Når et menneske dør, kommer dets sjæl først frem for Yanluo. Han læser i De Dødes Bog, hvor alle handlinger er registreret, og afgør: (1) øjeblikkelig god genfødsel (sjælden), (2) en straffeperiode i et af de ti helveder før genfødsel, (3) evig straf (meget sjælden).
De ti helveder er organiseret efter syndekategorier (Is-helvedet for de kærlighedsløse, Ild-helvedet for de vrede, osv.). I den personlige kult frygtes Yanluo, og en direkte tilkaldelse udebliver. Ved dødesritualer for de afdøde bedes han dog om mild behandling.
Streng mandlig embedsmand i kinesisk dommerkåbe (kejserblå eller sort, med dragebroderi), sort skæg, høj embedsmandshue (Mian eller “syv-stjerne”-hat), pensel og skrivetavle i hånden, De Dødes Bog på skrivebordet.
Troner på en høj dommersæde i den første helvedes-hal. Ledsaget af to vogterdæmoner: Niu Tou (Okse-hoved) og Ma Mian (Heste-ansigt), der slæber de døde til forhandlingen.
Virkeområde: Yanluo tilkaldes ved hvert kinesisk dødes-ritual, med bønskrivelser om en mild dom. I den personlige kult tilbedes han knap nok direkte, han frygtes, er ikke afholdt. Under Yulan-Pen-festivalen (Spøgelsesmåneden, juli/august efter den kinesiske månekalender) bringes mad og papirpenge-offergaver til de afdøde foran Yanluos hof. I folketeatret (Peking-opera) er scenen ved Yanluos hof et klassisk motiv.
Dommerkåbe, pensel, skrivetavle, De Dødes Bog, Mian-krone eller embedsmandshat, sort skæg, dommersæde, den guddommelige myndigheds stempel. Ledsagere: Niu Tou (okse-hoveddæmon) og Ma Mian (heste-ansigt-dæmon). Hellige planter: ingen specifikke.
Yamaraja / Yama-Dharmaraja (hinduisme / Tibet, direkte forløber), Yama (buddhisme, fælles indisk rod), Enma-O (Japan, kinesisk præget tilpasning), Yeomra (Korea, kinesisk præget), Hades (Grækenland, underverdenens herre), Pluto (Rom), Anubis/Osiris (Egypten, dødsledsager + dommer over de døde), Hel (Germansk), Mictlantecuhtli (Aztekisk). Yanluo er den østasiatisk-kinesisk prægede version af den indiske Yamaraja, med det karakteristiske embedsmandshierarki af de ti helvedeskonger.
Apotropæiske ritualer
Yanluo Wang (kinesisk 閻羅王) er kongen af de ti helveder (Shidian Yanjun) i kinesisk folketro, en sammensmeltning af den indiske Yama med konfucianske forestillinger om embedsmandsbureaukrati. Etableret siden Tang-tiden (7.-9. årh.).
Tilbedelsen finder primært sted i forbindelse med Zhongyuan-festen (15. dag i den 7. månemåned, “spøgelsesfesten”), hvor spøgelsepenge (jīnzhǐ) og mad ofres til de afdøde. Tempelbilleder viser Yanluo ved tribunalet med skriveren Cui Jue og bude (Niu-Tou, Ma-Mian), jf. Teiser, The Ghost Festival in Medieval China.
Tilkaldelser
Yulan-pen-jing (Ullambana-sutra, ca. 6. årh.) er den centrale liturgiske tekst for de dødes befrielse fra Yanluos ti helveder. Mulian-fortællinger (Mulian redder sin mor) fremføres under spøgelsesfesten. Daoistiske liturgier som Yujing–ritual indlemmer Yanluo i det daoistiske pantheon.
Amuletter og beskyttelsessymboler
Portvogter-billeder (Mengshen) ved kinesiske husindgange, Qin Shubao og Yuchi Gong, generaler fra Tang-tiden, ophøjet til guder, skal beskytte mod Yanluos bude. Sorte blæktalismaner med Yanluo-sejlet bæres ved kirkegårdsbesøg. Helvedesinskriptionerne ved indgangen til kinesiske templer opregner Yanluos ti helveder apotropæisk.
I kinesisk folketro er Yanluo, ofte i sin fulde form Yanluo Wang, ikke en eneherre over dødsriget, men en del af et bureaukratisk kollegium. Den fuldt udviklede forestilling kender ti helvedeskonger, de Shi Dian Yanluo eller ti konger af underverdenen, der hver står i spidsen for en af ti helvedesdomstole. Yanluo betragtes i den gængse rækkefølge som den femte af disse konger.
Denne ordning kan følges i en konkret tekst, Shiwang jing, de ti kongers sutra, som blev til i Tang-tiden og er godt belagt gennem fund i grotterne ved Dunhuang.
Teksten beskriver sjælens rejse gennem de ti domstole, som gennemløbes i en fast tidsmæssig rytme, på bestemte dage efter døden og på årsdage. Ved hver domstol prøves en del af livsregnskabet.
At Yanluo trods denne indbygning i det almindelige sprogbrug ofte står for hele underverdenen, har historiske grunde. Han er den ældste og mest kendte af kongerne, udsprunget af den indiske Yama, og hans navn var i omløb, før systemet med de ti konger blev fastlagt.
Religionsvidenskaben, for eksempel i Stephen Teisers arbejder om Shiwang jing, ser i titalsstrukturen en specifikt kinesisk præstation: Den overfører modellen for det jordiske embedshierarki til det hinsidige.
Yanluo er resultatet af en lang oversættelses- og tilpasningsproces. Selve navnet er en kinesisk gengivelse af det sanskritiske Yama, i de tidlige buddhistiske oversættelser oftest transkriberet som Yanmoluo eller forkortet Yanluo. Med buddhismen kom fra de første århundreder efter tidsregningens begyndelse forestillingen om en dødsdommer og differentierede helveder til Kina (se Yama).
Den indiske Yama blev dermed grundigt omformet. Fra at være herre over forfædrene og forvalter af dharma blev han en embedsmand i et forvaltningshierarki, som selv er underlagt en højere himmel og endda kan afsættes eller forflyttes.
En udbredt historie i folkefortællinger beretter, at Yanluo blev degraderet af en højere domstol på grund af for stor mildhed. Disse fortællinger viser, hvor fuldstændigt figuren blev overført til den kinesiske forestilling om embede, forfremmelse og disciplin.
Samtidig forbandt Yanluo sig med hjemlige daoistiske og folkelige forestillinger om dødsriget, som bjerget Taishan som samlingssted for sjælene og det underjordiske rige Diyu. Resultatet er en blandingsform, hvor buddhistisk karmalære, daoistisk geografi over det hinsidige og konfuciansk præget forvaltningsetik smelter sammen.
Yanluo er dermed et mønstereksempel på, hvordan en gud sættes sammen på ny i overgangen mellem kulturer, i stedet for blot at blive overtaget.
En særlig egenskab ved den kinesiske Yanluo-tro er, at embedet ikke blev tænkt som varigt bundet til en enkelt mytisk person. I den populære tradition kunne særligt retfærdige mennesker blive til Yanluo efter deres død.
Den mest berømte af disse identifikationer gælder Bao Zheng, en historisk embedsmand fra Song-tiden i det elvte århundrede, som gik ind i folkemindet som selve billedet på den ubestikkelige dommer.
I talløse fortællinger, teaterstykker og senere romaner træder Bao Zheng om dagen frem som jordisk dommer og dømmer om natten i underverdenen som Yanluo. Denne forestilling forbinder denne verden og den hinsidige til ét sammenhængende retssystem.
Den, der på jorden slipper for straf, bliver i dødsriget draget til ansvar af den samme ubestikkelige dommer. Budskabet er tydeligt moralsk: Retfærdigheden kan ingen undgå på lang sigt.
Religionsvidenskabeligt er der flere interessante ting ved dette. Først viser det den tætte sammenhæng mellem religion og retskultur i det traditionelle Kina. For det andet gør det Yanluo til en funktion, et embede, som forskellige personer kan indtage, ligesom et jordisk embede.
For det tredje tjente Bao Zheng-traditionen som et populært korrektiv mod korruption og vilkårlighed, en slags hinsidig garanti for rettens gyldighed. Helvedeskongen legemliggør her først og fremmest et håb om udlignende retfærdighed, mindre et skræmmebillede.
Forestillingen om Yanluo og de ti helvedeskonger er i Kina og i den kinesiske diaspora stadig materielt nærværende i dag. Adskillige templer har egne haller eller sidekapeller, hvor de ti underverdenens domstole er fremstillet som plastiske scener.
Særligt kendte er sådanne helvedesfremstillinger i tempelanlæg i Singapore, Taiwan og Sydkina, hvor de enkelte straffe for bestemte overtrædelser fremstilles anskueligt og drastisk.
Disse fremstillinger havde og har en opdragende funktion. De viser besøgende, hvilke konsekvenser lögn, bedrag, mord eller mangel på pietet mod forældrene har. De ledsages ofte af tekster og billedruller, der forklarer sjælens rejse gennem de ti domstole.
I dødsritualet brændes papirpenge, papirdokumenter og såkaldte helvedesbanknoter, for at den afdøde skal have midler til rådighed på sin vej gennem Diyu, hvilket også praktisk afspejler den bureaukratiske logik i det hinsides.
Vigtig er den tidsmæssige begrænsning af disse helveder. I modsætning til visse vestlige forestillinger er straffene i Diyu ikke evige. De er stationer, ved hvis ende genfødslen står.
Ved den tiende domstol afgøres arten af den næste eksistens, og der findes forestillingen om en glemselsdrik fra den gamle kvinde Meng Po, som udsletter erindringen om det tidligere liv. Yanluo og hans medkonger er dermed en del af et kredsløb, ikke vogtere af en endelig sluttilstand.
Flere standardværker i litteraturfortegnelsen.
Yanluo (også Yanluo Wang, Kong Yanluo) er i den kinesiske mytologi hersker og øverste dommer i underverdenen Diyu. Hans navn går tilbage til den indiske dødsgud Yama, hvis forestilling kom til Kina med buddhismen og der smeltede sammen med indfødte forestillinger om det hinsides.
Yanluo afgør de afdødes skæbne: Han undersøger deres gode og dårlige gerninger begået i livet og fastlægger, i hvilken form de skal genfødes.
I den kinesiske forestilling er underverdenen Diyu organiseret som en himmelsk forvaltning, et spejlbillede af den jordiske bureaukrati. Yanluo står traditionelt for de ti domstole eller retter i underverdenen, som hver sjæl føres igennem én efter én.
Hver domstol undersøger bestemte overtrædelser og fastsætter tilsvarende straffe. Denne forestilling forbinder buddhistiske lærer om karma og genfødsel med den konfucianske ordens- og retfærdighedstankegang. Yanluo er dermed ikke en vilkårlig hersker, men en ubestikkelig dommer.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Sammenlign i beskyttelseskompasset →Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Skiron, grækernes tørre nordvestvind. Herkomst, Vindenes Tårn og den religionsvidenskabelige indp...

Black Shuck, den sorte helvedeshund fra East Anglia. Oprindelse, sagnet fra 1577, de glødende øjn...

Bjergtrolden, den skattevogtende bjergjætte fra Skandinavien. Oprindelse, forstening i sollys og ...

Kerberos, den flerhovedede helvedshund fra den græske mytologi, vogter indgangen til Hades. Herak...

Pukwudgie, algonkinernes lille grå skovvæsen. Oprindelse, den regionale opdeling fra harmløs til ...

Epona er den keltiske hestegudinde, beskytter af heste, ryttere og frugtbarhed. Blev også dyrket ...