Veles

Veles fremstilles ofte som Peruns modspiller eller dobbeltpartner. Han hersker over skovkilder, kvægflokke og underjordiske skatte. Edsafgivelsen for Veles var kulthistorisk virkningsfuld (‘ed på jorden’). I folklore lever han videre som skovherre, vandmand eller djævel.

Hurtigt overblik: Veles

Type: Slavisk hovedgud, slangegud for underverdenen, magi og kvæg
Pantheon: Slavisk (øst-, vest- og sydslavisk)
Funktion: Kvæg, rigdom, magi, digtekunst, kontraktvæsen, dødsriget, evig antagonist til Perun
Hovedattributter: Slangeform, skæg, horn, kvæg, skat
Hovedkultsteder: Kiev (uden for bymuren, i modsætning til Peruns tempel inden for), bjørnehuler, jern-/malmminer
Indoeuropæisk slægtskab: den indo-iranske Vala-slange, den baltiske Velnias

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

Veles er efter Perun den vigtigste slaviske guddom, belagt i alle tre slaviske sprogfamilier. Kaldes også Volos i russiske kilder. Hovedblomstringstid: forkristen tid (til ca. 988). Vigtig kilde: russiske edsformler, der sammen tilkalder Volos og Perun (traktater mellem byzantinske kejsere og fyrsterne i Kiev i 907 og 944).

I modsætning til Perun havde Veles typisk sine helligdomme uden for bymurene eller i underbyen, hans ktoniske karakter krævede adskillelse fra det himmelske område. I den moderne rodnowierie-bevægelse tilbedes han igen.

Udbredelsesområde

Hovedkultsteder: i Kiev uden for bymuren (ved Podol-havnen, i modsætning til Perun inden for fyrsteborgen), i Novgorod ligeledes separat fra Peruns helligdom. Bjørnehuler i de slaviske bjergregioner blev betragtet som hans manifestationssteder. Jern- og malmminer (hans skat-aspekt). I den moderne rodnowierie-tradition tilbedes han igen, i Rusland, Polen, Ukraine og Tjekkiet.

Kildesituation

Centrale kilder: Nestor-krøniken (med Veles-edsformler), edsformler fra byzantinske traktater (907, 944), folkefortællinger, folkeviser, den omstridte Velesbogen (moderne manuskript fra 1900-tallet, klassificeret af forskere som forfalskning, men udbredt i rodnowierie-kredse). Sekundærlitteratur: Váňa, Mytologi hos de slaviske folk; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (kroatisk, standardværk om slavisk mytologi); Pittner, Slavisk mytologi.

Benævnelse og skrivemåder

Veles fremstilles ofte i de tilgængelige kilder som et dragevæsen, en enorm slange eller en ulv, en trefoldig skikkelse, der pendler mellem verdenerne og aldrig forbliver fast. Nogle gange beskrives han som en gammel mand med en slange i stedet for et ben, eller som et væsen med gedebuk-træk (horn, skægget ansigt).

Hans krop er ikke menneskelig, men hybrid og dyrisk. Hans attributter er skatte, mønter, ædelstene og andre kostbare, skjulte ting. I symbol-repertoiret optræder spiralvindingen, et tidløst mønster, der betyder forvandling og forandring. Veles’ guldkæde, som omtales i forskellige sagn, var et tegn på rigdom og magisk binding til ham.

Væsenstræk

Veles herskede over de usynlige, skjulte kræfter: trolddom, lægekunst, spådom og de dødes ånder. Shamaner og magikere tilbad ham hviskende og i natlige ritualer. Købmænd bad til ham om gevinst ved byttehandel og handel, især på farlige rejser.

Hans offergaver var subtile og indirekte: brød i floder, mønter i huler, stille bønner uden trompeter og dans som hos den højlydt-glade Perun.

Efter kristningen blev dyrkelsen af Veles’ kult mest hårdnakket fortrængt, men han levede videre i tilbedelsen af skovånder (leshie), i eventyr om dragen og troldmanden samt i magiske praksisser.

Hans forbindelse til de døde og hinsides gjorde ham til en gud, man vendte sig til i sygdom, nød og sorg, med forsigtighed og respektfuld ærefrygt.

Profil: Veles

De vigtigste aspekter af Veles på et overblik. De følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.

Veles' oprindelse

Veles er den ktoniske modspiller til Perun, det evige konfliktpar i den slaviske mytologi.

I den centrale myte klatrer Veles som slange op i verdenstræet, stjæler Peruns kvæg (eller hans hustru eller søn) og gemmer sig; Perun forfølger ham og slår med tordenslag på klipper, træer og jord, hvert eneste af Veles’ gemmesteder. Veles slås tilbage til underverdenen, frigiver det stjålne, og regnen bringer frugtbarhed.

Denne cykliske kamp forklarer torden, regn og den årlige fornyelse. I kristendommen blev han omtolket som Sankt Blasius (Vlasij) (slavisk vlas = »hår«, lydlig lighed), beskytterhelgen for husdyr.

Veles' målgruppe

Mangfoldige funktioner: beskytter af kvæget (en central funktion i bondetraditionen), beskytter af magi og spådomskunst, beskytter af digtere og skjalde, beskytter af aftaler og edsformularer, hersker over underverdenen (Nav).

Eden »ved Perun og Veles« betyder: ved himmel og jord, ved kosmisk orden og ktonisk magt. I folketroen brugte man anråbelse om kvægets sundhed, god høst, økonomisk succes og magiske evner.

Veles' fremtoning

Karakteristisk fremstillet i to hovedformer: (1) i slange-/drageform, den mytiske hovedform, hvor han klatrer op i verdenstræet; (2) antropomorf som skægget mand i hyrdeklæder eller sort kappe, ofte med horn (tyre- eller vædderhorn), skæg, stav eller hyrdetaske.

I nogle folketraditioner fremstillet med bjørneskind (bjørnen som hans hellige dyr). I den moderne rodnowierie-billedkunst typisk som en mørk, mægtig shaman med slangestav.

Veles' virkning

Virkefelt: Veles blev tilkaldt som kvægets beskytter i ethvert bondehjem. Hans festdag i den sene februar (i kristen tradition Sankt Blasius’ dag, 11. februar) er kvægbeskyttelsesdag. Shamanistiske udøvere (slavisk volchov, sprogligt beslægtet med Volos) blev anset for at være hans tjenere.

Før vigtige aftaler blev Veles-eden aflagt. I bondetraditionen var det skik at indvie det første neg til Veles (»Velesov bart«). I moderne rodnowierie-forsamlinger er dette igen centralt, især i den shamanistiske linje.

Veles' værn

Slangeform, horn, skæg, hyrdestav, bjørneskind, skat (guld og ædelmetal), det første neg (Velesov bart). Hellige dyr: bjørn, slange, ulv (i nogle versioner), kvæg i almindelighed. Hellige planter: eg (paradoksalt nok også Peruns, men i et andet aspekt). Hellige steder: bjørnehuler, miner, sumpområder. Hellig dag: 11. februar.

Veles' paralleller

Volos (russisk variant), Velnias (baltisk, en beslægtet slange- og dødegud), Vala (hinduismen, den vediske dæmon-slange i Indra-myten, fælles indoeuropæisk

rod), Vritra (hinduismen, endnu en drage-antagonist til Indra), Apsu (Mesopotamien, ktonisk ferskvand), Hermes (Grækenland, beskytter af digtere, aftaler og magi), Loki (germansk, trickster, en tilsvarende antagonist til Thor). Funktionelt: alle slange-/trickster-/magi-guder deler aspekter med Veles. I bredere sammenligning: alle tordengudens antagonister (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, paralleller i andre kulturer

Veles svarer til den baltiske Vėlinas (underverdensgud), den vediske Valas (dæmon og skattevogter), og på lidt større afstand de græske Hades og Pluto. Drageaspektet forbinder ham med germanernes Jörmungandr og Egyptens Apep. Hans dualitet, ond og nødvendig, destruktiv og skabende, rigdom og undergang, er et arkæologisk mønster i indoeuropæiske mytologier.

Jødisk tradition: Samael og dæmoniske underverdensherrer deler med Veles den ktoniske magt og rollen som modstander til en højere gud, et strukturelt dualistisk mønster.

Den græsk-romerske verden: Hades og Pluto regerer underverdenen og rigdomme ligesom Veles. Hermes som grænsegud og handelsgud deler Veles’ funktioner som formidler og velstandsskaber.

Germansk tradition: Loki og Odin deler med Veles træk af snuhed, magi og ktonisk/grænseoverskridende kraft, et indoeuropæisk sidestykke til den dobbelte gudestruktur.

Hinduismen: Yama, de dødes herre, og Kubera, rigdommens gud, forener på sin vis Veles-lignende funktioner, underverden/overgang og forvaltning af velstand.

Veles og Perun: den mytologiske grundkonflikt

Den mest indflydelsesrige moderne tolkning af Veles er knyttet til hypotesen om den slaviske grundmyte. De russiske sprog- og religionsforskere Vjatsjeslav Ivanov og Vladimir Toporov udviklede i 1960’erne og 1970’erne den tese, at der i centrum af den slaviske mytologi står en konflikt mellem tordenguden Perun og hans modstander Veles.

Ifølge denne rekonstruktion er Perun den himmelske gud for uvejr, mens Veles derimod er en gud for underverdenen, vandet, kvæget og de døde, ofte med slange- eller dragelignende træk. Myten beskriver, hvordan Veles røver kvæg eller Peruns hustru eller holder de himmelske vande tilbage.

Perun forfølger ham, slynger sine lyn, og Veles gemmer sig efter tur i træer, sten, dyr og mennesker. Til sidst træffer Perun ham, de tilbageholdte vande frigøres, og det regner.

Denne rekonstruktion bygger på sammenligning med andre indogermanske myter, især på det udbredte motiv om kampen mellem tordenguden og slangen, samt på spor i folkeviser, folkeeventyr og skikke. Den er dog ikke uomstridt.

Kritikere påpeger, at der ikke findes en sammenhængende slavisk kilde, der fortæller denne myte, og at rekonstruktionen i stor udstrækning bygger på analogislutninger. Hypotesen bør derfor betragtes som en plausibel, men ikke sikret model. Den har alligevel præget forskningen dybt og forbliver det vigtigste referencepunkt for al beskæftigelse med Veles.

De skriftlige spor: traktater, krøniker, Igorkvadet

Veles hører til de få slaviske guddomme, hvis navn faktisk er belagt i samtidige skriftlige kilder, om end kortfattet. Den vigtigste kilde er den oldrussiske Nestorkrøniken, “Fortællingen om de svundne år”.

Den beretter om traktater mellem Kyivriget og Byzans i det 10. århundrede, hvor russerne bekræftede deres eder ved at sværge ved Perun og ved Volos, “kvægguden”.

Dette sted er oplysende på flere måder. Det belægger for det første gudens eksistens under navnet Volos, for det andet hans forbindelse til kvæg, og for det tredje at han nævnes sammen med Perun, hvilket stemmer overens med teorien om et modsætningspar.

Det er bemærkelsesværdigt, at Volos i krøniken, i modsætning til Perun, ikke optræder blandt de gudebilleder, som fyrst Vladimir af Kyiv lod opstille. Forskningen diskuterer, om dette tyder på en anden stilling i den officielle kult eller på huller i overleveringen.

Et andet ofte citeret sted findes i Igorkvadet, et oldøstslavisk heltedigt, hvis datering og ægthed længe har været omstridt. Der betegnes sangeren Bojan som “Veles’ barnebarn”.

Ud fra dette har forskningen sluttet, at Veles muligvis også har været forbundet med digtning, besværgelser og det ekstatiske ord, ligesom det er belagt for andre guddomme fra den “mørke” sfære.

Alt i alt forbliver den skriftlige kildesituation sparsom, men den er forholdsvis god for en slavisk guddom, og den sikrer i det mindste hovedtrækkene: kvæg, ed, modstanderskab til Perun og en tilknytning til ordet.

Veles, den hellige langskæg og kristendommen

Dyrkelsen af Veles efterlod spor i den bondske skiktradition, som til dels blev nedskrevet af folkemindeforskere så sent som i 1800-tallet og begyndelsen af 1900-tallet. Særligt kendt er den skik at lade en lille flok uskårne kornaks stå tilbage på marken, når høsten var afsluttet.

Denne dusk blev i flere slaviske områder kaldt “skæg”, og i visse regioner ligefrem “Volos’ skæg” eller, efter kristen omtolkning, “den hellige Nikolaus’ skæg” eller andre helgeners skæg.

Sådanne skikke tolkes i forskningen som en mulig efterklang af Veles-kulten. De tilbagestående strå blev betragtet som en gave til den magt, der stod for markens og kvægets frugtbarhed, og skulle sikre det kommende års udbytte.

Forbindelsen til Veles kan dog ikke bevises med sikkerhed; den bygger på et sammenfald af navn og funktion.

Efter kristningen blev Veles’ funktioner overført til kristne helgener. En udbredt opfattelse i forskningen forbinder ham med den hellige Blasius, hvis navn lydligt ligger tæt på Volos, og som ligeledes ansås for kvægets beskytter. Også den hellige Nikolaus fik i folketroen træk, der passer på Veles.

Denne proces, hvor en førkristen gudeskikkelse lever videre under et kristent navn, kan iagttages flere gange i den slaviske religionshistorie. Den gør samtidig rekonstruktionen vanskeligere, fordi de hedenske og kristne lag i det overleverede skiktradition næsten ikke længere kan skilles rent fra hinanden. Den, der søger mere om modspilleren, finder yderligere oplysninger i opslaget om Perun.

Veles, gud i den slaviske tradition

Indholdsfortegnelse