Hina - polynéská bohyně Měsíce, prapůvodní matka a mnohotvárná atua

Hina je panpolynéská postava. Na Hawaji (Hina), Tahiti (Hina), Tonze (Hina) a v Aotearoa (Hina, ve formě Hine) vystupuje pod podobnými jmény. Přesné funkce se regionálně liší: na Hawaji je často bohyní Měsíce a matkou Mauiho, na Tahiti bohyní Měsíce a matkou, v Aotearoa jako Hine-nui-te-po bohyní podsvětí a smrtelnosti.

Margaret Orbell, Martha Beckwith a Mary Kawena Pukui dokumentují tyto regionální variace. Z hlediska religionistiky je Hina jedním z nejlepších příkladů toho, jak polynéská teologie skládá ze společné zásoby postav regionálně odlišné panteony.

Maorská teologie, v níž Hina zanechává stopy jako Hine, se obejde bez uzavřeného učebního systému. Fixovaná doktrína neexistuje; to, jakou realitu atua mají, se osvědčuje v praxi: v karakia, na shromážděních na marae, v recitacích whakapapa.

Tuto praxí podloženou formu teologie hodnotí religionistika jako svůj vlastní přínos k oboru; Mary Ann Boord a Edward Tregear ji systematicky rozpracovali ve svých religionisticko-etnografických studiích o Polynésii.

Kdo bádá o Hině, naráží na základní obtíž polynéského náboženského výzkumu: velká část pramenů pochází z koloniálního 19. století a je zabarvena vnímáním misionářů a etnologů.

Novější výzkum proto neustále pracuje na dekolonizaci těchto pramenů tím, že staví do centra polynéské hlasy a kriticky přezkoumává západní pořádkové pojmy.

Srovnáme-li polynéské náboženství s jinými domorodými náboženstvími Oceánie, Austrálie a jihovýchodní Asie, ukazuje se dvojí zvláštnost: v základních motivech zůstává nápadně stálé, přitom se ale lokálně přizpůsobuje. Hina, která se objevuje na Hawaji, Tahiti, Tonze a v Aotearoa pod podobnými jmény, avšak s různými funkcemi, je toho výmluvným příkladem.

Toto napětí mezi univerzalitou a lokalitou představuje důležitý předmět zkoumání pacifické religionistické etnologie.

Jméno Hina, Hine nebo Sina (s hláskovou obměnou podle jazykové větve) znamená v maorštině ‚žena‘ nebo ‚dívčí bytost‘. Ve spojeních jako Hinetitama (‚Hina svítání‘), Hine-nui-te-po (‚Hina velké noci‘) a Hina-ka-malama (‚Hina v Měsíci‘) se funkce upřesňují.

Etymologie odkazuje na protopolynéské *Sina s významem ‚šedý‘ (jako měsíční světlo) nebo ‚žena‘. Oba významy jsou přítomny v předávaných vyprávěních. Bruce Biggs a další lingvisté tuto etymologii probírali.

Skutečnost, že Hina vystupuje pod formami jako Hine nebo Sina a navíc s mnoha přívlastky, je jazykově-historicky poučná: taková hojnost jmen odkazuje na ústní tradici, která se regionálně bohatě rozrůznila.

Jazyková hloubka maorských a hawajských teonym je zdokumentována v slovníkových pracích Bruce Biggse a Hugha Clarka – výzkum, který je zároveň zásadní pro pochopení příbuznosti polynéských jazyků.

Hininy přívlastky jsou často víc než jen ozdoba. Kódují určité rituální funkce a jsou pevně zakotveny v karakia formulích. Tohunga, rituální specialisté, přesně vědeli, který přívlastek se má v jaké situaci vzývat. Tuto přesně regulovanou liturgickou praxi zkoumají Charles Royal a Pou Temara.

Jaký původní význam přívlastkům leží v základu, je často sporné – už samotné jméno Hina lze odvodit od protopolynéského *Sina jak s významem ‚šedý‘, tak ‚žena‘. Často stojí konkurující etymologické návrhy vedle sebe, aniž by spolehlivé prameny umožňovaly rozhodnutí. Moderní religionistika hodnotí tuto rozmanitost jako bohatství, nikoli jako nedostatek.

Hina je zobrazována jako krásná žena, která se často zjevuje v měsíčním světle. V některých vyprávěních tluče na Měsíci tapu (kůrovou látku) – skvrny na Měsíci jsou v některých polynéských tradicích vykládány jako Hinina palička na tapu. Na Hawaji bývá zobrazována s tlukacím dřevem na tapu (i’e kuku).

Jako Hine-nui-te-po v maorské tradici je Hina děsivá postava s obsidiánově černými očima, ostrými zuby, postava zprostředkující mezi smrtí a zrozením. Tato ikonografická dvojí povaha má z vědeckého hlediska klíčový význam.

V posledních desetiletích zažívá maorské a hawajské řezbářské řemeslo novou životnost. Řezbáři jako Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman a Sam Kaʻai spojují tradiční formy s vlastními zpracováními. U postavy jako Hina, která je v mnoha regionálních podobách spjata s Měsícem, se ženami a s tkalcovským uměním tapy a pletení, se tím ukazuje i šíře tradice: měsíční srp, tykvová nádoba a palička na tlučení kůrové látky se v řezbách opakují a udržují její různé role obrazně přítomné.

V dílech současných umělců nabývají atua, mezi nimi i Hina, různých podob; jejich ikonografická přítomnost tak sahá až do současného umění.

Polynéské umění nelze oddělit od jeho kosmologického významu. Každá spirála (koru), každá ornamentální linka nese religionistický smysl – i v zobrazeních Hiny s tlukacím dřevem na tapu. Roger Neich, Damian Skinner a další historikové umění tyto významové vrstvy systematicky zmapovali.

Na Hawaji a Tahiti existuje vyprávění o tom, jak Hina odchází na Měsíc. Je smrtelnou nebo polobožskou ženou, s níž její bratr nebo manžel zle zacházejí; uprchne na Měsíc.

Beckwith uvádí hawajskou verzi: Hina si vezme tykvovou nádobu a nářadí a vystoupá po duze nebo měsíčním paprsku na Měsíc, kde od té doby žije.

Z vědeckého hlediska se jedná o klasický etiologický mýtus o měsíčních skvrnách. Měsíční skvrny jsou v mnoha kulturách vykládány mytologicky (‚měsíční zajíc‘ ve východní Asii, ‚muž na Měsíci‘ v Evropě). Polynéská varianta je specificky ženská.

Ani vyprávění o Hininých cestách na Měsíc nelze z vědeckého hlediska číst jako uzavřený příběh, nýbrž jako síť vyprávění, která se vzájemně vysvětlují a v jednotlivých kmenových tradicích jsou různě akcentována.

Tradice o Hině není ustálena na jediné platné vyprávění. Na Havaji, v Aotearoa i na dalších ostrovech se objevují různé podoby Hiny, jednou jako žena Měsíce, jednou jako pramáti kmene, jednou jako strážkyně tkalcovského umění. Tato mnohotvárnost ztěžuje přímočaré zkoumání, ale současně otevírá výzkumu bohatý materiál. Odlišné verze téhož příběhu jsou přitom považovány za rovnocenné regionální podoby, nikoli za chybné.

Vyprávění o Hině nespočívají pouze v paměti. Jsou aktivně předávána – v karakii, v projevech na marae i ve výuce. Jsou tak živou praxí, nikoli statickým archivem. Jazykové programy pro te reo māori a olelo hawai’i tuto živost za posledních třicet let výrazně posílily.

V maorské tradici je Hina spjata s klíčovým mýtem o Tanem a první ženě. Tane vytvoří z červené hlíny Hineahuone, s níž zplodí Hinetitamu. Hinetitama se stane Taneho manželkou, ale když zjistí, že její muž je zároveň jejím otcem, uteče do Po (podsvětí), kde se stane Hine-nui-te-po.

Jako Hine-nui-te-po je bohyní smrtelnosti. Pokus Mauiho projít jí a zajistit lidstvu nesmrtelnost ztroskotá. Hine-nui-te-po Mauiho zabije a lidé zůstávají smrtelní. Toto vyprávění má z vědeckého hlediska hlubší význam. Anne Salmond a Margaret Orbell je vykládají jako klíčový mýtus maorské antropologie.

Skutečnost, že Hina jako Hinetitama a jako Hine-nui-te-po zprostředkovává mezi svítáním a velkou nocí, mezi zrozením a smrtí, odkazuje na základní rys náboženství Maorů a Hawajanů: rituál a všední činnost se zde vzájemně prolínají.

Zatímco některé náboženské systémy ostře oddělují svaté od všedního, v Polynésii prostupují vztahy k atua celým životem. U Hiny se to ukazuje na konkrétních činnostech: výroba tapy, počítání nocí podle postavení Měsíce a práce přisuzované ženám s ní souvisejí. Její přítomnost tak sahá až do řemeslných a časoměřičských úkonů. Tato v každodennosti zakotvená religiozita je předmětem religionistických studií.

Jak úzce jsou rituální praxe a všední život propleteny, lze vyčíst i z jazyka: pojmy jako mana, tapu, aroha nebo hauora patří dnes k běžné angličtině Aotearoa a používají se i mimo náboženský kontext. Skutečnost, že se maorská teologie takto zapsala do jazykového úzu, dokládá její kulturní hloubkový dosah.

Hina je v polynéské tradici ctěna prostřednictvím tepání tapy, pozorování měsíce a určitých rituálů žen. Na Hawaii existovaly měsíční kalendáře spojené s Hininými fázemi. Rituály specifické pro ženy, jako menstruace a porod, mohly mít také vztah k Hině.

V měsíčně-měsíčním kalendáři (maramataka) Maorů jsou určité noci označovány jako Hininy noci. V některých iwi existují karakia, které se v těchto nocích pronášejí. Tato praxe je dnes částečně obnovena v rámci renesance maramataky.

Polynéské náboženství žije především na marae a heiau, tedy na místech, která jsou zároveň shromažďovacím i kultovním prostorem. Každé marae a každé heiau má svou vlastní whakapapa, své vlastní příběhy a své vlastní vazby na atua – u panpolynéské postavy jako Hina se to podle regionu velmi liší.

Návštěva marae začíná powhiri, rituálem, v němž tangata whenua slavnostně přijímají své hosty. Nejde o ceremoniální folklor, nýbrž o živou náboženskou praxi, která se řadí k vědecky nejlépe zdokumentovaným polynéským uvítacím rituálům.

Také uctívání postav, jako je Hina, je součástí kultovní praxe, jež se ve 20. a 21. století výrazně proměnila. Ústřední rituální role, kterou dříve zastávali tohunga, dnes často připadá kaumatua, tedy starším, a výborům marae. Manuka Henare a Mason Durie se tímto religionsociologicky zajímavým posunem zabývají ve svém výzkumu.

V maorské tradici není Hina jako Hine-nui-te-po primárně ‚vzývána‘ v ochranném kontextu – je spíše mocí, kterou je třeba respektovat. Umírající jsou přijímáni do její říše, truchlící rituály (tangihanga) uctívají její přijetí mrtvých.

Na Hawaii a Tahiti je Hina přítomna silněji jako příznivá měsíční bohyně. Ženy, které jsou těhotné, mohou prosit o Hinino požehnání, výrobci tapy prosí o pomoc při svém řemesle. Tato praxe je dnes částečně obnovena v rámci hawaiské renesance.

V otázce ochrany se nabízí vědecké rozlišení: západní myšlení sází spíše na účinný amulet, polynéské na pěstovaný vztah. Ve vztahu k Hině se to projevuje například tím, že úctu k jí příslušejícím časům a činnostem, například při výrobě tapy nebo při pozorování měsíce, uspořádává tento vztah. Ochrana tu nespočívá na žádném magicko-kauzálním účinku. Je pojímána jako vztah a rituálně regulovaná.

Kdo je ve vztahu k atua, jako je Hina, a tento vztah udržuje, platí za ‚chráněného‘. Důvod přitom nespočívá v žádném předmětu, který by vytvářel sílu, nýbrž existující vztah je kosmologicky závazný. V religionistické antropologii se to projednává pod heslem ‚relational ontology‘.

Právě v ochranné praxi, která zná i vzývání postav jako Hina, se setkává tradice s modernou. Smartphonové aplikace s karakia, online tutoriály k ochranným rituálům a virtuální návštěvy marae dokládají, že polynéské náboženství si osvojuje nová média pro svou praxi. Tuto modernizaci je třeba chápat jako adaptivní další vývoj, nikoli jako oploštění.

Hinu lze srovnávat s řadou měsíčních bohyní: se Selénou a Artemidou (řecky), s Lunou (římsky), s Čchang-e (čínsky), s Mawu (západní Afrika). Spojení měsíčního světla, ženskosti a vody je rozšířeno celosvětově.

Specificky polynéským rysem je spojení měsíce a bohyně smrti v jedné postavě. Hine-nui-te-po jako současně tvořivá i smrt přinášející moc je vědecky nápadná. Tato dvojí podstata připomíná Kálí v hinduistické tradici, vznikla však nezávisle.

Univerzálními strukturami náboženské zkušenosti, jak se jich dotýká postava mezi zrozením a smrtí, jako je Hina, se systematicky zabývali Joseph Campbell a Mircea Eliade.

Jakkoli jsou jejich práce zásadní, musí být znovu promyšleny pro konkrétní polynéské souvislosti, aby se nesklouzlo k pan-globalizujícímu zjednodušení. Novější polynéský výzkum klade velký důraz na tento kontextově citlivý výklad.

Měsíční bohyni Hinu nelze posuzovat izolovaně, neboť globální výzkum indigenous studies systematicky vypracovává paralely mezi polynéskými a jinými domorodými náboženstvími. Dílem Decolonizing Methodologies (1999) stanovila Linda Tuhiwai Smith metodické standardy, jejichž vliv sahá až za hranice regionu.

Hina je dnes významnou referenční postavou polynéského feministického hnutí. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond a další badatelky nově zhodnotily Hinino postavení. Zejména postava Hine-nui-te-po je čtena jako silný symbol ženské autonomie a sebeprosazení.

V hawaiském hula a v maorském haka se Hina objevuje v mnoha dílech. Také v moderní pacifické literatuře (například u Sii Figiel nebo Patricie Grace) je Hina opakujícím se referenčním bodem. Hlubší zařazení do polynéské náboženské rodiny ukazuje její ústřední postavení jako panpolynéské postavy.

Měsíční bohyně Hina je součástí náboženské tradice, která je v mezinárodním diskurzu stále více uznávána jako samostatný systém a už není znevažována jako ‚mytologie‚ nebo ‚folklor‚.

Skutečnost, že pojmy jako ‚mana‘, ‚tapu‘, ‚mauri‘ a ‚whakapapa‘ pronikly do odborné terminologie, toto uznání dokládá. Kdo je používá, potřebuje ovšem kontextovou citlivost, která se nedostaví sama od sebe.

Přijetí polynéských náboženství do populární kultury, ať prostřednictvím produkcí Disney, turismu či esoterické literatury, je předmětem kritických debat. Kde dochází k adekvátnímu zprostředkování a kde k oploštění nebo zkreslení? Tyto otázky se v Aotearoa a na Hawaii projednávají důrazně a veřejně.

Důležité příspěvky k postavě Hina pocházejí od Margaret Orbell, Marthy Beckwith, Mary Kaweny Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown a Patricka Kirche. Jejich díla dokumentují regionální variace a náboženskohistorickou hloubku této postavy.

Hina zůstává klíčovou postavou pro pochopení polynéských konceptů ženství a jejich kosmologického zakotvení. Její dvojí povaha měsíce a smrti, zrození a smrtelnosti, je z vědeckého hlediska zvláště hluboká.

Dialog mezi polynésky vnitřními tradicemi vědění a akademickým výzkumem má dnes institucionální oporu v Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, na katedře maorských studií Auckland University, na University of Hawai’i at Manoa a v nadaci Te Punga Tipu.

Tyto instituce zajišťují, že polynéský výzkum o Polynésii probíhá také ze strany samotné Polynésie.

Vztah ke globální religionistice vytvářejí studie, které využívají polynéskou teologii jako příklad nezápadní religiozity. Tato srovnávací práce je metodicky náročná, otevírá však nové perspektivy pro chápání náboženství jako kulturního jevu.