Baltští bohové, Perkūnas a mytologie Litvy a Lotyšska

Balti, Litevci a Lotyši, rozšíření po území dnešní Litvy a Lotyšska, si díky pokřesťanštění dokončenému až v roce 1387, a v oblasti Žemaitija dokonce až v roce 1413, uchovali nejdéle přetrvávající předkřesťanské náboženství Evropy. Lidové písně známé jako dainy, kult domácího ohně kolem bohyně Gabija a uctívání domácího hada Žaltys tvoří samostatnou, indoevropsky nadmíru archaickou náboženskou vrstvu.

Baltský svět bohů je pevně spjat s domem, ohništěm a mocnostmi krajiny.

Baltská dainy tvoří páteř rekonstrukce předkřesťanského náboženství v Pobaltí.

Baltští bohové se dělí na nebeské a povětrnostní mocnosti kolem bůha hromu Perkūnase, domácí duchy jako Kaukas a Aitvaras a řadu matek-bohyň, které vládnou lesu, ohni a vodě. Ještě dnes se tyto motivy udržují v Litvě a Lotyšsku.

Balti, jazyk a osídlené území

Baltská jazyková rodina, samostatná větev indoevropských jazyků, zahrnuje živé jazyky litevštinu a lotyštinu a také v 17. století zaniklý západobaltský jazyk Prusů. Z jazykovědného hlediska platí baltské jazyky za zvlášť archaické, a proto jsou důležité pro rekonstrukci indoevropských poměrů.

Osídlené území zahrnuje dnešní státy Litvu a Lotyšsko na pobřeží Baltského moře. Christianizace Litvy proběhla úředně až v roce 1387 za velkoknížete Jogaily, oblast Žemaitija (Dolní Litva) následovala v roce 1413 jako jedna z posledních pohanských oblastí Evropy; zprávy o předkřesťanských praktikách se ojediněle dochovaly až do 18. století.

Nebe a ohniště uspořádávají svět bohů Baltů, nahoře bůh hromu Perkūnas, v domě bohyně ohně Gabija, v krajině pak četné matky-bohyně. Dainová tradice Litvy a Lotyšska udržuje toto vědění živé až do současnosti.

Panteon: Dievas, Perkūnas, Laima, Saulė

Dievas, litevsky, respektive Dievs, lotyšsky, označuje nebeského boha, vzdálenou, uspořádávající bytost. Perkūnas, litevsky, a Pērkons, lotyšsky, je bůh hromu, odpovědný za bouře, plodnost a spravedlnost. Laima je bohyně osudu a štěstí, která dohlíží na narození a životní cestu, Saulė, litevsky, respektive Saule, lotyšsky, je ženská sluneční bohyně. V Lotyšsku vystupuje navíc Māra jako bohyně země a matky vedle Dievse a Laimy.

Velinas, litevsky, respektive Velns, lotyšsky, je podsvětní a mrtvá bytost, která se po christianizaci stále více slévala s křesťanským ďáblem. Kromě těchto velkých postav zná tradice vlastní božstva pro jednotlivé oblasti, například boha větru Vėjopatis nebo lotyšského domácího ducha Mājas gars, který dohlíží na dům a dvůr. Lotyšská tradice navíc zná rozsáhlý systém asi sedmdesáti „matek“ (mātes), zosobněných vládkyň jednotlivých přírodních oblastí, jako je les, moře, vítr nebo oheň.

Dainy jako religionistický pramen

Dainy jsou krátké, obvykle čtyřverší, litevské a lotyšské lidové písně, které se ústně předávaly po generace a platí za okno do předkřesťanských představ téměř neovlivněné křesťanstvím. Lotyšský právník a folklorista Krišjānis Barons sesbíral mezi lety 1894 a 1915 téměř 218 000 dain v šesti svazcích, celkový lotyšský korpus všech sběratelů čítá odhadem více než milion textů.

Kolem roku 1880 vzniklá podle Baronova návrhu skříň na dainy s více než 350 000 lístky patří od roku 2001 do Světového dokumentárního dědictví UNESCO a dnes je uchovávána v Lotyšské národní knihovně. I v Litvě tvoří sesbírané lidové písně, pohádky a místní názvy klíčový pramen pro religionistickou rekonstrukci.

Kult ohně kolem Gabije

Gabija je litevská bohyně domácího ohně, ochránkyně domu a rodiny, představovaná v zoomorfní podobě jako kočka, čáp nebo kohout, případně jako žena oděná v červeném. Její kult vyžadoval uctivé zacházení s ohněm, nesmělo se do něj plivat ani na něj šlapat, žár se v noci pečlivě zakrýval, nikoli hasil, a chléb a sůl platily za vhodné obětiny.

Hlavním pramenem pro tento kult je spis De diis Samagitarum polského učence Jana Łasického z roku 1615. V Lotyšsku vystupuje s Uguns māte, matkou ohně, příbuzná postava v rámci lotyšského systému matek.

Často kladené otázky k baltské mytologii

Kdo jsou Baltové?

K Baltům patří Litevci a Lotyši a také Prusové, kteří vyhynuli v 17. století. Mluví jazyky vlastní, zvláště archaické větve indoevropské jazykové rodiny a žijí na území dnešní Litvy a Lotyšska u Baltského moře.

Proč byla Litva christianizována tak pozdě?

Litva formálně přijala křesťanství v roce 1387, oblast Žemaitija (Dolní Litva) následovala až v roce 1413. Litva je tak považována za oblast Evropy, která si nejdéle udržela předkřesťanský charakter, což umožnila její politická síla jako velkoknížectví a její okrajová poloha.

Co jsou Dainas?

Dainas jsou krátké litevské a lotyšské lidové písně, které se předávaly ústně a patří k nejdůležitějším pramenům předkřesťanského náboženství. Krišjānis Barons sám v Lotyšsku sesbíral téměř 218 000 těchto písní, uchovávaných ve Skříni Dain Lotyšské národní knihovny.

Co je domácí hadí bytost Zaltys?

Zaltys, litevsky, respektive Zalktis, lotyšsky, je užovka obojková, která byla jako svaté domácí zvíře krmena mlékem a nesměla být zabita. Byla považována za ochránkyni domu a dobytka a byla zčásti spojována s lotyšskou matkou mléka Piena māte.

Domácí hadí bytost Zaltys a její uctívání

Žaltys, litevsky, respektive Zalktis, lotyšsky, označuje užovku obojkovou, která byla v baltské tradici považována za svaté, přinášející štěstí domácí zvíře. Byla pravidelně krmena mlékem a její přítomnost v domě nebo stáji znamenala ochranu pro obyvatele i dobytek; podle rozšířeného přísloví slunce pláče, když spatří mrtvou Zaltys.

Zákaz zabíjení užovek obojkových je etnograficky doložen až do novověku, popsali jej mimo jiné religionisté Jonas Balys a Haralds Biezais, jakož i Marija Gimbutas. Ojediněle byla úcta k Zaltys doložena i u Prusů.

Lesní matky: Meža māte a Medeina

Meža māte, lotyšská lesní matka, patří k rozsáhlému systému lotyšských bohyní-matek (mātes) a chrání lovce, dřevorubce a pastevce; jako partner je jí občas přiřazován Mežatēvs, lesní otec. V Litvě plní obdobnou funkci Medeina, vládkyně lesa a divoké zvěře, se zajícem jako svým atributovým zvířetem.

Již Hypatiovská kronika z roku 1252 a později polský kronikář Jan Długosz v 15. století srovnávali Medeinu s římskou bohyní lovu Dianou. Litvanistický badatel Algirdas Julien Greimas ji interpretoval jako panenskou, lovkyni podobnou postavu, která byla zčásti zobrazována i jako vlčice.

Násilná christianizace a dnešní znovupřivlastnění

Christianizace Baltů byla obzvláště dlouhý a částečně násilný proces. Řádové státy Německého řádu a Řádu bratří meče misionařily od 13. století za vojenského nátlaku, zatímco Litva jako samostatné velkoknížectví přijala křest až v roce 1387 z politické vypočítavosti. Zprávy o zakázaných obětech ohni, stromům a hadům se dochovaly až do 18. století.

Od konce 20. století, zesíleně po nezávislosti Litvy a Lotyšska v letech 1990 a 1991, dochází ke kulturnímu znovupřivlastnění, viditelnému v novopaganistickém hnutí Romuva v Litvě a hnutí Dievturība v Lotyšsku, jakož i v pěstování Dainas, festivalů lidových písní a zvyků kolem domácích duchů, jako jsou Kaukas a Aitvaras. Standardní religionistická díla pocházejí od Marije Gimbutasové, Algirdase Juliena Greimase, Haraldse Biezaise a Norbertase Vėliuse.

Dva jazyky, jeden kulturní prostor a jeho vnitřní rozdíly

K baltskému kulturnímu prostoru patří Litevci a Lotyši a také Prusové, kteří vyhynuli v 17. století a jejichž jazyk se dochoval jen fragmentárně. Litevština a lotyština jsou si zajisté blízce příbuzné, ale již dlouho jsou to samostatné jazyky, a i náboženské představy obou národů se v detailech značně liší.

Zvláště nápadný je rozdíl v lotyšském systému matek, který je s odhadovanými sedmdesáti personifikovanými přírodními matkami (mātes) výrazně diferencovanější než litevská tradice, v níž naopak stojí do popředí jednotlivé, jasně vymezené postavy jako Medeina nebo Gabija.

Zvyky se lišily i regionálně, podle krajiny, pobřežní nebo vnitrozemské polohy a hospodářského zaměření, například zemědělství, rybolovu nebo lesnictví. Obecná tvrzení o „baltském náboženství“ tuto vnitřní rozmanitost mezi oběma národy i uvnitř nich zastírají.

Společné oběma tradicím je centrální postavení boha hromu, litevsky Perkūnas, lotyšsky Pērkons, význam domácího ohně, uctívání domácí hadí bytosti Zaltys a Dainas jako nejdůležitější žánr ústního podání. I tyto společné prvky jsou však regionálně doloženy odlišně.

Dainas, bohyně-matky a mocnosti baltského světonázoru

Nejznámějším náboženským odkazem Baltů jsou dainy, krátké, obvykle čtyřveršové lidové písně, které uchovávají náboženské představy v zhuštěném, formulovitém jazyce. Opěvují každodenní život domu, pole a rodiny stejně jako velké postavy panteonu a jsou považovány za poměrně málo ovlivněné křesťanstvím.

Lotyšský folklorista Krišjānis Barons shromáždil mezi lety 1894 a 1915 téměř 218 000 dain a uspořádal je do šesti svazků, jeho systém tvoří dodnes základ lotyšského folkloristického bádání. Celkový lotyšský korpus, včetně pozdějších sbírek, se odhaduje na více než milion textů, v Litvě existují srovnatelně rozsáhlé sbírky.

Baltský obraz světa znal vzdáleného nebeského boha Dievase, respektive Dievse, ústředního bůha hromu Perkūnase, respektive Pērkonse, a dále božstva osudu, slunce a země, jako Laimu, Saulė a v Lotyšsku Māru. Vedle nich v Lotyšsku existoval rozsáhlý systém asi sedmdesáti matek-božstev, které vládly jednotlivým oblastem krajiny a života, od matky lesa Meža māte přes matku ohně Uguns māte až po matku moře Jūras māte.

Dům a dvůr mají vlastní ochranné síly, bohyni ohně Gabiju, domovního hada Zaltyse a ambivalentní domácí duchy jako Kaukase a ohnivého Aitvarase, kteří přinášejí bohatství, ale při zanedbání i neštěstí. Pro jednotlivé oblasti přírody stojí další postavy, jako litevský bůh větru Vėjopatis, lotyšský domácí duch Mājas gars a v raně novověkých pramenech zmiňované božstvo Jagaubis.

O přesné systematice tohoto panteonu neexistuje ve výzkumu úplná shoda, neboť rané písemné prameny pocházejí od křesťanských kronikářů a misionářů a pozdější sbírání lidových písní začalo až v 19. století. Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas a Haralds Biezais předložili odlišné, částečně soupeřící výklady tohoto materiálu.

Prameny: kroniky, misijní zprávy a sbírky lidových písní

Nejstarší písemná tradice o baltském náboženství pochází z vnějšku, především od křesťanských kronikářů a misionářů v souvislosti s křížovými výpravami Řádu německých rytířů a Řádu mečových bratří v Pobaltí. K nejstarším pramenům patří kronika Henricha z Lotyšska z let 1225 až 1227 a Livonská rýmovaná kronika.

Ve 14. století podal řádový kronikář Petr z Dusburgu (1326) zprávu o praktikách Prusů, v 16. století následovaly sporné zápisky Simona Grunaua (1519 až 1529). Za jeden z nejdůležitějších raně novověkých pramenů je považován v roce 1615 vytištěný spis De diis Samagitarum polského učence Jana Łasického, který uvádí četná božstva a rituály Litvy a Žemaitije, mimo jiné i zmínky o božstvu jménem Jagaubis, jehož přesná působnost není v pramenech uváděna jednotně.

Tyto rané texty jsou obsahově bohaté, ale hluboce stranické, protože jejich cílem bylo převážně ospravedlnění mise nebo potírání zvyků považovaných za pohanské, nikoli jejich neutrální popis.

Druhou, mladší skupinu pramenů tvoří v 19. a raném 20. století sesbírané dainy, pohádky a místní jména. Lotyšský právník Krišjānis Barons a později badatelé jako Jonas Balys v Litvě tak předložili rozsáhlý, převážně ústně tradovaný korpus, který je mnohem méně ovlivněn křesťanským výkladovým záměrem než dřívější kroniky.

Ve 20. století přibyla systematická vědecká zpracování, například od Mariji Gimbutasové, která spojovala archeologické a jazykové poznatky, od Algirdase Juliena Greimase, který mýty analyzoval strukturalisticky, a od Haraldse Biezaise, který ve švédském exilu vyhodnocoval především lotyšský materiál a kriticky prověřoval teze o matriarchátu. Norbertas Vėlius položil vícesvazkovou sbírkou pramenů důležitý základ pro další výzkum.

Badatelé celkově zdůrazňují, že prameny k baltskému náboženství jsou nejednotné a rozptýlené přes staletí, proto se každé souhrnné zpracování musí vyrovnávat s významnými nejistotami a regionálními mezerami.

Násilná christianizace, útlak a dnešní znovupřivlastnění

Christianizace Baltů byla dlouhý a místy násilný proces. Řád německých rytířů a Řád mečových bratří od 13. století misionovali Prusy a obyvatele Lotyšska a Estonska pod vojenským nátlakem, s výraznými ztrátami na životech i vlastní kultuře, jazyk Prusů zanikl v 17. století.

Litva jako samostatné velkoknížectví přijala křesťanství v roce 1387 za velkoknížete Jogaily z politického kalkulu, aby stvrdila svazek s Polskem a odňala Řádu německých rytířů záminku k křížovým výpravám. Oblast Žemaitija (Nížinná Litva) následovala až v roce 1413, po vítězství nad řádem u Grunwaldu v roce 1410. Zprávy o přetrvávajících obětech ohni, stromům, hadům a dalším svatým předmětům se místy dochovaly až do 18. století.

V 19. a 20. století se náboženský tlak spojil s jazykovým a kulturním útlakem, pod carskou a později sovětskou vládou byly litevský a lotyšský jazyk a kultura po určitá období silně omezovány.

Od konce 20. století, zejména po znovunabytí nezávislosti Litvy a Lotyšska v letech 1990 a 1991, je patrný nový zájem o předkřesťanskou tradici. Projevuje se v novopohanském hnutí Romuva v Litvě, které v roce 2015 prošlo úředním procesem uznání, a v hnutí Dievturība v Lotyšsku, jež vzniklo již v meziválečném období.

Tento zájem je viditelný také v udržování dain, na festivalech lidových písní, které jsou zařazeny na Reprezentativním seznamu nemateriálního kulturního dědictví UNESCO, a v rostoucím akademickém i uměleckém zpracování předkřesťanských motivů.

O širokém obrození staré religie jako žité většinové praxe však mluvit nelze. Většina Litevců a Lotyšů je konfesně křesťanská, a zájem o předkřesťanskou minulost je především záležitostí kulturního sebeuvědomění a historického zpracování.

Bytosti této tradice (9)

Litevsko-lotyšský kult ohně Gabija spojuje domácí ohniště, obětiny a zásady čistoty do svébytné ochranné praxe pro dům a rodinu, zatímco domácí had Žaltys platil jako živé ochranné zvíře pro blahobyt a bezpečí dvora i dobytka.

Související klíčové pojmy: Perkūnas Pērkons Dievas Dievs Laima Saulė Gabija Zaltys Dainas Litva Lotyšsko.

Ochranné předměty v této kulturní tradici

Baltská tradice zná pečlivě udržované domácí ohniště Gabije, mlékem krmeného domácího hada Žaltyse jako živé ochranné zvíře a ambivalentní domácí duchy jako Kaukas a ohnivého Aitvarase, kteří přinášejí blahobyt, avšak při zanedbání i neštěstí; přenosné amulety jsou v pramenech dosvědčeny méně často než tyto na dům a dvůr vázané formy ochrany, srovnatelné nanejvýš s železem nebo ochrannými sáčky jiných kultur. Přehled ochranných předmětů různých tradic nabízí Schutz-Kompass.

iWell Guard se řadí do této kulturně-historické linie nositelných ochranných předmětů, v soudobé materiálové architektuře, vyrobeno v Německu. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro. 30denní právo na vrácení.

Více o iWell Guard

Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.