Divoký muž mezi lesem, znakem a masopustem

Divoký muž je duch evropské tradice.

Zarostlá postava divočiny v pověstech, znacích a zvycích.

Divoký muž

Divoký muž, v Anglii nazývaný Woodwose nebo Wodewose, je zarostlá lidská postava středověké Evropy: napůl lesní bytost, napůl protiklad civilizovaného člověka. Jako divoký muž se objevuje v církevním umění a heraldice stejně jako v pověstech a živých masopustních zvycích.

Na rozdíl od démonů nejde o cíleně škodlivou moc, nýbrž o ztělesnění nezkrocené divočiny; nebezpečí spočívá v jeho nepředvídatelnosti a tělesné síle, nikoli ve škodlivé magii.

Na první pohled: Divoký muž

Typ: Zarostlá lesní bytost a protiklad civilizovaného člověka
Původ: střední Evropa, Britské ostrovy, alpská oblast
Texty: výtvarné umění a literatura 12. až 16. století, pověsti a zvyky až do současnosti
Období: vrcholný středověk až dodnes
Vzhled: postava lidské velikosti, celotělově zarostlá, s bederní rouškou z listí a kyjem

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Divoký muž se od 12. století nepřetržitě objevuje v evropském výtvarném umění; pověsti a zvyky přenášejí tuto postavu až do současnosti.

Verbreitungsraum

Střední Evropa, Britské ostrovy a alpská oblast; v pozdním středověku je tato postava všudypřítomná na hlavicích sloupů, na tapiseriích, v grafice a v heraldice.

Quellenlage

Obrazové prameny, heraldika, zvykosloví a lidové pověsti; standardní studii předložil Richard Bernheimer 1952, obrazový materiál zpracoval Timothy Husband 1980.

Jméno a varianty

Německy a anglicky: Wilder Mann, anglicky Woodwose nebo Wodewose. Od pozdního středověku se vedle něj objevují divoké ženy a celé divoké rodiny; jako hostinecký název Zum Wilden Mann se tato postava stala důvěrně známým domovním znamením.

Popis

Vzhled

Charakteristickým znakem je úplné ochlupení těla při odhaleném obličeji, rukou a nohou; k tomu přistupuje věnec a bederní rouška z listí a jako zbraň kyj nebo vyrvaný mladý strom. V podobě zvykové postavy převažují kostýmy z mechu nebo slámy, které nositele zcela zahalují.

Působení

Pověsti zobrazují divokého muže nejednoznačně. Umí vyděsit, rozehnat dobytek a ve starších vyprávěních unést člověka; častěji se však vyskytuje motiv vědoucího divocha: je-li pohoštěn nebo zajat, prozradí pravidla o počasí a další rady a poté je opět propuštěn. Ve zvykosloví představuje ztělesnění zimy nebo divočiny, která je svázána a vyhnána nebo symbolicky zabita. O záměrné zlobě prameny nevyprávějí.

Profil: Divoký muž

Nejdůležitější aspekty zarostlé lesní bytosti v přehledu.

Kulturní kontext

Obrazová a zvyková postava středověké Evropy, čerpající z antických lesních bytostí, biblického obrazu Nabuchodonozora a vyprávění o lesním šílenství.

Předmět působení

Lovci, pastýři a poutníci lesem v pověstech; v období zvyků, jako je masopust, je divočina symbolicky přivedena do vesnice a poté opět vyhnána.

Zobrazení

Celotělově zarostlá postava s věncem a bederní rouškou z listí a s kyjem; v heraldice štítonoš, mimo jiné v dánském královském znaku a v pruském znaku.

Funkce

Protiklad civilizace a strážná postava: teologicky vykládaná jako odcizení od Boha, v lidovém pojetí jako postava síly, blízkosti přírodě a znalosti počasí.

Zacházení

Zdvořilost a pohoštění v pověstech, svazování a vyhánění v ročním zvykovém cyklu; zvláštní ochranný prostředek tradice nezná.

Srovnatelné bytosti

Zarostlý Schrat z glos, slovanský Leší a baskický Basajaun se svými rysy kulturního dárce.

Od hlavice sloupu k Bal des Ardents: kariéra obrazové postavy

Od 12. století se divoký muž v evropském výtvarném umění stále znovu objevuje jako celotělově zarostlá postava s kyjem. Kořeny jsou vícevrstevné: působily zde antické lesní bytosti jako Silvanus a okruh satyrů, stejně jako biblický obraz Nabuchodonozora, jenž se stal zvířetem, a vyprávění o lesním šílenství, například Merlin jako lesní muž ve Vita Merlini Geoffreye z Monmouthu nebo zdivočelý Iwein artušovské epiky.

V pozdním středověku se tato postava stává všudypřítomnou: na hlavicích sloupů a kostelních lavicích, na tapiseriích a v grafice, jako štítonoš v heraldice a také v masopustních hrách, v nichž je divoký muž zajat a vyhnán. Historicky doložitelnou se tato praxe přestrojení stává roku 1393 při pařížském Bal des Ardents, kdy král Karel VI. a šlechtici vystoupili v kostýmech divokých lidí a několik tanečníků uhořelo. Lidové pověsti alpské oblasti vyprávějí až do 19. století o divokých mužích a divokých lidech se znalostmi počasí a bylin.

Dozvuky a výklad

Schongauer a Dürer učinili z divokých lidí oblíbený předmět grafiky; heraldika je uchovává až do dnešních dnů. Živé jsou zvykové postavy: tanec Wilde-Mändle v Oberstdorfu, který se koná jen jednou za pět let, a Wild Maa basilejského Vogel Gryff. Fotograf Charles Fréger zdokumentoval ve svazku Wilder Mann (2012) evropské zvyky divokých lidí od Portugalska až po Balkán. V populární kultuře doznívají motivy divokého člověka v postavách jako Bigfoot a yetti, které však tvoří vlastní vyprávěcí tradice.

Z religionistického hlediska četl Bernheimer divokého muže jako projekční postavu: obraz vytěsněného pudového života a protiklad dvorsko-křesťanského řádu. Jde o mezní postavu mezi přírodou a kulturou, jejíž význam spočívá více v oblasti obrazu a zvyku než ve víře v reálnou bytost. Mannhardtova škola vykládala zvykové hry jako vegetační rituály; novější badání je k takovým tezím o kontinuitě opatrné a chápe masopustní postavy jako historicky vzniklé inscenace divokosti, které svým protikladem zviditelňují společenský řád.

Svázání, vyhnání, pohoštění: způsob zacházení

Nejlépe doloženy jsou obřady zahánění a usmiřování: Při masopustních a výročních obyčejích je Divý muž zajat, spoután a vyveden z vesnice, čímž je divočina symbolicky zkrocena. Pověsti doporučují vůči divým lidem zdvořilost a hostinnost; kdo se jim vysmívá nebo zneužije jejich důvěru, ztrácí radu i pomoc. Vedle toho platí obecná křesťanská ochranná znamení pověstí, modlitba a znamení kříže, když se setkání v lese stane hrozivým. Zvláštní ochranný prostředek proti Divému muži tradice nezná, protože nebyl považován za škodlivou bytost.

Diví lidé od Enkidua po Basajauna

Nejstarší literární postavou divokého člověka je Enkidu v Eposu o Gilgamešovi, který žije zarostlý mezi zvířaty, než se stane člověkem; souvislosti vysvětluje stránka o kultuře Mezopotámie. Obrazově vděčí Divý muž hodně antickému okruhu Satyra, Fauna a Silvana. Jako územní pán lesa mu odpovídá slovanský Leshy, jako horská lesní bytost japonský Tengu; baskický Basajaun s ním sdílí ochlupení i rysy kulturního dárce.

Často kladené otázky o Divém muži

Byl Divý muž démon?

Ne. Středověká teologie ho sice využívala jako obraz odloučenosti od Boha, ale v pověstech a obyčejích není škodlivým duchem, nýbrž ztělesněním nezkrocené přírody. Neškodí úmyslně, ale děsí svou cizostí a tělesnou silou.

Kde se s Divým mužem setkáváme dnes?

V heraldice a názvech hostinců, jakož i v živých obyčejích, jako je oberstdorfský tanec Wilde-Mändle nebo Wild Maa basilejského Vogel Gryff. V muzeích je široce zastoupen v grafice a tapisériích pozdního středověku.

Má Divý muž něco společného s Bigfootem?

Oba patří k celosvětovému vyprávěcímu typu zarostlého divokého člověka, jsou však samostatnými tradicemi. Evropský Divý muž je obrazová a obřadní postava středověku, Bigfoot moderní severoamerické vyprávění s kryptozoologickým nárokem.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Germánská tradice – všechny bytosti germánské tradice
Schrat, Mechoví lidé, Lesní panny – diví lidé německého lesa
Basajaun – zarostlý lesní pán Basků
Železo, Zvony, Sůl, Ochranný kruh – tradiční ochranné prostředky
Schutz-Kompass – přehled ochranných prostředků

Literatura (výběr)

Další standardní díla v seznamu literatury.

V anglické heraldice získal Woodwose význam jako držitel štítu, a tak spojuje typ Divého muže pověst, výtvarné umění a živé obyčeje: postava, na jejímž divokém protikladu si Evropa od středověku měří vlastní řád.