Hwanin

Situace pramenů a textově-historické pozadí

«Samguk Jusa» je hlavním pramenem pro tradici o Hwaninovi. Iryeon se v něm opíral o starší, dnes ztracené texty jako «Gogi» («Staré zápisy»), který pravděpodobně pochází z pozdní éry Goryeo.

Druhým důležitým pramenem je «Samguk Sagi» («Historie Tří království») od Kim Busika (1145), který je však laděn konfuciánsko-racionalisticky a mytické prvky do značné míry vynechává. Hwanin se v něm nevyskytuje. «Jewang Ungi» od Yi Seunghyua z roku 1287 jej naproti tomu zmiňuje ve veršované historii, která vznikla souběžně s Iryeonovým dílem.

James Grayson ve svém díle «Korea: A Religious History» (1989) rekonstruoval dějiny pramenů a ukázal, že písemné zachycení tradice o Dángunovi a Hwaninovi se ustálilo teprve v pozdní éře Goryeo, možná jako reakce na mongolskou nadvládu.

Hong-Key Yoon upozornil na to, že mytická genealogie hrála důležitou roli při vytváření korejské kolektivní identity vůči mongolské dominanci. Maurizio Riotto podrobně zkoumal buddhistické zprostředkování u Iryeona.

Postavení v mýtu o Dángunovi

V mýtu je Hwanin nejvyšším nebeským pánem (cheonje) a otcem Hwanunga, který je zase otcem Dánguna. Hwanung si přeje sestoupit na zem, aby vyučoval lidi.

Jeho otec Hwanin mu k tomu dává tři nebeské pečeti («cheonbu inseo»), které stvrzují jeho autoritu jako syna nebes, a vysílá jej se 3000 průvodci na horu Taebaek (dnes většinou ztotožňovanou s horou Baekdu). Tam Hwanung zakládá «Město boha» («Sin-si») a vyučuje lidi 360 uměním života.

Na hoře žijí medvěd a tygr, kteří chtějí získat lidskou podobu. Hwanung jim dává pelyněk a česnek a přikazuje jim postit se 100 dní v jeskyni. Tygr se vzdává, medvěd však vydrží a stává se krásnou ženou Ungnyeo, která s Hwanungem zplodí praotce Dánguna.

Dángun později založí mytické království Joseon, které středověké texty datují do roku 2333 před Kristem. Hwanin sám zůstává trvale na nebi a přímo do pozemských událostí nezasahuje.

Jméno a etymologie

Jméno Hwanin je v nejstarších textech zapsáno čínsky jako 桓因. Iryeon sám poznamenává, že se jedná o fonetický přepis a že Hwanin je jiné jméno pro indického boha Indru (Šakra Devanam Indra, v mahájánovém buddhismu Sakra).

Toto ztotožnění na první pohled překvapí, vyplývá ale z Iryeonova buddhistického vzdělání. V buddhistické kosmologii je Indra vládcem bohů Trajastrimša a funkčně odpovídá nejvyššímu nebeskému pánu.

Don Baker ve své práci «Korean Spirituality» (2008) analyzoval význam tohoto buddhistického ztotožnění a ukázal, že Iryeon jím spojil dvě funkce: zakotvení korejského zakladatelského mýtu v panbuddhistické kosmologii a povýšení národního počátku propojením s jedním z ústředních božstev buddhistického světa.

Antonetta Bruno ve svých pracích o dějinách korejského náboženství navrhla, že Hwanin byl v předbuddhistické podobě domácím nebeským bohem, jehož jméno bylo až později uvedeno do souladu s buddhistickým Indrou.

Funkce v náboženském systému

Na rozdíl od svého syna Hwanunga a vnuka Dánguna nevystupuje Hwanin v mýtu jako jednající postava. Vysílá, uděluje pověření a stvrzuje autoritu, ale sám nezasahuje. Jeho role je rolí transcendentního boha v pozadí, který umožňuje svět shora, aniž by zasahoval do jeho osudu.

Religionistika zná tento typ jako «deus otiosus», «nečinného boha», který se podle Mircey Eliadeho v mnoha domorodých náboženstvích na konci vývoje odsune na okraj panteonu.

Boudewijn Walraven ve svých pracích o korejském šamanismu upozornil, že Hwanin v šamanské praxi hraje jen malou roli, zatímco jeho syn Hwanung a vnuk Dángun jsou uctíváni přinejmenším v horských kultech.

Toto rozdělení odpovídá klasickému vzorci, v němž nejvyšší bůh zůstává v pozadí, zatímco jednající božstva nebo héroové přijímají přímé uctívání.

Hwanin a Daejonggyo

Na konci 19. a na počátku 20. století vznikla v Koreji náboženská hnutí Daejonggyo, reformní hnutí, které převedlo dangunsko-hwaninský mýtus do podoby moderní náboženské doktríny.

Daejonggyo, založené roku 1909 Na Cheolem, uctívá «svatou trojici» tvořenou Hwaninem (stvořitelem), Hwanungem (tvůrcem světa) a Dangunem (praotcem), kteří jsou chápáni jako tři aspekty jediné božské skutečnosti. Tato teologická podoba nemá předchůdce v předkřesťanském korejském náboženství a představuje tvůrčí syntézu křesťanských, buddhistických a lidově náboženských prvků.

Don Baker a James Grayson analyzovali význam Daejonggyo pro utváření korejské identity v období kolonialismu. Japonská koloniální správa hnutí intenzivně pronásledovala, protože bylo považováno za nositele národního korejského vědomí. Dnes má Daejonggyo jen málo stoupenců, přesto sehrálo důležitou kulturní roli jako uchovatel mytické tradice.

Politický a národní význam

Hwaninská tradice má silný národní význam, který přesahuje náboženskou sféru. Mytický počátek roku 2333 před Kristem je v korejském dějepisectví chápán jako začátek «čtvrtého tisíciletí» (dangi kalendář). Během koloniální éry, kdy se japonská správa snažila potlačit korejskou identitu, se dangunsko-hwaninský mýtus stal symbolem odporu.

Také v moderní Korejské republice a v Severní Koreji se k této tradici oficiálně přihlíží, i když odlišným způsobem: na jihu spíše jako ke kulturnímu dědictví, na severu jako k historické skutečnosti s politickou funkcí.

Hong-Key Yoon ve svých pracích o kulturní geografii Koreje ukázal, že mytické umístění Hwanunga na hoře Baekdu má dodnes politickou naléhavost, protože tato hora se nachází na hranici mezi Koreou a Čínou a její určení za svatou hodu je v obou státních tradicích sporné.

Výzkum a diskuse

Výzkum Hwanina stojí před obtížností interpretovat tradici, která byla písemně zaznamenána teprve pozdě a jejíž starší vrstvy nejsou přímo přístupné. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker a Maurizio Riotto předložili v posledních desetiletích nejdůležitější metodická vyjasnění.

Shodují se v podstatě na tom, že mýtus ve své písemné podobě je produktem pozdní doby Goryeo, avšak navazuje na starší ústní tradice, jejichž přesnou podobu již nelze rekonstruovat.

Vztah k sibiřské a mongolské tradici nebeského pána (víra v Tengri) je ve výzkumu diskutován opatrně. Některé paralely, například motiv nebeského původu a trojčlenné genealogie, ukazují na možný společný severoasijský základ, aniž by z toho bylo možné vybudovat jednoznačnou náboženskou linii.

Maurizio Riotto upozornil, že strukturální podobnost nemusí znamenat genetickou příbuznost, ale může vyjadřovat typologickou příbuznost mezi nebeskými božstvy v altajsko-uralských a sousedních kulturách.

Hwanin v moderním korejském náboženském prostoru

V dnešní Jižní Koreji není Hwanin mimo poměrně malou komunitu Daejonggyo přímo uctívanou bytostí. Zůstává však přítomen jako vzdělávací statek a jako referenční bod národní paměti.

V učebnicích je dangunsko-hwaninský mýtus prezentován jako kulturní dědictví, aniž by mu byl přiznán status historické skutečnosti. V Severní Koreji pchjongjangská škola dějepisectví tento mýtus zčásti pojímá jako historický fakt, což je v mezinárodním výzkumu vnímáno kriticky.

Také v korejských křesťanských církvích, které dnes zahrnují značnou část obyvatelstva, se tato tradice příležitostně reflektuje.

Ojediněle korejští protestantští teologové využívají Hwanina jako kulturní styčný bod pro zvěstování biblického Boha, což Don Baker popsal jako typický projev teologické akulturace. Toto použití nezůstává bez sporu, neboť mytickou zvláštnost Hwanina uplatňuje pro cizí tradici.

Archeologická diskuse a prehistorický kontext

Archeologický výzkum korejské doby bronzové vyvolal otázku, zda mýtus o Dangunovi a Hwaninovi odkazuje na reálné raná státní útvary. Liaoningská doba bronzová (přibližně 1500 až 300 před Kristem) se svými charakteristickými dýkami ve tvaru mandolíny a vícehrannými zrcadly je považována za materiální základ raného korejského kulturního prostoru.

Sarah Nelsonová ve své práci «The Archaeology of Korea» (1993) ukázala, že mytické datování 2333 před Kristem není archeologicky doloženo, avšak doba bronzová na Liaodongském poloostrově a v severní Koreji představuje reálnou kulturní jednotu, z níž mohla vycházet pozdější dangunská tradice.

Mark Byington ve svých pracích o raném Gojoseonu upozornil, že historická existence bronzového státu Gojoseon je archeologicky pravděpodobná, avšak mytická genealogie s Hwaninem jako nebeským původem byla doplněna až dodatečně.

Severokorejský výzkum od 90. let 20. století prezentuje údajný «hrob Danguna» u Pchjongjangu, datovaný na přibližně 5000 let, což je však v mezinárodní odborné komunitě považováno za politicky motivovanou konstrukci. Pankaj Mohan a další badatelé zdokumentovali metodické problémy tohoto datování.

Srovnávací mytologie

Postava Hwanina typologicky náleží k řadě severoasijských nebeských božstev. Mongolský Tenger («nebe»), turecký Tengri a mandžuský Abka enduri jsou nejvyššími nebeskými pány s podobným postavením.

Roger Janelli a Dawnhee Yim Janelliová ve svých pracích o korejském lidovém náboženství rozpracovali strukturální paralely mezi korejským Hananimem, mongolským Tengerem a čínským Tianem («nebe»). Všechny tři koncepty označují transcendentního nebeského pána, který stojí nad pozemským dění a působí na zemi prostřednictvím prostředníka nebo syna.

Specifická paralela se objevuje s japonským mýtem o Ninigi-no-Mikoto v «Kodžiki» (712) a «Nihon šoki» (720). I tam vysílá nejvyšší božstvo (Amaterasu, respektive v hlubším pozadí Ame-no-Minakanuši) božského vnuka na zem, který se stává praotcem vládnoucí dynastie.

Maurizio Riotto tuto paralelu analyzoval jako typologický vzorec východoasijské královské ideologie: nejvyšší bůh zůstává na nebi, prostředník zprostředkovává božskou autoritu na zemi. Otázka, zda se jedná o genetickou příbuznost, nebo o nezávislý paralelní vývoj, není definitivně vyřešena.

Hwanin, nejvyšší nebeský bůh Koreje

Obsah