Kartikeya

Mýtus a původ

Kartikeyovo narození je úzce spjato s nutností porazit démona Taraku. Taraka díky dlouhé askezi získal od Brahmy milost, že ho může zabít pouze syn Šivy. Protože se Šiva po smrti Satí ponořil do askeze, zdál se takový syn nedosažitelný.

Bohové proto probudili Kámu, boha lásky, aby přivedl Šivu k Párvatí. Šiva Kámu spálil třetím okem, ale Párvatí si ho nakonec získala vlastní askezí. Z jejich manželství měl vzejít Kartikeya.

Samotné narození je vyprávěno v různých verzích. V Mahábháratě (Vana Parva 224-231) a v Skanda Puráně se popisuje, že Šivovo semeno bylo tak mocné, že jej ani Párvatí nemohla přijmout. Semeno padlo do ohně Agniho, poté do Gangy a následně do rákosí (Šaravana).

Z rákosí se narodil Kartikeya. Byl kojen Krittikami, šesti hvězdami Plejád. Odtud pochází jméno Kartikeya («syn Krittik»). Protože měl šest kojných, vyvinul si šest hlav. Na to odkazuje i jiné jméno, Šanmukha («šestitvářný»).

Wendy Doniger ve svém díle «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) interpretovala tuto vícenásobnou genealogii narození jako odraz dvou vyprávěcích vrstev: starší, v níž se Kartikeya objevuje jako syn Plejád (pravděpodobně pozůstatek prastarého kultu hvězd), a novější, bráhmanské, v níž je integrován do rodiny Šivy a Párvatí. Toto splynutí bylo z velké části dokončeno v 1. tisíciletí po Kristu.

Mytické propojení Tarakovy nezranitelnosti s nutností syna Šivy patří z náboženskohistorického hlediska k nejdůležitějším kosmologickým vyprávěcím strukturám hinduismu. Spojuje teologickou konstelaci Šiva-Párvatí s eschatologickou nutností zničení démona. Bez Šivova probuzení z askeze, bez Párvatina dvoření a bez kosmického sňatku by byl svět podroben démonu Tarace.

Mytické narození z rákosí je variantou rozšířeného motivu neobvyklého zrození velkých hrdinů. V perské Šáhnáme se podobně chráněně narodí Farídún, v hebrejském mýtu o Mojžíšovi jde o vyložení v rákosí Nilu, v římském mýtu o Romulovi o vyložení dvojčat.

Tuto typologickou paralelu systematicky popsal Otto Rank v díle «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909). Kartikeyovo narození zapadá do tohoto univerzálního vzoru se specifickou indickou podobou zrození z rákosí a kojení Krittikami.

Symboly a atributy

Kartikeyovým výrazným atributem je kopí, Vel (tamilsky) nebo Šakti (sanskrtsky). Toto kopí není jen zbraní, ale i symbolem duchovního osvícení, neboť proráží nevědomost. V Tamil Nadu je Vel v mnoha chrámech Muruganu uctíván jako centrální kultovní předmět.

Typicky je zobrazován se šesti hlavami a dvanácti pažemi (forma Šanmukha) nebo s jednou hlavou a čtyřmi pažemi (jihoindická forma Subrahmanya). Šest hlav symbolizuje šest kojných Krittik. V jižní Indii převládá jednohlavá forma, v severní Indii šestihlavá.

Jeho jezdeckým zvířetem je páv (Majúra). Páv symbolizuje krásu, pýchu a kontrolu nad hadem (kterého páv drží ve svých drápech, symbol ovládnutí vášní). V Tamil Nadu patří spojení Kartikeya–páv k centrálním ikonografickým rysům.

Jeho korouhev nese kohouta (Kukkuta). Toto spojení je dosvědčeno v Mahábháratě i v tamilských pramenech. Kohout symbolizuje bdělost a počátek dne. Kartikeya je proto spojován také s ranním rozbřeskem a s probouzením k duchovnímu vědomí.

Jeho oděv je většinou červený, šperky ze zlata. Na hlavě nosí korunu. V jihoindické tradici je často zobrazován se dvěma manželkami: Dévasénou (dcerou Indry) a Valli (dcerou horského kmene), což symbolizuje jeho dvojí zakotvení v bráhmansko-nebeské a lidové kmenové oblasti.

Kult a uctívání

Nejvýznamnější Murugan-chrámy jsou Arupadai Veedu („šest sídel Muruganových“) v Tamilnádu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai a Thiruthani. Těchto šest chrámů patří k nejnavštěvovanějším poutním místům spjatým s Muruganem a jsou opěvovány v tamilské bhakti literatuře, zejména v díle „Tirumurugatruppadai“ od Nakkirara (pravděpodobně 6. století).

Mimo Indii je kult Murugana rozšířen na Srí Lance, v Malajsii, Singapuru a mezi tamilskou diasporou po celém světě. Chrám Batu Caves v Malajsii (s 42 metrů vysokou sochou Murugana) je jednou z největších svatyní mimo Indii.

Nejvýznamnějším svátkem je Thaipusam (leden–únor), při němž věřící podstupují kající procesí, často s kavadi (jhem nebo nosnou konstrukcí opatřenou kopími) na ramenech.

V Malajsii a na Srí Lance přitahuje tento svátek statisíce poutníků. Sebetrýznění při Thaipusamu (protínání tváří nebo jazyka malými jehlicemi) je silně diskutovaným jevem, který byl podrobně popsán ve vědeckém výzkumu (Cynthia Talbot, Fred Clothey).

Dalším svátkem je Skanda Sasthi (říjen–listopad), který připomíná zničení démona Táraky. Po dobu šesti dní je Kartikeya uctíván, s nejvyšší intenzitou posledního dne (Sasthi). V jižní Indii patří tento svátek k nejvýznamnějším rodinným svátkům.

V každodenním domácím kultu Tamilnádu je Murugan všudypřítomný. Mnoho tamilských chlapců nosí jeho jména (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Chrámy se nacházejí téměř v každé vesnici. Murugan-kult je sociologicky jednou z nejsilnějších náboženských identit Tamilů.

Důležité mýty

Hlavním mýtem je zničení démona Taraky (Tarakasury). Poté, co se Kartikeya narodil a dospěl, byl Indrou ustanoven velitelem božského vojska.

V mohutné bitvě se střetl s Tarakou a probodl ho kopím. Tento příběh je vylíčen v mnoha puránách, nejpodrobněji v Skanda puráně a v Kalidasovu díle Kumarasambhava (5. stol.).

Druhým mýtem je Kartikeyův závod s Ganéšou. Ústřední jihoindické vyprávění líčí, že Šiva a Párvatí slíbili svým dvěma synům jako odměnu plod (někdy popisovaný jako mango, jindy jako svatý plod), pokud jeden z nich třikrát obletí svět. Kartikeya se okamžitě vydal na cestu na svém pávu.

Ganéša však třikrát obešel své rodiče se slovy „moji rodiče jsou mým světem“ a plod získal. Když se Kartikeya vrátil a uslyšel výsledek, byl zklamaný a odešel na horu Palani. Tento mýtus vysvětluje jihoindickou oblíbenost Murugana, který se po tomto sporu přesunul na jih Indie.

Třetím ústředním mýtem je milostný příběh s Valli. Valli, dcera kmene Vedhar, byla nalezena v lese v jamové jámě. Kartikeya se do ní zamiloval.

Aby ji získal, proměnil se ve starce, pak v lovce, poté ve slona (s pomocí svého bratra Ganéšy). Valli ho konečně přijala. Toto vyprávění spojuje Kartikeyu s nebrahmanskou, drávidskou lidovou vírou a je v tamilské bhaktijské literatuře ústředním motivem.

Vyprávění o závodu mezi Kartikeyou a Ganéšou o plod rodičů zaujímá v jihoindické tradici zvláštní postavení. Mýticky vysvětluje rozdělení obou božích synů: Ganéša zůstává v severní Indii přinášejícím prospěch a štěstí, Kartikeya odchází na jih Indie, kde se stává Muruganem.

Toto geografické rozdělení božích bratrských synů je náboženskosociologicky významným jevem: odráží historické rozdělení klasického hinduismu na severoindické a jihoindické tradice.

Milostný příběh s Valli je náboženskohistoricky obzvláště významný, protože spojuje sanskrtské hlavní božstvo s drávidskou kmenovou tradicí. Valli je dcerou kmene Vedhar z krajiny Kurinji (hory), původního tamilského kmene z předbrahmanské doby. Její sňatek s Kartikeyou symbolizuje splynutí sanskrtské brahmánské kultury s drávidskou lidovou tradicí.

Toto splynutí je ústředním motivem v tamilské bhaktijské literatuře, především v díle „Tirumurugatruppadai“ a v hymnech Tiruppukal od Arunagirinathara. Fred Clothey ve svém díle „The Many Faces of Murukan“ (1978) tuto kulturní spojnici označil za klíč k porozumění Muruganovi.

Vztahy v panteonu

Kartikeya je synem Šivy a Párvatí, bratrem Ganéši. Tato rodinná konstelace patří k nejvýznamnějším božským rodinám Indie. V mýtu i v lidových tradicích bývají tito čtyři (Šiva, Párvatí, Ganéša, Kartikeya) často zobrazováni společně.

Jeho manželkami jsou Devasena (dcera Indry, představitelka bráhmansko-nebeské tradice) a Valli (dcera kmenového náčelníka, představitelka drávidsko-lidové tradice). Toto dvojí spojení ztělesňuje náboženskou komplexnost Kartikeyi: je jak klasickým hinduistickým bohem, tak hlavní postavou lidové zbožnosti jižní Indie.

K démonům se Kartikeya chová jako jejich zničitel. Taraka, Surapadma a další jsou v příbězích poraženi. Kartikeya není pouze válečníkem, ale i ochráncem bohů a strážcem kosmického řádu.

K sestře Sasthi (v některých tradicích) a bratru Ganéšovi má úzký vztah. Ganéša je šťastonosným prvorozeným (v severoindických tradicích) nebo později narozeným chytřejším (v jihoindických tradicích), Kartikeya je válečnickým druhým synem nebo bouřlivým prvorozeným. Genealogie se regionálně liší.

Recepce a odkaz

V tamilské bhakti literatuře je Murugan zcela ústřední postavou. Tirumurugatruppadai od Nakkíry (pravděpodobně 6. stol.) je jedním z deseti velkých sangamských děl a popisuje šest sídel Muruganových. Tamilské hymny bhaktijského hnutí (6.-9. stol.), především díla Arunagirinathara (15. stol.) a jeho hymny Tiruppukal, patří k největším literárním výkonům Tamilnádu.

Ve výtvarném umění jižní Indie je Murugan jedním z nejčastěji zobrazovaných bohů. Bronzy dynastie Čólů (10.-13. stol.) vytvořily klasické Muruganovy statuy. V moderní kalendářní a bazarové malbě jsou obrazy Murugana všudypřítomné.

V hudbě karnátické tradice je Murugan jedním z nejvýznamnějších bhaktijských témat. Skladatelé jako Muthuswami Dikshitar (1775-1835) a Papanasam Sivan (1890-1973) mu věnovali mnoho skladeb. Hymny Tiruppukal se dodnes přednášejí v chrámech i na koncertech.

V moderní tamilské identitě je Murugan zásadním symbolem. Tamilské hnutí 20. století, zejména pod vlivem Maraimalai Adigala a drávidského hnutí, interpretovalo Murugana částečně jako symbol původně tamilského, nearijského boha. Tento výklad je třeba historicky diferencovaně posuzovat, sociokulturně však vyvolal silný účinek.

Religionistické zařazení

Fred Clothey ve svém díle «The Many Faces of Murukan» (1978) podrobně analyzoval funkce Kartikeyi.

Ukázal, že Murugan je synkretismem několika vrstev: drávidské kmenové tradice (Valli, krajina Kurinji, páv, kohout), védské tradice Skandy (kojné z Plejád, šestihlavost, kopí) a puránské integrace do rodiny Šivy. Tato syntéza se odehrála především v období Pallavů a Čólů (7.-13. stol.).

Historicky je Kartikeya jedním z nejlepších příkladů srůstu sanskrtských a nesanskrtských tradic v klasickém hinduismu. Wendy Doniger ve svém díle «The Hindus: An Alternative History» (2009) vyzdvihla Murugana jako klíčový příklad drávidských dějin náboženství.

Ze srovnávacího mytologického hlediska má Kartikeya paralely s řeckým Aresem, římským Martem a germánským Týrem (bůh válečnictví) a také s Apollónem (páv, sluneční povaha). Tyto paralely jsou typologické. Klaus Klostermaier podal ve svém díle «A Survey of Hinduism» (3. vyd. 2007) vyvážený výklad náboženského významu Murugana.

V jihovýchodní Asii se Kartikeův kult rozšířil historickými migračními pohyby tamilské diaspory po celé oblasti Indického oceánu. Na Srí Lance, v Malajsii (zejména v Batu Caves), v Singapuru, na Mauriciu a na Fidži existují významné komunity ctitelů Murugana.

Svátek Thaipusam se v Malajsii slaví jako státní svátek a každoročně přiláká více než milion poutníků. Tyto transnacionální projevy jsou důležitým předmětem religionistického výzkumu. Vasudha Narayanan, Ron Geaves a Cynthia Talbot popsali globální Muruganovu tradici v několika studiích.

Sebetrýznivé praktiky při Thaipusam (nošení kavadi, propichování tváří, propichování jazyka malými kopími) jsou zajímavým jevem z hlediska fenomenologie náboženství. Spojují extatickou oddanost s tělesnou zkouškou. Výzkum extatické religiozity, od Williama Jamese «The Varieties of Religious Experience» (1902) až po šamanistické studie Mircea Eliadeho, opakovaně zkoumal Thaipusam jako příklad extatické náboženské praxe.

Cynthia Talbot a Fred Clothey předložili v 80. a 90. letech 20. století podrobné etnografické popisy, které jsou v moderním religionisticko-antropologickém výzkumu považovány za klasické.

Sociální význam kultu Murugana v Tamilnádu byl v 19. a 20. století politicky vyhrocen drávidským hnutím. Maraimalai Adigal (1876-1950) a pozdější tamilští nacionalisté interpretovali Murugana částečně jako původně tamilského boha, který nepocházel z árijsko-bráhmanského sanskrtského dědictví.

Tento výklad je třeba historicky diferencovaně posuzovat, sociokulturně však vyvolal silný účinek a dodnes formuje identitní politiku v Tamilnádu.

Kartikeya, hinduistický bůh války

Obsah