Héra – bohyně manželství a královna Olympu

Mýtus a rodokmen

Hésiodos zařazuje Héru v «Theogonii» (verše 453 až 458) do druhé generace božských bytostí: je dcerou Titánů Krona a Rheie, sesterský svázaná s Hestií, Démétér, Hádem, Poseidonem a Zeusem.

Podle příběhu o svržení je jako její sourozenci pohlcena Kronem a později uvolněna díky dávidlu, které podala Rheia. Pausanias uvádí arkadskou tradici, podle níž vyrostla jako dívka u řeky Asterion poblíž Argu, opatrována jejími třemi dcerami Euboiou, Prosymnou a Akraiou, které byly později uctívány jako prameniny nymfy svatyně.

Spojení se Zeusem vykládá Theogonie jako hieros gamos, svatou svatbu, jež kosmologicky zakládá království na Olympu. Z tohoto manželství vzcházejí podle Hésioda Áres, Héba a Eileithyia; Héfaistos je podle jiných pramenů zrozen Hérou samotnou, jako vzdorná odpověď na partenogenetické zrození Athény z hlavy Zeuse.

U Homéra se genealogie jeví stabilnější, avšak motiv samostatného mateřství Héry zůstává opakujícím se prvkem jejích mýtů. Pozdní helénistická tradice, zaznamenaná u Diodora (V, 72), uvádí přímo Argos jako místo jejího zrození a Temena, syna Pelasgova, jako prvního uspořadatele jejích obřadů.

Zajímavé jsou náznaky předřecké samostatnosti: Walter Burkert ve svém díle «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» upozornil, že Héřina kultovní centra v Argu, na Samu a v Perachoře působí staršího data než plně vyvinutý olympský řád.

Nálezy mykénských destiček s lineárním písmem B z Pylu a Théb dokládají pod jménem «e-ra» příjemkyni obětí již v třináctém století před naším letopočtem. Bohyně tak nese rysy samostatné městské vládkyně, která byla do homérského systému Zeusovy manželky zařazena až druhotně.

Genealogicky působí Héra prostřednictvím svých dětí hluboko do mýtu. Áres se stává otcem Eróta (podle jedné z konkurujících tradic), Foba a Deima; Héba si po Héraklově apoteóze bere zbožštěného héroa; Eileithyia se stává nepostradatelnou průvodkyní při každém porodu.

Tato linie ukazuje Héru méně jako kosmologickou prapraradce, více jako zakladatelku společenských institucí: manželství, porodu, mládí.

Symboly, ikonografie a atributy

Héřiným klasickým atributem je diadém neboli stefané, vysoká, často věžovitá koruna, jež značí její královské postavení. Často drží žezlo, občas misku (fiálu) pro obětinu.

Páv, v římské době s ní pevně spojený, se v řecké výtvarné tradici objevuje až pozdě; v archaickém období dominují kukačka a kráva. Spojení s pávem se odvozuje od Ovidia (Metamorfózy I, 722 až 723), který sto očí zabitého Arga znovu vzkřísil na peří ptáka.

Přídomek «boopis», «volooká», je homérské standardní epiteton a odkazuje na starobylé spojení se skotem. Heinrich Schliemann a následující generace badatelů nalezli v argívských nálezech idoly, vykládané jako bukrania (býčí lebky), což podepírá Héřinu blízkost k rohatému dobytku.

Kukačka hraje roli ve svatebním mýtu: Zeus se měl proměnit v promrzlou kukačku, kterou Héra zachránila, načež se bůh zjevil a začal jí dvořit. Pausanias (II, 17, 4) potvrzuje tuto variantu jako argívskou místní tradici.

Na klasických vázových malbách nosí Héra dlouhý, opasovaný peplos, k tomu závoj a příležitostně granátové jablko jako plod manželství a plodnosti.

Polykleitos vytvořil pro Héraion v Argu chryselefantinovou kultovní sochu, o níž Pausanias uvádí, že nesla věnec s Charitkami a Hórami, v jedné ruce granátové jablko, v druhé žezlo s kukačkou na vrcholu.

Socha byla považována za jedno z hlavních děl Polykleita, srovnatelné s jeho Doryforem, a po staletí utvářela obraz zralé, trůnící bohyně.

Méně známými atributy jsou keř vitex (drmek obecný), který při samské Tonaii obtáčel její kultovní sochu, a granátové jablko. To druhé spojuje Héru s Persefonou a odkazuje na dvojí funkci plodu jako symbolu manželské plodnosti a podsvětní vazby.

Ikonografické rozlišení mezi Hérou a Démétér zůstává v archaických zobrazeních nejasné, což podporuje tezi o původně příbuzné vegetační a městské bohyni.

Kult a uctívání

Kult Heraionu se dělí na několik hlavních linií. V Argu byla Héra uctívána jako městská bohyně: Heraion mezi Mykénami a Argem byl ústřední svatyní Argolidy, s vlastním kněžským úřadem a několikadenním svátkem zvaným Heraia. Při těchto slavnostech byly přinášeny hekatomby, a proto se Heraia nazývala také „Hekatombaia“.

Součástí kultovního řádu byl vozatajský závod, jehož vítěz obdržel jako čestný dar bronzový štít, a slavnostní průvod kněžky na voze taženém bílými voly, popsaný v epizodě o Kleobisovi a Bitónovi u Hérodota (I, 31).

Na Samu stálo iónské Heraion, jehož chrámová stavba dosáhla v šestém století před naším letopočtem obrovských rozměrů. Hérodotos popisuje tuto svatyni jako jednu z největších v Řecku (Hérodotos III, 60).

Ústředním rituálem byla Tonaia: kultovní socha byla v noci odnesena na pláž, zabalena do větví lygu a omyta, což je vykládáno jako obnovení panenské Héry a symbolický návrat do stavu před sňatkem. Mýtus vysvětloval tento rituál jako připomínku pokusu karských pirátů ukrást kultovní sochu.

V Olympii stál Héřin chrám starší než chrám Diův; zde se slavila Heraia, běžecký závod neprovdaných dívek ve třech věkových kategoriích na trati o délce pěti šestin stadionu, popsaný Pausaniou (V, 16). Šestnáct matron, vybraných z élidských fýl, tkalo pro bohyni roucho peplos.

V Perachoře u Korintu dokládá svatyně Héry Akraie a Liménie, „skalní“ a „přístavní“ Héry, raný přímořský kult spojený s plavbou; tisíce votivních nálezů, mezi nimi fénické skaraby, ukazují význam přístavního kultu v sedmém a šestém století před naším letopočtem.

Samostatnou linii tvoří svatební kult. V Platajích slavili Bójótové „Daidala“, při nichž byla dřevěná kultovní socha ozdobena jako nevěsta, nesena v triumfálním průvodu na horu Kithairón a nakonec spálena.

Pausanias (IX, 3) vykládá tento svátek jako smírný svátek mezi Diem a Hérou, která se po hádce stáhla do ústraní. Takové obřady ukazují Héru jako personifikaci cyklicky opakovaného manželského svazku, v němž rozchod a smíření nesou kosmický význam.

Významné svatyně a chrámy

Argivský Heraion se nachází zhruba osm kilometrů severovýchodně od Argu na terase u hory Euboia. Archaický chrám ze sedmého století vyhořel roku 423 před naším letopočtem, jak zaznamenává Thúkydidés (IV, 133); klasickou následnou stavbu vytvořil architekt Eupolemos.

Podle pozdější tradice se zde počítala argivská léta podle héřiných kněžek; Thúkydidés datuje pomocí kněžky Chrysis jednu událost peloponéské války.

Samský Heraion u Ireonu se od osmého století rozvinul v panhelénské poutní místo. Třetí chrám, navržený Rhoikem a Theodorem, byl dipteros s více než sto sloupy.

Nálezy sahají od egyptských bronzů až po severosyrské slonoviny a ukazují širokou síť vztahů této svatyně. Polykratés nechal postavit následnou budovu, která podle Hérodota měla být nejvčtším řeckým chrámem své doby, ale nikdy nebyla dokončena.

Mezi další významná místa patří Heraion z Foce del Sele u Paesta v Lukánii, chrámový základ Héry Lakinie u Krotónu v Kalábrii (Strabón VI, 1, 11) a Héřin chrám v olympijském háji (Heraion v Olympii), kde podle Pausania stál Praxitelův Hermés.

Také druhý chrám v Paestu, v devatenáctém století označovaný jako „Poseidonův chrám“, je dnes většinou považován za Héřin chrám. Heraion Lakinion byl shromažďovacím místem italských Řeků a centrem spolku, který přetrval až do římské doby.

K méně známým svatyním patří Heraion v Tiryntu, postavený po zničení mykénského hradu na troskách bývalého megara, dále Heraion v Korintu a Heraion v Mantineji. Kontinuita těchto míst mezi mykénskou a archaickou dobou je jedním z nejdůležitějších argumentů pro předřeckou vrstvu Héřina kultu.

Mytické vyprávění

Héřinu mytickou postavu utvářejí tři vyprávěcí okruhy. Prvním je pronásledování Diových milenek a jeho nemanželských dětí. U Apollodóra (Bibliotheke II, 4, 8) posílá Héra dva hady, aby zabili malého Herakla v kolébce; dítě je oba udusí.

Později na něj uvrhne šílenství, takže zabije své vlastní děti, což se stává důvodem pro dvanáct úkolů.

V případě Ió Zeus svou milenku promění v krávu, o kterou Héra požádá a dá ji hlídat Argem Panoptem.

Po jeho zabití Hermem pronásleduje Ió po celém světě ovád vyslaný Hérou, až dokud v Egyptě nezíská zpět lidskou podobu; Aischylos v «Prométheovi upoutaném» proměňuje tuto cestu ve předzvěst rodokmenu Herakla.

Druhý okruh se týká dramat spojených s narozením. Héra podle Homéra (Ílias XIX, 95 až 133) oddaluje Heraklovo narození tím, že zadrží Eileithyiu, takže se Eurystheus narodí první a získá tak právo prvorozeného.

Ve sporu o Létó zabrání Héra těhotné Diově milence dosáhnout pevné půdy; Délos, plovoucí ostrov, se stává místem narození Apollóna a Artemis. Také přeměna Kallistó v medvědici, zaznamenaná u Ovidia (Proměny II, 466 až 495), je v některých variantách přisuzována Héře.

Třetí okruh popisuje Héru jako jednající královnu v trojské válce. V epizodě «Svedení Dia» (Ílias XIV, 153 až 360) svede svého manžela na vrcholu Idy pomocí pásu Afrodíty, aby zajistila výhody Achájcům.

Tato scéna je považována za jeden z nejstarších příkladů ženské lstivosti v evropské literatuře. V předehře války je po Paridovu soudu nejzarytější nepřítelkyní Tróje: Paris udělil zlaté jablko Eris Afrodítě, nikoli Héře, která mu slibovala vládu a válečnou slávu.

Čtvrtou, méně známou epizodou je vzpoura na Olympu: U Homéra (Ílias I, 396 až 406) vypráví Achilles, že Héra, Poseidon a Athéna kdysi spoutali Dia, dokud Thetis nepřivolala na pomoc storukého Briarea, který vládce bohů vysvobodil.

Tato epizoda ukazuje Héru jako vůdkyni šlechtické frakce proti monarchickému nároku jejího manžela a potvrzuje její postavení samostatně jednající vládkyně.

Vztahy v panteonu

Napětí mezi Hérou a Diem prostupuje celým homérským eposem. Nejde o pouhou žárlivost, nýbrž o výraz dvou soupeřících nároků na svrchovanost: Zeus jako olympský vládce, Héra jako právoplatná královna.

U Pindara a v tragédiích vystupuje jako neúplatná ručitelka manželského práva. Častá usmíření obou božstev, například v «daidalském» mýtu z Plataj, lze číst jako rituální zpřítomnění kosmického sňatku, který musí být každoročně obnovován.

S Athénou a Poseidonem ji spojuje prohra ve sporu o Argos: Pausanias uvádí, že řekové bohové Inachos, Kéfisos a Asterion rozhodli ve prospěch Héry, načež Poseidon nechal řeky vyschnout.

S Afrodítou má vztah plný rozporů: Héra si od ní vypůjčuje pás, přesto odmítá princip erotického svádění jako takový. Ostré rozdělení mezi manželský svazek (Héra) a svobodnou erotikou (Afrodíta) patří k základním polaritám řeckého božského kolegia.

Héfaistos, podle některých tradic její syn, jí v jedné variantě vykove zlatý trůn, který matku upoutá, dokud Dionýsos boha kovářství neopije a nepřesvědčí ho, aby ji vysvobodil.

Vztah k Heraklovi, synovi Alkmény, zůstává nejvýraznějším nepřátelstvím v panteonu; teprve po jeho apoteóze se oba usmíří a Hébé, dcera Héry, se stává jeho olympskou manželkou. K Iris, poslance bohů, existuje zvláštně těsný vztah služebnice a paní: Iris vykonává Héřiny příkazy zpravidla bez obcházení přes Dia.

Recepce

V římském náboženství je Héra identifikována s Junem, kterou v Římě uctívali jako součást kapitolské trojice s Jupiterem a Minervou. Junovy přídomky jako Lucina (pomocnice při porodu), Moneta (varovatelka) a Regina převádějí funkce řecké Héry do latinského kontextu, ale přidávají nové aspekty spojené se státním kultem.

Vergiliova «Aeneis» dělá z Juno hlavní protivnici trojského přesídlení do Itálie, a tím i odpůrkyni založení římského státu, než se konečně usmíří (Aeneis XII, 791 až 842).

Středověk znal Héru především prostřednictvím recepce Ovidia. V díle «Ovide moralisé» a v mytografických příručkách Boccaccia se objevuje jako alegorická postava, často redukovaná na žárlivost.

Renesance přináší díky Botticellimu a Raffaelovi znovuobjevení antické ikonografie; Annibale Carracciho galerie v Palazzo Farnese zobrazuje Junoin triumfální vůz s pávím spřežením. Rubens namaloval několik verzí «Junoina přísahy» a spor o zlaté jablko.

V devatenáctém a dvacátém století se vědecká recepce soustředí na otázku egejské předformy Héry. Martin Persson Nilsson v ní viděl odraz minojských městských bohyní; Karl Kerényi vykládal Héru jako personifikované naplnění ženského životního cyklu panny, manželky a vdovy, což lze vyčíst z přídomků Pais, Teleia a Chera.

V moderním religionistickém srovnání slouží Héra jako paradigma svrchované manželské paní na rozdíl od erotické bohyně lásky. Feministický výzkum mýtů od 80. let dvacátého století znovu čte Héru jako komplexní ženskou mocenskou postavu, která v literárních pramenech byla často redukována na vedlejší roli.

Religionistické zařazení

Z indoevropské perspektivy je Herino spojení se Zeusem pravděpodobně mladší vrstvou; indoevropská etymologie jejího jména je sporná. Navrhovány byly odvozeniny od «hora» (roční doba, vhodný čas), podle nichž by Héra byla chápána jako personifikace zralého, k sňatku vhodného věku.

Jiní autoři, mezi nimi Robert Beekes, považují za pravděpodobnější předřecký, možná egejský původ. Mykénský doklad «e-ra» potvrzuje existenci jména, ale neumožňuje spolehlivý závěr o jeho původní funkci.

Ve srovnání s předoasijským materiálem jsou patrné paralely se sumerskou Inannou nebo hetitskou Hebat, které se také objevují jako městské paní a manželky bohů počasí.

Héra se od nich liší svým pevným zakotvením v zákonném manželství; není bohyní lásky, nýbrž bohyní svazku. Egejský raný dějinný vývoj možná znal samostatnou městskou bohyni, která byla v průběhu řeckého osídlení začleněna do olympského systému.

Burkert zařazuje Héru do schématu «náboženství polis»: je primárně ochránkyní politické obce, sekundárně kosmickou manželkou. Starší badatel Wilamowitz-Moellendorff viděl v Héře doklad slévání místních kultovních tradic do panhelénské postavy, což platí až dodnes jako základní model.

Novější práce Joan Breton Connellyové o roli kněžek zdůrazňují institucionální postavení hérina kněžského úřadu, který v Argu sloužil jako datovací instance a měl tak politický rozměr, který u mužských božích kultů v podobné formě chybí.

Prameny

Hésiodos, «Theogonie», verše 453 až 506 a 921 až 929. Homér, «Ílias», zejména knihy I, IV, XIV a XIX. Apollodóros, «Bibliotheké», I, 1 až 4 a II, 4, 8. Pausaniás, «Popis Řecka», II, 17 (Héraion v Argu), V, 16 (Olympie) a IX, 3 (Plataje-Daidala).

Hérodotos, «Dějiny», I, 31 a III, 60. Thukydides, «Dějiny peloponnéské války», IV, 133. Ovidius, «Metamorfózy», zejména kniha I (Io) a II (Kallistó).

Vergilius, «Aeneis», zejména kniha I a XII. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.

Často kladené otázky o Héře

Kdo je Héra v řecké mytologii?

Héra je v řecké mytologii královna bohů, sestra a manželka Zeuse, jedna z dvanácti olympských bohů. Je bohyní manželství, rodiny a porodu a je považována za ochránkyni vdaných žen.

Héra je zobrazována jako důstojná, majestátní postava, často s diadémem a žezlem, jejím svatým zvířetem je páv. Jejím římským protějškem je Juno, po níž je pojmenován měsíc červen.

Proč je Héra v mýtech považována za žárlivou?

Héra vystupuje v mnoha mýtech jako žárlivá a mstivá manželka, což bezprostředně souvisí s Zeusovou nevěrou: Zeus zplodil bezpočet dětí s bohyněmi i smrtelnými ženami, a Hérin hněv se často obracel proti těmto milenkám a jejich potomkům.

Známé je její celoživotní pronásledování Hérakla, syna Zeusova, jehož jméno paradoxně znamená sláva Héry. Z hlediska dějin náboženství tyto konflikty pravděpodobně odrážejí splynutí staré, samostatné matky-bohyně s kultem Zeuse.

Héra, bohyně manželství a královna Olympu

Obsah