Buga, nejvyšší bůh a pán vesmíru Evenků-Tunguzů

Evenkové (dříve nazývaní Tunguzové) žijí ve východní Sibiři mezi Jeniseem a Pacifikem.

V jejich náboženství je Buga (v některých dialektech Boga, Buya, Buwa) pojem, který zároveň znamená „nebe“, „svět“, „vesmír“ a „nejvyšší bůh“, pozoruhodné jazykové zhuštění, které podrobně rozebírá íránistický historik náboženství Sergei Shirokogoroff ve svém klasickém díle Psychomental Complex of the Tungus (1935).

V rámci sibiřsko-tengristické tradice představuje Buga velmi starou, pravděpodobně altajsko-paleosibiřskou vrstvu; někteří badatelé (Anisimov) v ní vidí vůbec nejpůvodnější formu. Evenkové mluví tunguzsko-mandžuským jazykem a stojí tak jazykově mimo turkicko-mongolský svět Tengri, což je zajímavý hraniční případ.

Buga je religionisticky obzvláště hodnotný, protože Sergei Shirokogoroff provedl v desátých letech 20. století mimořádně podrobný terénní výzkum mezi Evenky u Amuru; jeho dílo je milníkem výzkumu šamanismu a poskytuje jeden z nejlepších materiálových korpusů pro náboženství vůbec u některého sibiřského domorodého národa.

Slovo buga je tunguzské a jeho etymologii nelze jednoznačně objasnit. Příbuzné tvary se nacházejí v mandžuštině (boγo, „svět“) a v některých dialektech evenštiny.

Religionisticky klíčovým poznatkem je totožnost slova a věci: Buga není bytost, která žije na nebi, ale Buga je nebem a zároveň světem.

Toto sémantické zhuštění je z náboženskofenomenologického hlediska zvlášť zajímavé, protože představuje stupeň před oddělením numinózního a konkrétního, předstupeň toho, co se později konceptualizuje jako „nejvyšší bůh“. Shirokogoroff v této souvislosti rozvinul celou teorii „psychomentálního splynutí“.

V mandžuské tradici, jazykově příbuzné evenkičtině, se boγo později objevuje jako specializované označení pro „svět“, aniž by si zachovalo nejvyšší božskou konotaci. Tato specializace následuje po buddhizaci Mandžuů v dynastii Čching.

Podobně jako Tengri nemá ani Buga vlastní obrazovou podobu. Šamanské bubny Evenků však zobrazují tři úrovně světa (horní, střední, dolní) a strom světa, který jimi prorůstá; na horní úrovni stojí Buga někdy jako symbolické slunce s paprskovým kruhem.

Evenkické šamanské kostýmy ze sbírek Ruského muzea etnografie (Petrohrad) a Muzea antropologie a etnografie (MAE) ukazují velmi propracované železné závěsky, jejichž náboženský význam zdokumentoval Shirokogoroff ve svém základním díle. Sám Buga není na kostýmech přímo zobrazen, je však reprezentován horním motivem slunečního kotouče.

Představa stromu světa u Evenků je typologicky srovnatelná s védskou představou aśvattha a severogermánským Yggdrasilem, což Eliade vyložil jako doklad univerzální zkušenosti „Axis Mundi“.

Anisimov (1958) zdokumentoval evenkické vyprávění o stvoření, v němž Buga prosí kachnu, aby vynesla bahno z prvotního moře a stvořila z něj zemi, klasický sibiřský motiv potápění, který nacházíme i u Ülgena.

V evenkických variantách se jako soupeř nebo bratr často objevuje škodlivé božstvo (Khargi), které zapadá do funkce Erlik Chána.

Druhé vyprávění líčí, jak Buga vysílá první šamany: „rozpoltí“ člověka a do jedné poloviny vloží schopnost vidět do druhého světa. Toto vyprávění o rozpolcení je náboženskoantropologicky klíčovým mýtem pro iniciační praxi evenkických šamanů.

Třetí vyprávění popisuje, jak Buga vztyčuje strom světa: obrovský kmen modřínu, jehož kořeny sahají do podsvětí duchů Khargi a jehož korunu nese sluneční kolo. Na tomto stromě vystupuje šaman do horního světa, často s pomocí symbolu koně a bubnu.

Evenkové neznají chrámový kult, ale trvalou praxi vzývání: před lovem, před dlouhou cestou, u ohně se volá Buga a do ohně se přitom vhazuje trocha tabáku nebo tuku. Šamani ve svých zpěvech udržují spojení mezi Bugou a třemi úrovněmi světa, což Eliade popsal jako vzorový příklad klasického šamanismu.

Ewenské šamanské vědění se tradičně předávalo ústně, často v linii z matky na dceru nebo z otce na syna. Sovětské represe ve 30. letech 20. století tyto linie výrazně přerušily. G. M. Vasilevičová ve své práci Ewenki (1969) ještě dokumentovala některé z posledních praktikujících.

V současné praxi zažívá komplex Buga renesanci v Evenkijské autonomní oblasti a v některých obcích Republiky Sacha. Mladí praktikující se opírají o zápisky Širokogorova, což je pozoruhodný případ, kdy se západní akademická etnografie stává zdrojem pro znovuobjevení domorodého náboženství.

Vědecky popsáno: apotropaické praktiky se vztahovaly především k škodlivým duchům Chargi (často označovaným jako škoda „Buga-Tungus“, protože jsou chápáni jako stinná stránka Bugy): pálení určitých bylin u ohně, nošení malých kostěných přívěsků, umisťování vyřezávaných „strážných figurek“ (seven) na křižovatky cest.

Figurky seven jsou jedním z nejcharakterističtějších prvků evenkijské materiální kultury. Často jde o malé vyřezávané dřevěné loutky s vsazenýma očima, které se přivazují ke sloupům, stromům nebo prahům. Byly považovány za „sídlo“ menších pomocných duchů, kteří jednali na příkaz šamana.

Zvláštní praktikou je chura–rituál: před vstupem na neznámé místo se hodí do sněhu nebo na zem hrst tabáku nebo malá mince, s vzýváním „Bugo, zmenši mě“. Tato forma zdvořilosti vůči vesmíru je klasickým animistickým schématem.

Představa Bugy je příbuzná starosibiřskému Numu Samojedů a typologicky srovnatelná s čínským Tchien, v obou případech se nebe a vrchní božstvo slévají do jediného pojmu. Funkční paralely existují k polynéským pojmům mana/atua, aniž by šlo o genetickou souvislost.

Specifickým rysem Evenků je splynutí „vesmíru“ a „vrchního boha“ v jediném slově, což jde ještě dál než polysémantický slovník Tengri. Nábožensko-fenomenologicky je Buga tedy extrémním případem splynutí numinozity a konkrétnosti.

V jihosibiřském srovnání je Buga nejblíže Tengri, méně pak Ülgenovi, který už získal osobnější podobu. Tento rozdíl umožňuje hypotézu vrstevnaté chronologie: Buga možná představuje starší vrstvu.

Klasická díla: Sergej Širokogorov: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade učinil tunguzského šamana prototypem svého modelu „klasického šamanismu“. Roberte Hamayonová a Andrej Znamenskij tento model později kriticky revidovali a vyzývají k větší ohledu na místní evenkijské kategorie.

G. M. Vasilevičová, sovětská badatelka, předložila ve své práci Ewenki (Leningrad 1969) nejrozsáhlejší sovětskou monografii o evenkijském náboženství. Přes svou ideologickou zabarvenost zůstává nepostradatelným zdrojovým korpusem.

Diskusi o Buze utvářejí tři badatelské otázky. Za prvé: Představuje Buga předtengristickou vrstvu, v níž „vesmír“ a „vrchní bůh“ ještě nebyly odděleny? Anisimov a Širokogorov se přiklánějí k tomuto výkladu, pozdější badatelé (Hamayonová) preferují relativnější pohled na model.

Za druhé: Jak se evenkijská praxe vztahuje k hypotéze dené-jenisejské jazykové rodiny, která předpokládá určité příbuzenské vztahy Evenků se severoamerickými Athabasky? Pokud by tato hypotéza platila, musela by náboženství Bugy vykazovat cirkumpolární rozvětvení.

Za třetí: Jakou budoucnost má dnešní renesance Bugy v Evenkijské oblasti vzhledem k masivnímu tlaku těžby a ropného průmyslu? I zde se dějiny náboženství spojují s ekologickou a politickou aktuálností.

Zvláštní pozornost si zaslouží role Sergeje Širokogorova ve výzkumu Bugy. Širokogorov (1887, 1939) byl ruský etnograf, který po říjnové revoluci odešel do exilu a od roku 1922 vyučoval v Číně.

Jeho hlavní dílo Psychomental Complex of the Tungus (Šanghaj 1935) je jednou z prvních knih, která systematicky rekonstruuje nezápadní náboženský systém z vnitřní perspektivy jeho praktikujících.

Širokogorov razil pojem „šamanismus“ jako vědecký termín na základě tunguzského slova šaman. Toto pojmové utvoření mělo dalekosáhlé vědecké důsledky: udělalo z lokálního tunguzského pojmu univerzální kategorii. Andrej Znamenskij ve svém díle Shamanism and Western Imagination (2007) tuto univerzalizaci kritisky zmapoval.

Dnešní badání o Buze má k Širokogorovovi ambivalentní vztah: na jedné straně je jeho materiál nepostradatelný, na druhé straně se v jeho konceptu „psychomentálního splynutí“ skrývá esencialistický předpoklad, který současná náboženská etnologie kriticky zpochybňuje.

Kdo chce studovat komplex Buga v celé jeho šíři, najde na přehledové stránce Sibiřsko-tengristická tradice nejdůležitější odkazy na příbuzné postavy, jako je Tengri (turecká paralela) a jakutské světelné bytosti aiyy.

Nejdůležitějším primárním pramenem je dílo Sergeje Širokogorova Psychomental Complex of the Tungus (1935). Nejdůležitější sovětskou syntézu představuje A. F. Anisimov v díle Religia ewenkov (Moskva 1958). G. M. Vasilevičová v díle Ewenki (Leningrad 1969) doplňuje obraz rozsáhlým materiálem.

Pro zasazení do cirkumpolárního kontextu je třeba odkázat na dílo Roberte Hamayonové La chasse à l’âme (1990) a na dílo Andreje Znamenského Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007). Tato dvě díla představují nejdůležitější korekce klasického Eliadova modelu.

Zvláštní studii si zaslouží role Bugy v evenkijské šamanské iniciaci. Širokogorov ve svém díle Psychomental Complex of the Tungus (1935) podrobně popsal několik iniciací: budoucí šaman prochází fází těžké „šamanské nemoci“, která je interpretována jako iniciace, klasický model, který Eliade zobecnil jako „iniciační smrt a vzkříšení“.

Buga v této iniciaci vystupuje jako nejvyšší zadavatel: posílá iniciační nemoc, „rozděluje“ zasvěcovaného a učí ho cestě třemi rovinami světa. Tato funkce je nábožensko-antropologickým modelem, na kterém byl vystavěn cirkumpolární výzkum iniciace.

Roberte Hamayonová tento model kriticky revidovala v díle La chasse à l’âme (1990): evenkijskou iniciaci chápe méně jako „mystickou zkušenost“ a více jako sociálně-ekonomickou vyjednávací praxi. Oba výklady mají své opodstatnění a doplňují se.

Při výzkumu Bugy vyvstává několik metodických problémů. Za prvé: Širokogorovova průkopnická práce je metodicky obdivuhodná, ale je formována jeho statusem exulanta a jeho teoretickými východisky. Andrei Znamenski tato východiska kriticky zmapoval.

Za druhé: sovětské represe 30. let 20. století silně poškodily evenkijskou šamanskou tradici; to, co dnes pozorujeme, je rekonstrukce založená na etnografických textech. Tuto rekonstrukci je třeba nábožensko-sociologicky zkoumat samostatně.

Za třetí: evenkijský jazyk je dnes ohrožen; s ním mizí i přímý přístup k slovníku a představám spojeným s Bugou. Politika jazykové a náboženské ochrany se tak stávají sesterskými problémy.

Evenkijský jazyk je podle klasifikace UNESCO označen jako „ohrožený“; má dnes už jen několik tisíc aktivních mluvčích, zejména v Ruské federaci a v severní Číně. S jazykem mizí i přímý přístup ke slovníku Bugy a k jemným rozlišením evenkijského náboženství.

Několik iniciativ se snaží tuto ztrátu zastavit. Ruská akademie věd (Institut jazykového výzkumu) a Univerzita v Ulan-Ude provozují dokumentační programy; v Čínské lidové republice existuje podobný pokus pro mandžusko-tunguzskou jazykovou rodinu.

Vědecky je to relevantní, protože náboženství a jazyk jsou úzce propojeny. Ztráta evenkijského slova buga by znamenala také ztrátu specifického náboženského pojmu. Ochrana jazyka a náboženství se tak stávají sesterskými projekty.

Cirkumpolární srovnávací perspektiva ukazuje Bugu jako člena širší rodiny „vesmírných nejvyšších božstev“, která se rozprostírá od Skandinávie (sámský Radien) přes Sibiř (samojedský Num, evenkijský Buga) až po Severní Ameriku (algonkinský Manitou, inuitská Sila). Ve všech případech se nebe, vesmír a nejvyšší božstvo slévají do jediného pojmu.

Toto cirkumpolární rozvětvení je předmětem intenzivního výzkumu. Juha Pentikäinen podal systematický přehled v díle Shamanism and Culture (1998); Mihály Hoppál rozšířil maďarské a sibiřské srovnání v díle Shamans and Traditions (2007).

Zda se jedná o genetickou příbuznost (paleosibiřské substráty, které se šířily všemi směry) nebo o typologickou konvergenci (stejné funkce za stejných ekologických podmínek), zůstává sporné. Buga je jedním z nejbohatěji dokumentovaných příkladů.

Evenkijské náboženství je úzce propojeno s tundrovou ekonomikou sobů. Buga je zde zároveň nejvyšším bohem a „vlastníkem“ sobů, bez jeho svolení nesmí být uloven žádný sob. Rituální vzývání Bugy před lovem tedy není pouze zbožností, ale ekonomickou praxí.

A. F. Anisimov popsal toto propletení podrobně v díle Religia ewenkov (1958). Stojí v širší nábožensko-antropologické tradici, která chápe náboženství a ekonomiku nikoli jako oddělené sféry, ale jako integrovaný životní proces.

V dnešní Ruské federaci je evenkijská tundrová ekonomika masivně ohrožena těžbou nerostů, ropou a klimatickými změnami. S ní je ohrožen i komplex Bugy, výzkumné pole religiózní ekologie prvního řádu.