Astaroth, démon křesťanské tradice

Astaroth je v křesťansko-západní demonologii mocný démon neboli kníže démonů, obvykle zobrazovaný jako ženská nebo androgynní bytost. Z religionistického hlediska Astaroth ztělesňuje proces, kterým křesťanští heresiologové přeměňovali starověká orientální božstva (zejména asyrsko-fénickou Astarté) v démonické postavy.

DémonKřesťanství Goetia

Astaroth

Astaroth je v Goetii (Lemegetonu) jedním ze 72 duchů Svatého jména, často popisovaným jako hrdý a učený démon. Má prý zprostředkovávat tajné poznání o minulosti, přítomnosti a budoucnosti a je schopen vést dialog s mágy.

Zobrazení: často humanoidně-ženské, někdy s démonickými rysy (křídla, rohy). Klíčové mýty: Salomonská magie (Lemegeton), později okultní tradice (MacGregor Mathers), moderní magické řády. Funkčně: zdroj zakázaného vědění, svůdce (potěšení, neřest), ale také partner k jednání pro mágy.

Stručný profil: Astaroth

Astaroth vznikl jako démonický koncept v raně středověkých křesťanských heretických textech (asi 4.–8. století), vycházejících ze starších demonizací božstev. Klíčové prameny: De Doctrina Apostolorum, rané církevní katalogy démonů, později Lemegeton (Malý klíč Salomonův, 16.–17. stol.).

Rozšíření: západoevropské, později globální díky okultním hnutím. Stav výzkumu: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (runová primer), S. L. MacGregor Mathers (historik magie a editor Lemegetonu).

Zařazení

Zeitraum der Texte

Historii jména lze sledovat na základě pramenů: ze západosemitské bohyně Astarté se přes hebrejské zkomolení Aštoret v demonologické literatuře středověku a raného novověku stal mužský knížeč pekla. Tato reinterpretace zůstala stálá: od Weyera přes Lemegeton až po Collin de Plancyho Dictionnaire Infernal (1818) se Astaroth objevuje důsledně jako démon. V dnešním okultismu i v popkultuře se jméno dále používá, většinou v přímé návaznosti na goetické popisy.

Verbreitungsraum

Astaroth nebyl omezen na určitý region či konkrétní místa, ale byl univerzálně znám a uctíván nebo s respektem obáván v celém křesťanském světě. Ať ve velkých městských centrech nebo v odlehlých venkovských oblastech, ať u společenské elity nebo u prostého lidu, duchovní či kulturní význam této entity byl uznáván důsledně a všeobecně.

Šíření Astarothovy postavy probíhalo prostřednictvím knih, nikoli lidových kultů: Weyerův katalog démonů byl přeložen do angličtiny a dále zpracován Reginaldem Scotem roku 1584, Lemegeton kolovala jako rukopis mezi sběrateli a učenci a tištěná vydání 19. století zpřístupnila látku širšímu publiku. Tak vznikl přes jazykové hranice překvapivě jednotný popis velkovévody, který se opíral o společné textové předlohy, nikoli o vžilou regionální úctu.

Quellenlage

Primárními prameny jsou Lemegeton (řecko-latinský magický text, asi 16.–17. stol., různé rukopisy), Tabulka Salomonova (hebrejsko-křesťanské magické tradice) a texty Goetie (evokace duchů). Časové rozpětí: 4.–17. století (vrstvení konceptu). Jazykové oblasti: latina, řečtina, hebrejština, později němčina, angličtina.

Geograficky: střední Evropa, Středomoří (původně kult Astarté). Badatelé: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (edice Lemegetonu), Austin Osman Spare (magická moderna). Legitimita pramenů: historicky sporná; Lemegeton je pravděpodobně pozdější kompilace (16.–18. stol.), nikoli salomonsko-antický text.

Označení a způsoby psaní

Astaroth je v různých pramenech a uměleckých tradicích zobrazován s určitými opakujícími se ikonografickými prvky, které zůstávají po desetiletí a napříč různými geografickými oblastmi relativně stálé. Tyto prvky nejsou čistě dekorativní nebo náhodně zvolené, ale jsou hluboce symbolicky kódovány a nesou velký význam.

Goetia popisuje Astarotha pomocí pevného souboru znaků: objevuje se jako anděl jedoucí na pekelném draku, v pravé ruce nese zmiji a velí čtyřiceti legiím. Každý detail má v grimoárové literatuře svou funkci. Pečeť slouží k identifikaci a spoutání, drak a zmije označují jeho postavení a nebezpečnost, přisuzované oblasti vědění (minulost, přítomnost, budoucnost, volná umění) určují, k čemu by ho měl vyvolávající vzývat. Kdo znal konvence této literatury, mohl z podoby a pečeti vyčíst příslušnost daného ducha.

Povahové rysy

Astaroth byl ústřední postavou náboženské praxe, každodenních rituálů a lidového chápání v křesťanství. Lidé se k této entitě obraceli v kritických nebo určitých životních situacích či v určitých rituálních dobách roku, s pomocí strukturovaných, často náročných rituálů, modliteb nebo obětin.

Zacházení s Astarothem se v grimoárech raného novověku řídilo pevnými pravidly: Lemegeton (Goetia) uvádí pro vyvolání velkovévody pečeť, ochranný kruh a předepsané vzývací formule, k tomu varování před jeho jedovatým dechem, proti němuž má mág držet stříbrný prsten. Tyto pokyny byly písemně zaznamenány a určeny učeným praktikům se znalostí latiny a Bible, nikoli laikům.

Skutečnost, že vyvolávání Astarotha bylo po staletí opisováno a znovu vydáváno, od Weyerovy Pseudomonarchia Daemonum (1577) přes rukopisy Lemegetonu ze 17. století až po tištěná vydání 19. a 20. století, dokládá trvající zájem o tuto praxi. Účely byly přitom jasně vymezeny: Astaroth měl odhalovat skryté vědomosti, podávat informace o minulosti a budoucnosti a vyučovat ve volných uměních. Šlo tedy o získávání vědomostí a věštění, nikoli o léčení nebo obranu.

Profil: Astaroth

Profil Astarotha se zaměřuje na jeho démonologické zařazení, jeho původ ve starších božstvech, jeho magickou funkci v praktikách goetie, jeho morfologii (ženská, démonicky elegantní), jeho roli v mýtech o svádění a předávání vědomostí, ochranné praktiky proti jeho svádění a kulturní paralely se staršími bohyněmi.

Tradice

Astaroth vznikl časově v raně středověkém křesťanském démonizování pohanských božstev (4. 8. století), s pozdější fixací v goetii a okultních systémech (16. 17. století). Geografický původ: Blízký východ (původní bohyně Astarté, fénicko-asyrská), později evropeizovaný.

Kulturní původ: Synkretismus ze starověké orientální matky-bohyně, křesťanské démonologie a novodobého okultního pragmatismu. První dokumenty: texty církevních otců (Origenes, Jeroným) uvádějí Astarotha jako démonickou sílu; prameny goetie jsou pozdně středověké (14. 15. století) nebo pozdější.

Vztahuje se na

Magie Astarotha se obracela na mágy, alchymisty, učené okultisty, elitní praktiky goetie a ceremoniální magie. Příležitosti: hledání vědomostí, okultní iniciace, jednání s nadpřirozenými mocnostmi, někdy potěšení nebo démonické svádění (teologicky vykládané jako hřích).

Sociální kontext: pozdní středověk (inkvizice, pronásledování magie), raný novověk (okultní hnutí, alchymie), novověk (magické řády, thelemismus). Tyto praktiky byly nezákonné a kriminalizované, vyvolávání Astarotha bylo magickým hazardem.

Vzhled Astarotha

Astaroth je ikonograficky často zobrazován jako žena nebo androgyn, elegantní a svůdný, někdy s křídly, rohy nebo ohnivou aurou. Barvy: purpurová, červená, šedá (liší se podle pramene).

Na ilustracích v Lemegetonu: humanoidně-démonický, často jezdící na drakovi nebo se symboly (pentakl, magické pečeti). Atributy: pochodeň, kniha (vědění), někdy had nebo štír (nebezpečí jedu). Moderní okultní umění: spíše elegantní než monstrózní, zobrazení se výrazně liší podle magické tradice.

Funkce

Oblast působení:

Astaroth je v Lemegetonu (Lesser Key of Solomon) 29. démon goetické hierarchie.

Formy ochrany

Ochranné praktiky proti Astarothovi: exorcismus prostřednictvím křesťanské modlitby a jména Jezuse, magické pečeti a pentakly (ochranné symboly z Lemegetonu), vzývání ochranných duchů (archanděl Michael pro boj s démony), rituální hranice a kruhy (magický ochranný prostor), etická čistota (jako předpoklad pro odražení Astarotha).

Historicky: církev zdůrazňuje pokání a vyznání, okultní tradice zdůrazňují magii a silu vůle. Moderní přístup: psychologické odstup od narativů svádění nebo praktiky rozlišování (diskernment).

Obdoby

Srovnatelnými postavami jsou Lilith (židovská demonická bohyně), Hekaté (řecká bohyně podsvětí, později démonizovaná), Ištar/Inanna (mezopotámská bohyně lásky a války, ambivalentní), keltská Mór-Ríghan (bohyně osudu, démonizovaná) a Baphomet (jihofrancouzská/chrámová legenda, ambivalentně démonická postava). Všechny spojuje: božský původ, démonizace patriarchátem/křesťanstvím a spojení se svedením nebo divokým vědomím.

Ochrana v každodenním životě

Zaklínání a vazebné formule

Praxe Lemegetonu využívá 72 jmen Božích (Šem ha-Meforaš) jako protikouzlo.

Pentakly a pečeti

Pečeť Astarotha je v Lemegetonu zaznamenána jako geometrický znak.

Ochranná opatření proti podvodu

Magická praxe zdůrazňuje, že Astaroth lže, a proto je nutné pevné svázání.

Astaroth, paralely v jiných kulturách

Židovská tradice: Astaroth je variantou démonizace Astarté. Židovská demonologie zná Asmodea (krále démonů, avšak s ambivalencí, někdy pomocníka). V kabale jsou nečisté kelipot (skořápky zla) často ženské a svádivé.

Lilith je nejvýznamnější ženskou démonickou bohyní v judaismu. Astaroth zde není centrálně diskutována, ale strukturně je podobná: ženská démonická autorita, svedení, hněv vůči Bohu i lidem.

Řecko-římský svět: Hekaté je bohyní podsvětí a patronkou magie, podobně jako Astaroth zprostředkovává vědění. Héra/Juno je bohyní manželství, ale také bohyní pomsty. Afrodita/Venuše je bohyní svedení (později démonizovaná v křesťanství jako Luxuria/Chtíč). Graie (šedé sestry) jsou staré mudrlantky s magickým věděním. Strukturně jde o ženská božstva jako strážce vědění nebo zakázaného.

Mezopotámie: Ištar/Inanna je přímou předchůdkyní Astarté (fénické). Je bohyní lásky, války, dovednosti, ambivalentní, mocná, svádivá. Její sestup do podsvětí ukazuje temnou stránku. Ereškigal je bohyní podsvětí, démonická a záhadná. Obě jsou vyjednávatelné bytosti, ne zlé ve smyslu křesťanském, ale kosmicky nezbytné.

Indie/Asie: Kálí je Šakti v temné podobě: ničitelka, ale zároveň osvoboditelka (paradoxně). Durga je bojovnice proti démonům, ale i androgynní bytost síly. Čínský taoismus: ženské nesmrtelné (Si-wang-mu, Královna matka Západu) jsou mudrlantky a svádivé. Tibetský buddhismus: hněvivé ženské bohyně (např. dákiní) jsou děsivě krásné. Všechny ukazují: ženskou nadpřirozenou autoritu bez západního démonického morálního zabarvení.

Od bohyně Astarté k démonu Astarothovi

Démon Astaroth křesťanské tradice odkazuje na božstvo, které bylo uctíváno ve starověkém Předním východě. Astarté, hebrejsky Aštoret, byla významnou bohyní kanaánského a fénického náboženství, spojovanou s plodností, láskou a částečně i s válkou.

Odpovídá mezopotámské Ištar a sumerské Inanně a patřila k nejrozšířenějším božstvům regionu.

Hebrejská bible tuto bohyni zmiňuje vícekrát, a to vždy odmítavě. Objevuje se tam jako Aštoret, respektive v množném čísle Aštarot, a je zobrazována jako cizí kult, od kterého by se Izrael měl distancovat.

Z jazykového hlediska se mnozí badatelé domnívají, že vokalizace hebrejského jména byla záměrně změněna tak, aby se použily samohlásky slova bošet, „hanba“. Bohyně se tak v biblickém jazyce proměnila v postavu spojenou s hanbou.

V dalším křesťanském podání pak probíhal přechod od odmítaného božstva k démonu. Opakující se myšlenkový vzorec pozdně antické a středověké teologie tvrdil, že bohové pohanů jsou ve skutečnosti démoni. Prostřednictvím tohoto výkladu se z bohyně Astarté stal mužsky pojímaný démon Astaroth.

Religionistický výzkum vidí v tomto procesu vzorový příklad takzvané démonizace cizích božstev, při níž je ctěná bytost jednoho náboženství v následujícím nebo konkurenčním náboženství přetvořena ve zlou moc. Také změna pohlaví je součástí této reinterpretace a je v odborné literatuře dobře zdokumentována.

Astaroth v demonologii raného novověku

Svou vypracovanou podobu získal Astaroth v démonologické literatuře pozdního středověku a raného novověku. V tomto období vznikaly četné spisy, které uspořádaly peklo podle vzoru pozemského dvora či státu a přiřazovaly démonům hodnosti, úřady a oblasti působnosti. Astaroth v těchto dílech pravidelně náleží k nejvyšší úrovni.

Ve vlivném díle Pseudomonarchia daemonum, které Johann Weyer vydal roku 1577 jako přílohu ke svému spisu proti pronásledování čarodějnic, vystupuje Astaroth jako mocný velkovévoda pekla.

Weyer jej popisuje jako postavu, která jezdí na pekelném zvířeti a v ruce drží hada; kdo jej vyvolává, měl by se vyvarovat jeho zlovonného dechu.

Přisuzuje se mu schopnost podávat informace o minulosti a budoucnosti a vyučovat tajemství svobodných umění. Pozdější Lemegeton, zvaný také Goetia, který z tohoto materiálu vzešel, zařadil Astarotha do svého seznamu sedmdesáti dvou démonů.

Vědecký výzkum zdůrazňuje, že tato díla nejsou zprávami o skutečně praktikovaných kultech, nýbrž učenými konstrukcemi. Zpracovávají starší jmenné seznamy, biblické odkazy a literární tradice do systému, který vypovídá více o představách svých autorů než o reálných démonických bytostech.

Astaroth je v tomto systému pevnou položkou, jednou z mála postav, které se objevují téměř ve všech relevantních spisech. Jeho postavení velkovévody z něj činí jednoho z nejvýše postavených démonů západní démonologie. Kdo se zajímá o logiku těchto pekelných hierarchií, najde v oblasti křesťansky pojaté démonologie další příklady.

Astaroth v procesech s čarodějnicemi, literatuře a popkultuře

Nad rámec učené démonologie se jméno Astaroth objevovalo také v procesech s čarodějnicemi raného novověku. Ve výslechových protokolech se příležitostně vyskytuje jako jeden z démonů, s nimiž měli obžalovaní údajně uzavřít pakt.

Tato tvrzení jsou jako doklad skutečné démonické úcty bezcenná, neboť vznikala pod nátlakem, často za mučení a po sugestivních otázkách inkvizitorů. Ukazují však, že jména z démonologických příruček pronikla do myšlení pronásledovatelů a utvářela obraz pekla.

Astaroth se uplatnil také v literatuře. Jeho jméno se objevuje již ve středověkých a raně novověkých textech a později jej opakovaně přejímali autoři, kteří ztvárňovali peklo nebo démonické síly.

Protože je toto jméno zvukomalebné a je zaznamenáno ve standardních dílech démonologie, nabízelo se jako dobře doložená postava pro literární účely.

V současnosti je Astaroth přítomen především v popkultuře. Objevuje se v počítačových hrách, hrách na hrdiny, filmech, komiksech i v hudbě, často jako mocný pekelný vládce nebo jako protivník, kterého je třeba porazit. Toto moderní použití navazuje takřka výhradně na démonologické příručky, aniž by znalo dlouhou cestu od bohyně Astarté.

Vědecky tak Astaroth zůstává instruktivním případem: postavou, jejíž stopa vede od ctěné starobabylonské bohyně přes biblické zavržení a učenou démonizaci až ke standardnímu démonu moderní zábavy. Na málokteré jiné postavě lze proces démonizace sledovat tak souvisle po dobu dvou tisíciletí.

Související odkazy

Literatura (výběr)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Zde popsaná ochranná praxe je vědeckým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje jejich současnou formu. Více o iWell Guard →