Pehar

Pehar je zobrazován jako jízdní bůh války, často na koni ve zbroji a se zbraněmi. V tradici Nechung (národní orákulum dalajlamy do roku 1951) byl hlavním božstvem. V noci popisovaný jako tygr, je Pehar ochráncem proti vnějším i vnitřním nepřátelům buddhismu.

Krátký profil: Pehar

Typ: tibetsko-buddhistické ochranné božstvo, hlavní dharmapála nyingmapského buddhismu
Panteon: tibetský buddhismus (především nyingma, dále gelug a lidová religiozita)
Funkce: ochrana dharmy, ochránce tibetské vlády prostřednictvím transu nechungského orákula
Hlavní atributy: tygří kůže, pestrobarevný dvorský oděv, meč, šípy, luk, jízdní tygr nebo lev
Hlavní kultovní místo: klášter Nechung poblíž Lhasy (sídlo státního orákula)
Zvláštní forma: Pehar Gyalpo, hlavní král pěti ochranných bohů Gyalpo

Kontext

Zeitraum der Texte

Pehar (tibet. Pe har Rgyalpo) je v tibetsko-buddhistických pramenech popisován jako původní ochranné božstvo z třídy mongolských bohů, které bylo podrobeno Padmasambhavou (8. stol. n. l.) a zavázáno k ochraně dharmy. Hlavní rozkvět pehárovské tradice nastal od 13./14. století s upevněním sídla nechungského orákula.

V 17. století se za pátého dalajlamy stává Nechung oficiálním státním orákulem tibetské vlády. V moderní exilové tradici (od roku 1959 v Indii) je tato praxe zachovávána dodnes, aktuální nechungské orákulum v exilu v Dharamsale nadále konzultuje Pehara.

Verbreitungsraum

Hlavní kultovní místo: klášter Nechung u Drepungu poblíž Lhasy (původní centrum kultu Pehara). V moderním exilu klášter Nechung v Dharamsale (Indie). Dále sochy a svatyně Pehara v mnoha nyingmapských klášterech (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). V mongolské tibetsko-buddhistické tradici jako ústřední ochranné božstvo. Mezinárodně přítomen v tibetsko-buddhistických centrech po celém světě.

Quellenlage

Hlavní prameny: texty Pehar-sádhany (různé verze podle klášterní tradice), hagiografie Padmasambhavy (s příběhem o podrobení Pehara), dějiny pátého dalajlamy. Sekundární literatura: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (standardní dílo o tibetských ochranných božstvech); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (k tibetské lidové religiozitě).

Označení a způsoby psaní

Pehar je zobrazován s určitými ikonografickými prvky, které jsou symbolicky kódované a nesou hluboký význam. Tyto prvky zprostředkovávají především funkce, zdroje moci, kompetence a kosmickou roli této entity. Vizuální systém umožňuje zasvěceným i kulturně vzdělaným lidem tento hluboký význam pochopit.

Pehar se v tibetské ikonografii objevuje s pevně danými znaky: bílý kulatý klobouk, jízdní zvíře, zbraně a zbroj duchovního krále. Také nechungské orákulum se řídí tradičním vzhledem, jehož těžká rituální přilba a zrcadlový pancíř signalizují vstupujícího ochranného ducha. Od doby, kdy Padmasambhava podle tradice ducha zavázal přísahou, předávají kláštery tuto podobu beze změny, takže je Pehar na nástěnných malbách i v rituálech jednoznačně rozpoznatelný.

Popis

Pehar byl klíčovou postavou náboženské praxe a každodenního chápání Tibetu. Lidé se k této entitě obraceli v kritických situacích nebo v určitých rituálních ročních obdobích, se strukturovanými rituály, modlitbami nebo obětními dary. Praxe byla přesně tradována a často vedena kněžími nebo specialisty.

Skutečnost, že tibetský stát po staletí konzultoval nechungské orákulum při důležitých rozhodnutích, ukazuje, jaká hodnota byla přikládána tomuto vázanému ochrannému duchu. Peharovy úkoly byly stupňovité: měl odvracet nebezpečí pro učení a vládu dříve, než nastala, prostřednictvím média orákula ukazovat cesty z probíhajících krizí, doprovázet přechody, jako je hledání nového dalajlamy, a jako zapřísáhlý strážce trvale chránit kláštery.

Vzhled a symbolika

Pehar je často zobrazován jako válečník nebo jako záhadný nadpřirozený duch s proměnlivým vzhledem. Jeho ikonografie se liší: někdy se objevuje jako hněvivé božstvo se zbraněmi, jindy jako černomodrý duch s plameny. Často nosí zbroj a symbolizuje válečnou ochrannou energii. Jeho jízdním zvířetem je někdy pták nebo fantom.

Profil: Pehar

Nejdůležitější aspekty Pehara na jeden pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a kulturní paralely a vycházejí z kanonických rituálních textů školy Ňingma a Geluk, jakož i z historických zpráv o nechungském orákulu, které Pehara až do roku 1959 zosobňovalo jako státní orákulum v paláci Potala.

Kulturní kontext

Pehar byl podle tibetské tradice původně mocný démon-král mongolského nebo horského lidového náboženství, kterého Padmasambhava při šíření buddhismu v Tibetu porazil a pomocí ochranné přísahy vázal k dharmě, což je klasický vzorec tibetské syntézy (staré lidové bohy jako „obrácené“ ochranné bohy integrované do buddhistického systému).

Hlavní král pěti ochranných bohů Gyalpo (Tsiu Marpo aj.).

Vztahuje se na

Hlavní dharmapála (ochranné božstvo) ňingmapského buddhismu a tibetské vlády. Působí prostřednictvím nechungského orákula-transu: speciálně vybraný mnich (kuten) je propracovaným rituálem obsazen Peharem, v transu pronáší odpovědi na vládní otázky a prorokuje politická a vojenská rozhodnutí.

Od 5. dalajlamy (17. stol.) až po tibetskou exilovou vládu byl Pehar konzultován prostřednictvím nechungského orákula při každém důležitém vládním rozhodnutí.

Forma

Děsivá mužská postava se třemi hlavami (v některých verzích) nebo s jednou hlavní hlavou, třemi očima, světlou nebo temnou tváří. Nosí pestrobarevný dvorský oděv s pláštěm z tygří kůže a úřednickou čapkou. V rukou: meč, luk a šípy, laso, vzácná berla. Jezdí na tygrovi, lvu nebo koni.

V nechungském transovém rituálu je kuten oblečen do charakteristického peharovského roucha (vícevrstvý brokátový plášť, těžká helma, meč), které z něj činí živé zjevení Pehara.

Působení

Oblast působení: Pehar je uctíván v každém ňingmapském klášteře. Hlavní kult představuje nechungský orákulní obřad, jedna z nejznámějších transových tradic světových náboženství.

Kuten je díky dlouhé meditační přípravě uveden do transového stavu, poté oblečen do peharovského roucha a své odpovědi na vládní otázky píše s rozmachem a v archaicko-prorockém stylu. V osobním domácím kultu se používá vzývání za ochranu před démonickými pokušeními.

Ochranné prostředky

Meč, luk a šípy, laso, tygří kůže, úřednická čapka, vzácná berla. Jízdní zvíře: tygr, lev nebo kůň. Svatá zvířata: tygr. V nechungském transu: těžká helma, vícevrstvý brokát. Svaté barvy: pestré, mnohobarevné (na rozdíl od monochromních černých forem Mahákály).

Srovnatelné bytosti

Mahákála (buddhismus, příbuzné hněvivé ochranné božstvo), Palden Lhamo (buddhismus, ženská ochranná bohyně tradice geluk), Yamantaka (buddhismus), Tsiu Marpo (buddhismus, jeden z pěti ochranných bohů Gyalpo pod Peharem), Hayagriva (buddhismus).

Ve světové tradici ochranných božstev: Lugal-irra a Meslamta-ea (Mezopotámie, strážci Nergala), Set (Egypt, ochrana sluneční bárky), svatý Michael (křesťanství, ochranný archanděl). Transová orákulní tradice Pehara má paralely s delfskou Pýthií a s extatickými proroky antického světa.

Pehar, paralely v jiných kulturách

Bohové přísahy a věštby, vázaní na chrám nebo rituál, zná mnoho vyspělých kultur, od řeckého Apollóna v Delfách až po mezopotamského Šamaše; Peharova funkce jako státní věštby školy Gelug tam zaujímá srovnatelné postavení.

Židovská tradice: Démon jako tvůrčí síla, která je pomocí exorcismů proměněna, sdílí s Peharovým konverzním mýtem logiku podrobení a obnovy.

Řecko-římský svět: Mars/Arés jako válečnická síla a Platónův demiurg coby tvůrce světa sdílejí s Peharem možnost mravní proměny hrubé síly.

Germánská tradice: Začlenění místních lesních duchů a zemských bohů do křesťanství paralelně odpovídá Peharovu začlenění do buddhismu, oba případy ukazují procesy kulturní absorpce.

Hinduismus: Ganéša, původně démon překážek, který byl později proměněn v přinašeče požehnání, se řídí stejnou mytologickou logikou jako Pehar.

Pehar a státní orákulum Nečhung

Největší historický význam získal Pehar díky svému spojení s orákulem Nečhung. Klášter Nečhung, ležící v blízkosti velkého kláštera Depung u Lhasy, byl od 17. století sídlem státního orákula Tibetu.

Zde uctívané hlavní božstvo je Dordže Drakden, který je v tibetské tradici považován za emanaci nebo blízkého společníka Pehara. Prostřednictvím média orákula Nečhung mluvila tato duchovní moc v transových obřadech k nejvyšším místům tibetské vlády.

Vzestup Pehara na pozici státního ochránce se tradičně spojuje s pátým dalajlamou (1617 až 1682), za jehož vlády získala instituce orákula Nečhung své centrální politické postavení. Orákulum bylo dotazováno ve státních záležitostech, při hledání reinkarnací vysokých učitelů a v dobách krizí.

Religionistická literatura, například studie René de Nebesky-Wojkowitze a novější práce Christophera Bella o Peharovi a Nečhungu, ukazuje, že transové seance probíhaly podle pevného rituálního postupu, při kterém médium neslo těžkou přílbu ozdobenou zrcadly.

Instituce přetrvala i v exilu. Po roce 1959 bylo orákulum Nečhung znovu zřízeno v blízkosti sídla dalajlamy v Dharamsale v Indii.

Pehar je tak jedním z mála tibetských duchů, jejichž rituální praxe je bez přerušení dokumentována až do současnosti. Výzkum má možnost přímo srovnávat textovou tradici, ikonografické zobrazení a živý rituál, což z Pehara činí klíčový příklad pro studium tibetských ochranných božstev.

Příběhy o původu a spoutání Padmasambhavou

Tibetská tradice zná několik vyprávění o Peharově původu. Rozšířená verze jej spojuje s cizím, netibetským původem a uvádí středoasijské nebo mongolské prostředí.

Pehar se zde objevuje jako původně cizí duchovní moc, která byla přinesena do Tibetu. Jedna tradice spojuje jeho spoutání s buddhismem se založením kláštera Samje v 8. století, prvního buddhistického kláštera Tibetu.

Podle tohoto vyprávění Padmasambhava, který přinesl tibetskému buddhismu učení, podrobil řadu domácích i cizích duchů a přísahou je zavázal k ochraně učení. Pehar měl být určen jako ochránce klášterních pokladů a chrámového majetku v Samje.

Přes několik mezistanic, které tradice spojuje s určitými kláštery, se jeho kult nakonec dostal do Nečhungu. Toto putování kultu ze Samje přes několik míst do Nečhungu je samo o sobě předmětem vyprávěcího zpracování a podtrhuje představu, že mocný duch zůstává vázán na místa a předměty.

Pehar je často zobrazován jako vůdce skupiny pěti královských duchů, rgyal po sku lnga, kteří jsou přiřazeni ke světové straně a určitému aspektu. Ikonograficky se zpravidla zobrazuje bílý nebo světlý, se třemi tvářemi a šesti pažemi, jedoucí na lvu, s atributy jako luk, šíp a hůl.

Tato složitost, vůdce s doprovodem, s několika tvářemi a rozvinutou hierarchií, je typická pro vysoce postavená tibetská ochranná božstva, která nejsou představována jako izolované bytosti, nýbrž jako vrchol celého duchovního dvora.

Související odkazy

Literatura (výběr)

Další standardní díla najdete v seznamu literatury.

Časté otázky k Peharovi

Kdo je Pehar v tibetském buddhismu?

Pehar (také Pehar Gjalpo) je mocný ochranný duch tibetského buddhismu, který byl podle tradice spoután Padmasambhavou v 8. století a postaven do služeb buddhistického učení.

Je považován za krále skupiny duchů a je uctíván jako vůdce strážců klášterního majetku a učení. Pehar bývá zobrazován jedoucí na lvu, se třemi tvářemi a šesti pažemi, nesoucí luk a další zbraně.

Jak souvisí Pehar se státní věštbou Nečhung?

Pehar působí prostřednictvím státní věštby Nečhung, nejvýznamnější věštby tibetského buddhismu. Božstvo se přitom projevuje skrze lidského mnicha-médium, zvaného kuten, který v hlubokém transu odpovídá na otázky.

Přesněji řečeno zpravidla promlouvá Dordže Drakden, ministr neboli aspekt Pehara. Věštba Nečhung byla po staletí tibetskou vládou a dalajlamy dotazována v důležitých rozhodnutích a dodnes je součástí tibetské exilové vlády v Indii.

Pehar, bůh tibetské tradice

Obsah