Mirra — Resina d'encens per a la purificació

La mirra és la goma-resina de l’arbre Commiphora, originari principalment de Somàlia, Etiòpia, Eritrea i els països de la península Aràbiga. La resina de color marró vermellós flueix a través d’esquerdes naturals o de talls fets al tronc i s’asseca a l’aire formant grans irregulars.

En cremar-se sobre carbó, la mirra desprèn una olor pesada, lleugerament amarga. En la tradició es considera una resina purificadora per a ferides i transicions, una protecció per als morts i els moribunds, i un mitjà contra els esperits nocius que actuen als llindars entre la vida i la mort.

Els testimonis més antics de l’ús de la mirra provenen de l’antic Egipte. Formava part essencial del procés d’embalsamament; en aquest context representa la protecció del cos del difunt en el seu camí cap a l’altre món.

Es creia que el cos del difunt havia de ser protegit per la resina no només de la descomposició, sinó també de la influència de forces nocives que, segons la concepció egípcia, amenaçaven el camí de transició.

A l’Antic Testament, la mirra apareix en diversos passatges, tant com a oli perfumat, com al Càntic dels Càntics, com a part de l’oli sagrat de la unció (Èxode 30:23).

Al Nou Testament, els mags d’Orient porten al Nen Jesús acabat de néixer or, encens i mirra; la mirra es interpreta tradicionalment pels teòlegs com una al·lusió al futur sofriment i mort de Jesús, ja que en la pràctica jueva i cristiana primerenca la mirra s’associava amb l’acompanyament dels difunts.

En l’Antiguitat grecoromana, la mirra era coneguda com a substància aromàtica, remei medicinal i ofrena. Els escriptors Dioscòrides i Plini el Vell descriuen les seves propietats medicinals; el seu ús ritual es va desenvolupar en paral·lel.

En la literatura rabínica, la mirra és un dels ingredients de l’encens del Temple (Ketoret), on es cremava diàriament junt amb altres resines i herbes sobre l’altar d’or de l’encens.

El principi d’acció de la mirra en la tradició protectora es diferencia del de l’encens per la seva orientació cap a allò que delimita. Mentre que l’encens, segons la tradició, més bé atrau el sagrat i obre l’espai al diví, la mirra es considera una resina que traça i segella límits.

El cos del difunt s’hi segella; l’espai o la persona sotmesos al seu fum reben una mena de closca invisible.

En el marc interpretatiu de diverses tradicions, la mirra té una afinitat especial amb el límit entre la vida i la mort. Aquest límit es considera un punt de permeabilitat perillós: en moltes tradicions, les forces nocives aprofiten el moment de la mort o l’espai al voltant d’un difunt per exercir la seva influència. La mirra protegeix tant el moribund com els supervivents.

L’amargor de la resina es considera, en la simbologia de diverses cultures, protectora: allò que és amarg té la capacitat de rebutjar el que és nociu, perquè posseeix ell mateix una qualitat forta i repel·lent.

L’àrea de difusió de la mirra com a substància d’encens correspon en gran mesura a la de l’encens: el nord d’Àfrica, el Pròxim Orient, la regió mediterrània i, gràcies al comerç, tota Europa i l’Àsia Occidental.

A Etiòpia, on és autòcton l’arbre Commiphora, la mirra encara forma part de la vida quotidiana de l’Església copta ortodoxa: es crema als serveis religiosos i s’utilitza per a l’oli sagrat (Qibat) amb el qual s’unceix els cristians.

Al món islàmic, la mirra és habitual com a encens i remei medicinal; en la medicina popular àrab es considera, junt amb l’encens, un mitjà contra els djinns i una protecció de la llar contra influències nocives.

Al subcontinent indi, la varietat estretament emparentada Commiphora wightii (guggul) és la resina d’encens central en els rituals hindús, i compleix estructuralment la mateixa funció purificadora que la mirra en l’àmbit semític.

La tradició protectora fa servir la mirra sobretot en situacions límit: en el moment de la mort, a la casa d’un difunt i en punts de pas entre mons. Les categories d’éssers nocius contra els quals actua la mirra estan orientades a aquestes zones frontereres:

• Esperits dels morts i esperits que assetgen el moribund o la família d’un difunt
• Dimonis que utilitzen els llindars entre la vida i la mort (documentats en diverses tradicions antigues)
• Influències nocives del món dels morts sobre els vius, per exemple a causa de vincles no resolts o pretensions dels morts no satisfetes
• Influències impures associades a la malaltia i les ferides

En combinació amb l’encens, tal com es transmet clàssicament en el ritual cristià i jueu, la mirra complementa l’encens: aquest obre l’espai a allò sagrat, aquella el segella contra allò nociu. El Schutz-Kompass conté l’assignació dels tipus d’éssers per als quals la mirra es transmet com a contramesura.

La mirra sol cremar-se en forma de grans sobre carbó d’encens, sola o en barreges, clàssicament amb encens. El fum és més pesat que el fum d’encens i es manté més temps a l’espai.

En la tradició litúrgica de les esglésies ortodoxa i catòlica, la mirra s’utilitza com a part de la preparació de l’encens, encara que la crema pura de resina de mirra és menys freqüent en el ritu occidental que en la tradició oriental.

Per a l’ús domèstic regeixen, segons la tradició popular, les mateixes regles bàsiques que per a l’encens: una intenció conscient, el moment adequat i una fumigació sistemàtica de l’espai. Segons la tradició, la mirra és especialment adequada per a espais que han estat en contacte amb la malaltia o la mort, i per a purificacions després d’esdeveniments dolorosos.

Com a límit de la pràctica, val també aquí: cremar encens no substitueix un concepte de protecció integral. Segons la tradició, la mirra és especialment eficaç en les situacions límit que tradicionalment acompanya; per a altres necessitats de protecció, la tradició recomana altres mitjans complementaris, que el Schutz-Kompass enumera.