Dazhbog

Documentació i etimologia

La font més important sobre Dazhbog és la «Crònica de Néstor» (també «Povest’ vremennych let», redactada entre 1110 i 1118), en l’entrada corresponent a l’any 980. S’hi relata que el gran príncep Vladímir I de Kíev, en la seva etapa pagana, va fer erigir al pujol de la fortalesa sobre Kíev sis imatges de déus: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl i Mokosh.

Aquest conjunt, conegut com el «Sèxtet de Vladímir», es considera el testimoni més important d’un panteó oficial dels eslaus orientals precristians.

Una segona font central és el «Slovo o pluku Igoreve» («El cant de la host d’Ígor», finals del segle XII), en el qual els russos són anomenats «néts de Dazhbog» («Dazhbozi vnutsi»). Aquesta autodenominació genealògica és especialment important en la història de la religió, ja que mostra que Dazhbog era concebut com a avantpassat o pare fundador dels guerrers russos.

Una tercera font és la «Crònica de Malalas» en traducció antiga russa (manuscrit d’Ipàtiev, segle XIII), en la qual una glossa identifica Dazhbog amb l’Helios grec i l’anomena fill de Svarog.

Aquest passatge constitueix la genealogia més important del paganisme eslau, encara que la seva fiabilitat històrica és discutida: Boris Rybakov el va considerar un testimoni autèntic, mentre que Aleksander Gieysztor el va veure com una construcció posterior que integra els déus eslaus dins l’arbre genealògic diví grec.

Mite i funció

El món narratiu mític de Dazhbog només es pot reconstruir de manera fragmentària. De la glossa de Malalas es desprèn que era concebut com a fill de Svarog (el déu forjador) i germà d’Hefest (segons la identificació grega).

En la tradició popular ucraïnesa i bielorussa apareix com a portador de l’estiu, la riquesa i la llum del sol. El seu oposat és la nit i l’hivern; algunes tradicions populars el vinculen amb la mitologia de la vegetació i el fan renéixer a la primavera.

Vladimir Toporov i Vyacheslav Ivanov, en els seus treballs estructuralistes (especialment «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974), van reconstruir Dazhbog dins el marc d’un mite principal d’herència indoeuropea: com a fill d’un déu del cel, en relació estructural amb el déu del tro Perun. Aquesta reconstrucció, però, és hipotètica; les fonts directes no la sustenten.

Veneració i llocs de culte

No hi ha llocs de culte concrets de Dazhbog documentats arqueològicament de manera clara. El conjunt d’estàtues de Vladímir esmentat a la Crònica de Néstor va ser destruït l’any 988, durant la cristianització de la Rus, i llançat al Dnièper.

Si abans hi havia edificis de temple fixos o simplement clars al bosc amb estàtues és una qüestió discutida; les troballes arqueològiques de Zbruč (recuperada el 1848 a Galícia, columna de quatre cares) i Arkona (Rügen) suggereixen que, almenys en algunes regions, hi havia recintes de culte. Per als eslaus orientals, però, la documentació és més escassa que per als eslaus occidentals.

Es troben indicis folklòrics sobre Dazhbog en la tradició ucraïnesa del solstici d’hivern («Kolyada»), en festes de collita i en cançons on el sol és invocat com a poder «paternal».

La vinculació d’aquestes cançons amb l’antic culte a Dazhbog és, però, una hipòtesi de la folklorística romàntica del segle XIX, especialment d’Olexander Famintzyn i Aleksandr Afanàssiev; la crítica metodològica contra aquesta hipòtesi és severa des dels anys 1970 (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).

Història de la investigació i controvèrsies

La recerca sobre Dazhbog és un exemple clàssic de les dificultats de la història religiosa eslava. Aleksander Brückner (1856-1939) va defensar en els seus treballs una posició minimalista: Dazhbog seria poc més que un nom documentat literàriament, i mai hi hauria hagut un panteó propi entre els eslaus.

Boris Rybakov (1908-2001) va anar a l’extrem contrari i va reconstruir a «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) i «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) un panteó complex amb nombrosos estrats, cosa que la recerca actual rebutja en gran part.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) va buscar una via intermèdia i va subratllar la prudència metodològica: allò que sabem amb certesa es limita a les mencions a la Crònica de Nèstor i al Cant d’Ígor. Tot el que es pot reconstruir més enllà roman hipotètic. Aquesta posició és àmpliament assumida per la recerca més recent (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Classificació dins la història de les religions

Si s’accepta com a establerta la vinculació de Dazhbog amb el sol i la seva condició de fill de Svarog, sorgeixen paral·lelismes amb el complex indoiranià dels «fills del cel»: Mitra (Índia, Iran) i Surya (Índia) com a divinitats solars, Hèlios i Apol·lo (Grècia), Sol Invictus (Roma).

La denominació dels russos com «néts de Dazhbog» troba el seu paral·lel en els «fills de Tiu» germànics i en la genealogia ariaàrica de l’aristocràcia iraniana com «fills de Mitra».

En l’expressió «Dažь-bogъ» (Dóna-déu), Toporov hi veu un imperatiu arcaic que originàriament devia ser una fórmula d’invocació: «Dóna, déu!» Seria així una rara traça conservada d’una tradició pregària protoeslava.

Cristianització i pervivència

Amb el baptisme de la Rus el 988, el culte oficial a Dazhbog va ser abolit; la seva estàtua va ser llançada al Dniéper juntament amb les altres. Tanmateix, la veneració del sol com a poder paternal va sobreviure en la religiositat popular.

En cançons de noces ucraïneses, el sol apareix fins al segle XX com a «pare»; en contes russos, com a «rogenc Solnyixko». Si aquests vestigis provenen directament del culte a Dazhbog o reflecteixen un llenguatge solar universal, és una qüestió oberta.

En el nacionalisme ucraïnès dels segles XIX i XX, Dazhbog va ser redescobert com a símbol de l’herència precristiana. El moviment neopagà de la Rodnovéria (des de la dècada de 1980) l’ha convertit en figura central d’un panteó reconstruït, amb festes i litúrgies pròpies.

Aquesta veneració moderna s’ha d’interpretar, des del punt de vista de la història de les religions, com una reconstrucció moderna, i no s’ha de confondre amb una pràctica documentada històricament.

Referències creuades

En el panteó eslau, Dazhbog se situa al costat de Perun (el tro), Veles (el bestiar i el món subterrani), Stribog (el vent), Svarog (el cel i la forja), Mokosh (la terra i el teixit), Khors (el disc solar) i Simargl (un ésser híbrid alat d’origen iranià).

La relació entre Dazhbog i Khors no és clara; algunes fonts semblen presentar-los tots dos com a divinitats solars, mentre que d’altres els vinculen en una relació de pare i fill o com a duplicació. Henryk Łowmiański considerava Khors una variant de nom manllevada de l’iranià per a la mateixa funció; Gieysztor veia ambdues com a divinitats amb perfils diferents.

Fonts

Distribució lingüística dels testimonis

La distribució dels testimonis sobre Dazhbog en el territori lingüístic eslau és desigual. En l’àmbit eslau oriental, Dazhbog està directament documentat en les fonts principals esmentades.

En l’àmbit eslau meridional (búlgar, serbi), el nom apareix en traduccions eslaves eclesiàstiques de la baixa edat mitjana com a «Dabog» o «Daba». A Sèrbia existeix una tradició popular sobre un «Dabog» com a sobirà ctònic del món subterrani, cosa que representa un desplaçament funcional respecte al déu solar eslau oriental.

Henryk Łowmiański va argumentar que la variant eslava meridional és una tradició secundària, reelaborada cristianament, en la qual el déu pagà va ser degradat a l’antagonista fosc. En l’àmbit eslau occidental (polonès, txec) no hi ha testimonis directes de Dazhbog. Vladimir Toporov va defensar la tesi que Dazhbog era un déu principal específicament eslau oriental.

Invocacions solars de la religiositat popular

La religió popular dels eslaus orientals i meridionals coneix una gran quantitat d’invocacions al sol que podrien estar indirectament relacionades amb el complex de Dazhbog. En les cançons de noces ucraïneses, el sol és invocat com a «pare» o «avi»; en el conte popular rus apareix la «Krasnoye Solnyshko» com a poder benèvol.

En les cançons sèrbies, el sol és invocat com a «Sunce djede» (sol-avi). Aquestes invocacions són de caràcter popular; la seva relació amb un culte a Dazhbog històricament documentat continua sent una hipòtesi.

Aleksander Afanàssiev va intentar al segle XIX interpretar sistemàticament aquestes invocacions com a restes d’un culte solar precristià. Aquesta «escola de la mitologia solar» va ser qüestionada críticament al segle XX per Henryk Łowmiański i altres; la recerca actual sovint interpreta aquestes invocacions com a llenguatge religiós genèric.

Reformulació cristiana

Després de la cristianització de la Rus de Kíev l’any 988, els antics déus van ser oficialment prohibits, però les seves funcions es van transferir en part a sants cristians.

En el cas de Dazhbog, aquest desplaçament és menys evident que en altres divinitats (com Perun i sant Elies). Alguns investigadors han establert connexions amb sant Boris i Gleb, altres amb l’arcàngel Miquel. Aquestes identificacions continuen sent hipotètiques.

Una línia més clara porta a la representació bizantina-ortodoxa de «Christos Pantokrator». En algunes esglésies eslaves orientals dels segles XI i XII, Crist es representava amb una aurèola radiant, una iconografia que històricament es connecta amb els cultes solars antics (Sol Invictus, Hèlios).

El fet que aquesta tradició iconogràfica fos adoptada amb especial intensitat a les esglésies eslaves podria estar relacionat amb la familiaritat de la població amb la religiositat solar.

Boris Rybakov i la reconstrucció maximalista

Boris Rybakov (1908-2001) és una de les figures més controvertides de la història religiosa eslava. A «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) i «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) va reconstruir un panteó precristià molt complex, en el qual Dazhbog ocupa un paper central com a déu del sol i patró protector dels guerrers.

Rybakov es va basar en una interpretació molt àmplia de troballes arqueològiques, materials folklòrics i especulacions de lingüística històrica. La seva posició maximalista va ser criticada com a excessiva per Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor i, especialment, per la recerca més recent.

Malgrat aquesta crítica, l’obra de Rybakov continua sent una referència important pel volum de material que aplega. La recerca més recent (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica») ha intentat trobar un terme mitjà raonable: es fa servir el recull de material, però es rebutgen les reconstruccions de llarg abast, donant més pes a les fonts directament documentades.

Dazhbog en el romanticisme nacional

Amb l’auge del romanticisme nacional ucraïnès i rus al segle XIX, Dazhbog va ser redescobert com a símbol de l’herència precristiana. Taras Xevtxenko i altres poetes ucraïnesos es refereixen al «Dazhbozhij vnuk» («net de Dazhbog») del Cant d’Ígor i el converteixen en símbol de la identitat ucraïnesa.

També en el simbolisme rus de principis del segle XX (Vladímir Soloviov, Aleksandr Blok) apareixen al·lusions al déu solar precristià.

En el moviment contemporani del Rodnoverisme (neopaganisme eslau, des dels anys 1980), Dazhbog és una de les divinitats principals. La litúrgia reconstruïda inclou invocacions al sol, festes anuals en els solsticis i equinoccis, i un sistema d’escriptura propi. Aquesta veneració moderna s’ha de considerar, històricament, una nova construcció.

Comparació amb el complex solar indoiranià

Vladímir Toporov i Viatxeslav Ivanov han comparat Dazhbog amb el complex solar indoiranià. En el panteó indi, li corresponen funcions assumides per Surya (el sol com a força còsmica) i Mitra (el sol com a ordenador de la societat i garant dels juraments).

En el panteó iranià, li corresponen Hvar (sol) i Mitra. La denominació dels russos com «néts de Dazhbog» té paral·lelismes estructurals amb l’aristocràcia iraniana, que es considerava «fills de Mitra», i amb la casta guerrera germànica, que es considerava «fills de Tiu» (fills de Tyr).

La forma etimològica «Daž-bog» (déu que dóna) troba un paral·lel en l’iranià «Dāhē-baga» («déu donador»). Ambdues formes estan relacionades lingüísticament i podrien remuntar-se a una capa comuna indoirania-eslava.

Roman Jakobson va desenvolupar aquest paral·lelisme detalladament l’any 1985, donant suport a la hipòtesi d’una capa de noms de déus iranià-eslava en la religió eslava primitiva, que també seria present en Simargl (clarament iranià) i possiblement en Khors.

Khors i Dazhbog: duplicació o repartiment de funcions

Una qüestió important en la història de les religions és la relació entre Dazhbog i Khors, que apareixen ambdós a la Crònica de Néstor com a membres del panteó de Vladímir.

Ambdós han estat relacionats per la recerca amb el sol: Khors s’interpreta sovint com el disc solar (de l’antic iranià «hvarah» o «xšaeta»), mentre que Dazhbog representa la força solar i el donador de prosperitat. Aquesta duplicitat és inusual i ha donat lloc a diversos models explicatius.

Henryk Łowmiański considerava que Khors era una variant de nom manllevada de l’iranià per a la mateixa funció solar que Dazhbog va assumir en la creença popular. Aleksander Gieysztor hi va veure dos aspectes diferenciats d’un mateix déu: Khors com el fenomen visual del sol, Dazhbog com la seva força d’acció sobre el creixement i la prosperitat.

Boris Rybakov va reconstruir una teologia més complexa, en la qual Khors i Dazhbog apareixen com a parella pare-fill. Vladímir Toporov, en la seva mitologia comparada indoeuropea, ha remès a la parella vèdica formada per Surya i Savitar, que representen igualment dos aspectes del sol.

Derivacions filològiques

L’etimologia «Daž-bog» (dona-déu) és avui àmpliament acceptada. Es compon de l’imperatiu proteslau «*daj-» (dona) i «bogъ» (déu, originalment també «part, riquesa»).

Vladímir Toporov va proposar el 1985 que «bogъ» no significava originalment «déu», sinó «part que s’atribueix»; el significat religiós principal seria una especialització secundària. En aquest cas, «Daž-bog» significaria literalment «dona-la-part», és a dir, el déu que assigna la part de vida.

Aquesta profunditat filològica vincula Dazhbog amb el complex indoiranià «baga» i «bhaga». En el panteó persa, «Baga» és un epítet de diversos déus; en el panteó vèdic, «Bhaga» és un déu propi que atribueix la part de vida.

Roman Jakobson va utilitzar aquesta etimologia per postular una capa indoirania en el conjunt de noms de déus eslaus, que també podria ser operativa en el cas de Simargl (clarament derivat de l’antic iranià «Senmurv») i potser en el de Stribog.

Dazhbog en el corpus mític del folklore

La tradició narrativa popular conserva una sèrie d’històries en què el sol apareix com a poder paternal. Aquests relats no són necessàriament específics de Dazhbog, però podrien conservar traces d’un culte solar més antic.

En la tradició eslava oriental, el sol apareix com el «petit sol vermell» (Krasnoye Solnyshko), sovint com una persona que travessa el cel en un carro, es pon al vespre a l’oest i torna a sortir l’endemà a l’est. En alguns relats, el sol té un fill i una filla. Aquesta constel·lació familiar recorda estructuralment concepcions indoiranianes.

En la tradició popular sèrbia, el sol està vinculat a Dabog, que, com s’ha esmentat, presenta un caràcter tenebrós.

Aquest gir ctònic és històricament inusual i la recerca l’interpreta com una reformulació cristiana d’un culte solar originalment positiu: amb la cristianització, el déu principal pagà va ser reinterpretat com a contrincant fosc del déu cristià, un patró observat sovint en els canvis religiosos.

Dazhbog, déu solar eslau

Índex