Си Уанму (Xi Wangmu), «Царицата-майка на Запада», е една от най-древните и в същото време най-сложните женски божествени фигури в китайската митология. Според традиционната представа тя обитава планината Куньлун далеч на запад и владее прасковите на безсмъртието, които зреят веднъж на три хиляди или девет хиляди години.
В историята на религията тя преминава през забележителна трансформация – от архаично, полузвяно западно чудовище от епохата Шан до елегантна даоистка небесна царица от по-късната традиция.
Най-старото свидетелство за Си Уанму се намира в «Шанхайдзин» («Класика на планините и моретата»), произведение, чиито най-стари пластове датират от 4. до 3. век преди нашата ера.
В книгата «Западни планини» тя е описана като хибридно същество с човешки черти, опашка на пантера, зъби на тигър и разчорлена коса, което живее на планина на запад и отговаря за чумните епидемии и наказателните присъди.
Тази ранна фигура е далеч от изящна – тя стои редом с други архаични китайски божествени същества, носещи зооморфни елементи. Едуард Шафер показва в «The Divine Woman» (Сан Франциско, 1973), че по-късното иконографско изглаждане на образа на Си Уанму започва едва от епохата Хан и отразява дълбока промяна в значението й.
През епохата Хан (206 г. пр.н.е. до 220 г. от н.е.) образът на Си Уанму се променя радикално. От чудовищна богиня на чумата тя се превръща в дарителка на безсмъртието.
Прасковите на безсмъртието, растящи по дърветата й на Куньлун, се превръщат в централен мотив. През епохата Хан има засилен интерес към търсенето на телесно безсмъртие (сиен), и Си Уанму става висшата покровителка на това търсене.
В «Хуайнаньдзъ» (2. век преди нашата ера) тя е пазителката на еликсира на безсмъртието, който стрелецът с лък Хоу И получава от нея и който по-късно жена му Чан-Е отнася на луната. Този разказ свързва Царицата-майка на Запада с лунната богиня и установява дълбока астрономическо-космологическа връзка.
Значим епизод е легендарната среща на Си Уанму с чжоуския крал Му, предадена в «Му Тиандзъ Джуан» (4. до 3. век преди нашата ера). Кралят пътува на запад, среща Царицата-майка на една от планините й и си разменят стихове.
Тази среща е многократно предмет на по-късната китайска литература и изкуство и символизира връзката между земния владетел и божествените сили на запада. Стивън Бокенкамп («Early Daoist Scriptures», Бъркли, 1997) анализира значението на този разказ за самолегитимирането на ранните даоистки движения.
Пантао, прасковите на безсмъртието, са най-иконичният атрибут на Си Уанму. Според преданията те зреят само веднъж на три хиляди години, а някои варианти говорят за три хиляди, шест хиляди и девет хиляди години за три различни сорта. Който изяде плод, се превръща в сиен – безсмъртен.
В «Пътешествие на запад» (Xiyou Ji) грабежът на прасковата градина от Царя на маймуните Сун Уконг е един от най-известните епизоди в китайската романова литература. Тази разказна разработка е литературна, но се позовава на митологичен комплекс, съществуващ още от епохата Хан.
С установяването на Нефритовия император през епохата Сун, Си Уанму се превръща в «Царствена майка» (Уанму Няниян), негова съпруга. В историята на религията тази връзка е късна конструкция, обединяваща два първоначално отделни божествени комплекса. В тази констелация тя управлява женската половина на небесния пантеон и е покровителка на женските безсмъртни, жените сиен.
Седемте й дъщери са централни фигури в народнорелигиозните разкази, най-вече седмата дъщеря Джинюй, «Момата-тъкачка», чиято история с овчаря Нюлан поставя основата на празника Цисъ на седмия ден от седмия лунен месец.
Иконографската трансформация на Си Уанму показва промяна в значението, която е показателна за китайската история на религията. Релефите от гробниците в Съчуан и Шандун от епохата Хан я представят все още често с прическа шенг, характерна украса, наподобяваща совалка на тъкачен стан, придружена от своето животно-спътник – трикракия птица, която й носи храна, както и деветоопашатата лисица и лунния заек.
От епохата Тан насетне изображението й се променя към идеализирана придворна дама в дълги одежди, често с праскова или перо от феникс. През епохите Минг и Цин иконографски тя вече почти не се различава от другите даоистки небесни дами, а символ й остава прасковата.
Храмове на Си Уанму са широко разпространени в Китай, като са особено концентрирани на запад и север от страната. Дворецът Уанму на планината Хуашан в провинция Шаанси е едно от най-известните светилища. Празничните й дни се отбелязват на трети ден от трети лунен месец (рожден ден) и на 18-ия ден от седмия лунен месец (Ден на прасковения празник).
В тези дни се принасят прасковени пити и юфка за дълголетие. В Тайван и в китайската диаспора почитта към нея е жива, особено във връзка с желанието за дълголетие и при рождени чествания на по-възрастни членове на семейството, на които често се подаряват фигурки на праскови от оризено тесто.
Разположението на Си Уанму в „далечния запад“ е религиозно-географски интересен елемент. В представите на ранната династия Хан крайният познат запад се намирал в областите на днешния Синцзян, Казахстан и Иран. Царицата-майка се превръща по този начин в митологичното въплъщение на непознатото отвъд границите.
С откриването на Пътя на коприната от края на 2. век преди нашата ера действително се установяват връзки със западни царства, и интересът към Си Уанму се засилва.
Едуард Шафер в няколко изследвания разглежда възможността ирански или централноазиатски религиозни представи да са повлияли по-късното оформяне на образа на Царицата-майка, без да може да се докаже пряк път на пренасяне.
В организираният даоизъм, най-вече в школата Шанцин (Shangqing) от 4 до 6 век, Си Уанму (Xi Wangmu) се превръща във висшата женска учителка на безсмъртието. Смята се, че тя е разкрила няколко централни текста на школата, сред които наставления за дихателна медитация и вътрешна алхимия. Сюзан Кахил (Suzanne Cahill) в «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) подробно изследва това даоистко присвояване и показва, че в шанцинската теология Си Уанму заема самостоятелна позиция, независима от по-късната конфуциански обагрена йерархия.
В нейното изследване става ясно също, че жени практикуващи даоизма намират в Си Уанму пряка фигура за идентификация, чието съществуване не е било легитимирано чрез мъжко посредничество.
Ан Бирел и Сара Алан независимо една от друга посочват, че Си Уанму като божество въплъщава преход от архаична, природно-магическа представа към придворно-цивилизационна.
Прасковите на безсмъртието символизират не само власт над живота и смъртта, те са и образ на култивирането, защото прасковата е съзнателно култивиран плод и представлява цивилизационно постижение.
В това напрежение между дива сила и култивирано достойнство се крие една от основите на трайното значение на Си Уанму за китайската религия.
Планината Куенлун, на която според традицията пребивава Си Уанму, е централно космическо място в китайската митология.
Географски тя най-често се идентифицира с днешния планински масив Куенлун в Синцзян или с планинските вериги на източен Тибет, но митологично тя е преди всичко вертикална планина, ос на света, сравнима с планината Меру от индийската традиция или Олимп от гръцката.
На нейния връх, според представата в Хуайнанцзъ, се намира „Висящата градина“ (Сюанпу), която носи прасковите на безсмъртието. От Куенлун се спускат най-важните китайски реки, сред които Жълтата река, чийто извор според представата от времето на Хан трябвало да се намира на планината.
Едуард Шафер в „Pacing the Void“ (Бъркли 1977) подробно показва как Куенлун в даоистичната космография на епохите Хан и Тан е конструиран като центъра на космическата география.
Спътниците на Си Уанму, най-вече в иконографията от времето на Хан, образуват собствен митологичен ансамбъл. Триногата птица (санцзу у) се смята за донасяща храна на богинята; тя често се идентифицира и със слънцето, в което според традиционната представа живее триног гарван.
Деветоопашатата лисица (цзювей ху) е символ на космическото благополучие и блаженството, но в по-късни разкази тази лисица придобива и амбивалентни, понякога демонични оттенъци.
Лунният заек, който стрива еликсира на безсмъртието, според някои версии се идентифицира с жената Чан-е, която получила еликсира от Си Уанму и била отведена на Луната. Тези три животински образа заедно образуват космическата свита на Царицата-майка и са изобразени в множество гробни релефи от времето на Хан в нейното обкръжение.
Школата Шанцин (Shangqing) на даоизма, основана през 360-те години в Южен Китай, е дала на Си Уанму (Xi Wangmu) особено положение. Според откровенията, получени от Ян Си (Yang Xi) и неговите сподвижници, тя е висшата женска учителка на безсмъртието.
Смята се, че тя е разкрила няколко централни текста на школата, сред които наставления за дихателна медитация, за визуално представяне на вътрешното тяло и за приемане на звездна светлина.
Сюзан Кахил (Suzanne Cahill) в «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) подробно превежда и коментира текстовете на школата Шанцин за Си Уанму.
Едно от най-важните й наблюдения е, че шанцинската теология позволява на жените практикуващи пряка идентификация със Си Уанму, без да е необходимо посредничество чрез мъжки учители. Тази констелация е описана в религиознонаучните изследвания като едно от малкото автономни за жените даоистки пространства на практика.
Прасковата (тао), най-важният атрибут на Си Уанму, е в китайския културен контекст нещо повече от плод. Тя символизира дълголетие, действа апотропеично (прасковеното дърво традиционно се използва за прогонване на демони) и олицетворява плодовитост, младост и женствена грация.
При рождени дни на по-възрастни членове на семейството традиционно се подаряват прасковообразни сладкиши от оризово тесто (шоутао, „праскови на дълголетието“). Тази традиция води началото си от почитта към Пантао на Си Уанму и е добър пример за това как една религиозна представа може да премине в светско културно битово наследство, без религиозният й корен да трябва да бъде изрично присъстващ.
„Му Тянцзъ Чжуан“ (Записки за Сина на Небето Му), текст, възникнал вероятно в късната Джоу или ранната Хан епоха, описва легендарното пътуване на джоуския владетел Му (управлявал приблизително от 956 до 918 г. пр. н. е.) до обиталището на Си Уанму.
Текстът е бил намерен отново през 281 г. от н. е. в едно царско гробище в Дзи (Хънан), така че е археологически засвидетелстван. Той описва подробно пътуването на владетеля на запад, срещата му със Си Уанму на планината Кунлун и разменените между двамата поетични песни.
Този разказ бележи прехода на Си Уанму от дива полубожественост в по-старите пластове към достолепна царица, която общува на равна нога със Сина на Небето. Реми Матийо превежда и коментира „Му Тянцзъ Чжуан“ на френски през 1978 г.
Научното значение на текста се състои в това, че той документира трансформацията на богинята в една междинна фаза: дивото същество с тигрови зъби от „Шанхайдзин“ тук вече е смекчено, но пълното облагородяване до придворна богиня от ханската епоха все още не е настъпило.
В ханските гробни релефи (от 1. до 3. век от н. е.) Си Уанму е едно от най-често срещаните изображения. Тя обикновено седи на трон, съпровождана от трикракия крак птица (сан цзу у), деветоопашатата лисица (цзю уей ху) и лунния заек, който стрива еликсира на безсмъртието.
Тези придружаващи животни са стандартни иконографски атрибути. Сюзан Кахил („Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China“, Станфорд 1993) систематично изследва ханската иконография и показва, че релефите са съсредоточени в два основни региона: Шандун и Съчуан.
Съчуанските релефи от гробните камери на Цаншан и други места са особено богати на детайли и представят Си Уанму в западен небесен придворен кръг, обкръжен от множество безсмъртни. Тази визуализация е била религиозно-есхатологично мотивирана: хората се надявали да достигнат до Си Уанму в задгробния живот и да получат безсмъртие в нейния двор.
Мотивът за прасковените дървета в градината на Си Уанму, чиито плодове зреят само веднъж на 3000 или 9000 години и даряват безсмъртие, е по-стара ханска традиция и получава своята канонична форма в „Хан Уди неичжуан“ (Вътрешни записки на ханския император Уди, вероятно от 4. до 6. век).
Там се разказва как Си Уанму подарила на ханския император Уди (управлявал от 141 до 87 г. пр. н. е.) седем праскови.
Императорът запазил костилките, за да ги засади сам, на което Си Уанму отвърнала, че тези праскови растат само на Западното небе, а не в земния свят.
Този епизод е интересен в религиозно-политически план, тъй като разглежда напрежението между императорската власт и трансцендентното безсмъртие. В „Сиюдзи“ (Пътуване на запад, 16. век) мотивът е подхванат литературно, като Сун Укун ограбва прасковената плантация на Си Уанму и по този начин прекъсва прочутия буколически празник на боговете.
В школата Шанцин на даоизма (основана през 4. век от н. е.) Си Уанму претърпява духовно преосмисляне. Тя става учителка на безсмъртните и пазителка на тайните откровения.
Текстовете от Шанцин, преди всичко „Истинските писания на Великата чистота“ (Шанцин цзин), разказват как Си Уанму се явила на Ян Си (330–386) и на други визионери сред планините и им предала тайни учения.
Изабел Робине („Méditation taoïste“, Париж 1979) и Едуард Шефер („Mirages on the Sea of Time“, Бъркли 1985) са проучили подробно визионерската литература на Шанцин. Облагородяването на Си Уанму до най-висшата женска даоистка е завършено в тази школа: тя става майка на всички женски безсмъртни и учителка на образцови посветителни текстове.
Прасковата е един от най-известните символи на дълголетието в китайския културен кръг. Тази символика произхожда пряко от мита за Си Уанму.
В изобразителното изкуство от периодите Мин и Цин прасковата, наред с жерава и бора, се превръща в устойчив образен символ на дългия живот. И в съвременната култура на китайскоезичните области прасковите остават традиционен подарък за рожден ден на по-възрастни хора.
Народната религия придава на прасковата освен това апотропеично значение: мечовете от прасковено дърво (таому цзиен) се смятат за действащи срещу демони. Тази апотропеична функция е засвидетелствана в коментара към „И-дзин“ и в ханските наръчници (Шуовен цзецъ). Прасковеното дърво при Си Уанму следователно е не само символ на безсмъртието, но и на космологичната закрилна сила.
Лунният заек (Ю Ту) принадлежи към свитата на Си Уанму и стрива в хаван еликсирът на безсмъртието на Луната. Тази представа е засвидетелствана още в релефите от династията Хан и се предава в сходна форма през Корея, Япония и Виетнам.
Връзката между заека, Луната и безсмъртието вероятно е с централноазиатски произход и е навлязла в китайския канон по Пътя на коприната.
Заекът се среща още в индийските разказания джатака и в монголско-тюркските митове. Едуард Шефер разглежда в редица изследвания върху епохата Тан трансконтиненталното разпространение на мотива за лунния заек. В съвременния китайски Празник на средата на есента (Чжунцю Дзие) лунният заек е централен образ, особено в детската литература и в оформлението на опаковките на лунни сладки.
Коя е Си Уанму? „Кралицата майка на Запада“ е една от най-старите женски божествени фигури в китайската митология. В хода на религиозната история тя се преосмисля от архаично божество на чумата в елегантна дарителка на безсмъртие.
Какво са прасковите на безсмъртието? Пантао, които според традицията зреят само веднъж на три хиляди, шест хиляди или девет хиляди години. Който изяде една, се превръща в сиен, безсмъртен.
Къде живее Си Уанму? На планината Куенлун в далечния запад. Географски тази планина обикновено се свързва с днешните планини Куенлун в Синцзян или с източен Тибет, но митологично тя е преди всичко вертикална планина-ос на света.
Каква е връзката й с Нефритения император? В по-късния китайски народен вярвания (от епохата Сун насетне) тя се почита като съпруга на Нефритения император. Тази връзка е късна историческа конструкция, която обединява два първоначално отделни божествени комплекса.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Сравнете в Компаса на защитата →Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Нинурта е шумерският бог на войната, лова и земеделците. Син на Енлил, герой от мита за Анзу и от...

Локи, измамникът от нордическата митология: кръвен брат на Один, баща на чудовищата от Рагнарьок....

Ошун, йоруба ориша на сладката вода и любовта: река Осун, свещената горичка на световното наследс...

Сонджу, върховният корейски домашен бог в главната греда на покрива. Произход, ритуалът Сонджу-гу...

Кресник, словенско-славянският образ на огъня и слънцето. Произход, връзката със слънцестоенето и...

Беайви (Beaivi) е богинята на слънцето при саамите и майка на живота. Религиознонаучно осмисляне ...