Идун – богинята на златните ябълки и младостта

Мит и произход

Снори Стурлусон нарича Идун в «Прозаична Еда» (Gylfaginning 26 и Skaldskaparmal 1) една от асините, която пази ябълки в ясенова кутия, от които асите ядат, когато остаряват. По този начин те отново стават млади.

Името й Idunn се тълкува различно от етимологична гледна точка. Разпространена етимология го свързва с id („отново“) и unna („да обичаш, да даряваш“), тоест „тя, която отново дарява“ или „тя, която отново подмладява“. Рудолф Симек предпочита това тълкуване в своя «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. изд. 2006).

Произходът на Идун е генеалогично неясен. Снори я нарича дъщеря на джуджето Ивалди, което я свързва с света на джуджетата. Други източници я представят като една от асините без ясна генеалогия.

Тази неяснота е накарала изследователи от Ян де Врис до Маргарет Клуни Рос да предположат, че Идун е древно вегетативно божество, чийто изначален мит е съсредоточен главно около ябълките и мотива за подмладяването, а не около изградена генеалогия.

В сравнителен план индоевропейската митология предлага множество паралели с плодове или напитки, даряващи безсмъртие: сома и амрита във ведическата традиция, нектар и амброзия у гърците, водата на живота в много индоевропейски традиции.

Жорж Дюмезил защитава в «Le festin d’immortalite» (1924) тезата, че всички тези представи произхождат от общо индоевропейско наследство. Ябълките на Идун са скандинавският израз на този мотив.

В сравнение с богини като Фрея или Фриг източниците за Идун са оскъдни, но «Haustlong» на Тьодолфур от Хвин (около 900 г.) предлага най-старото литературно свидетелство за мита за ябълките и следователно е от голямо значение. Поемата е щитова поема, описваща изображенията върху украсен щит.

Едно от тези изображения показва отвличането на Идун от Тиаци. Подробното описание на тази сцена в скалдическа висока форма показва, че митът е бил не само познат, но и иконографски разпространен през края на 9-и и началото на 10-и век.

«Skaldskaparmal» 1 на Снори Стурлусон допълва материала от «Haustlong» с повествователни детайли, които не се срещат в по-старата скалдическа традиция. От Ойген Могк (1923) насам изследователите обсъждат дали Снори е разполагал с пълен разказ, който само е преразказал, или е изградил собствено повествование въз основа на щитовата поема.

Анди Орчард, Джон Линдоу и Маргарет Клуни Рос са склонни да приемат, че Снори е имал на разположение изградена разказвателна традиция, която впоследствие е загубена.

Символи и атрибути

Най-открояващият атрибут на Идун са ябълките. Снори не ги описва по-подробно, но по-късната традиция ги представя като златни ябълки.

В «Haustlong» на Тьодолфур от Хвин (около 900 г.) ябълките са наречени „старото лекарство на асите против старостта“. Тази скалдическа поема е най-старото литературно свидетелство за мита за Идун и следователно от голямо значение за изследването на мита.

Ясеновата кутия или кошница, в която Идун пази ябълките, също носи символично значение. Ясенът е свързан със световния ясен Игдрасил и по този начин установява космологична основа на мотива за подмладяването. Самите ябълки в скандинавското народно предание се смятат за символ на плодородието и дълголетието.

Обичайният облик на Идун не е подробно описан в едическите източници. В епизода с отвличането тя е превърната в птица (соколовото облекло на Фрея), което създава връзка с шаманистично оформени представи за превъплъщение. Тази птича метаморфоза има паралели в множество традиции при сравнителното религиознание, например в гръцкото предание за Айтон, който се превръща в птица.

Култ и почит

Самостоятелни култови свидетелства за Идун почти не съществуват. Няма съобщения за храмове или празници, посветени на нея. Името й не е ясно засвидетелствано в топоними. Тази оскъдна база от данни е накарала изследователите да разглеждат Идун преди всичко като митологична функция в пантеона на асите, а не като самостоятелна култова богиня.

Народни отражения на мотива за подмладяването чрез ябълки обаче се срещат в изобилие. В скандинавските и немските приказки ябълката се появява като символ на безсмъртието, подмладяването или познанието.

Якоб Грим в «Deutsche Mythologie» (1835) е събрал множество такива следи, например датския обичай на сватбения ден да се подава разделена ябълка между младоженците като символ на общия им живот.

В исландските саги Идун не се появява като култова богиня, а само в митологични отклонения, най-вече в «Скалдскапармал» на Снори. В скалдическата поезия името й служи като кенинг за жена («Идун на златния пръстен», «Идун на медовината»). Тази поетична функция засенчва културовата следа и обяснява до голяма степен, защо Идун е по-присъстваща в литературната традиция, отколкото в религиозната практика.

Важни митове

Главният мит е отвличането на Идун от Тяци. Снори разказва в «Скалдскапармал» 1: Один, Хьонир и Локи пътуват през планини и пустини. Искат да опекат бик, но месото не се готви.

Орел, кацнал на върха на един дъб, се разкрива: това е гигантът Тяци в облика на птица. Той иска своя дял. Локи го удря, но орелът отвлича Локи, закачен на прът. Локи трябва да обещае да му доведе Идун заедно с ябълките й.

Обратно в Асгард Локи примамва Идун навън, разказвайки й за по-чудни ябълки в гората. Тяци я хваща и я отвежда в Трюмхейм. Асите остаряват. Те принуждават Локи да върне Идун.

Локи взима назаем соколовото облекло на Фрея, лети до Трюмхейм, превръща Идун в лешник и я отнася обратно. Тяци го следва в облика на орел, но асите разпалват огън по стените на Асгард, който изгаря перушината на Тяци. Той пада и е убит. Скади, неговата дъщеря, идва в Асгард, за да поиска обезщетение.

Този мит е засвидетелстван в развита форма още в «Хаустльонг» на Тьодолфр (около 900 г.), което потвърждава голямата му древност. Това е един от малкото митологични епизоди, почти напълно запазен в скалдическа композиция преди 1000 г. Структурата на разказа (загуба, търсене, връщане, унищожаване на противника) съответства на стар разказвателен модел, срещан и в други индоевропейски традиции.

Вторият мит е появата на Идун в «Локасена» 17-18. Там Локи подигравателно нарича Идун «най-похотливата от всички жени», защото е обгърнала с ръце убиеца на брата си.

Този мрачен намек не е засвидетелстван в никакъв друг източник. Клаус фон Зее го тълкува като изгубен или измислен мит, който свързва брата на Идун с неуточнено събитие. Пасажът остава загадъчен.

Трети епизод е запазен в едическата поема «Хравнагалдур Одинс» («Одинов гарванов магьосничество»), чиято автентичност е спорна. В нея Идун сънува съновидение за края и пада от Световното дърво.

Анет Ласен в своето издание (2011) показва, че поемата вероятно произхожда от 16-и или 17-и век и не принадлежи към класическия едически пласт. Въпреки това тя дава представа за по-късната рецепция на мита за Идун.

Отвличането на Идун е класически пример за митологичния модел „загуба и възвръщане на жизнената пълнота“. Без богинята и ябълките й боговете и асите са подвластни на стареенето.

Тази митологична конфигурация има множество паралели в индоевропейски и неевропейски традиции: оттеглянето на Деметра след отвличането на Персефона, слънчевото затъмнение като последица от кражбата на слънцето в множество народни митологии, спускането на Инана в подземното царство в шумерския мит. Структурната устойчивост на тези разказвателни модели е систематизирана за пръв път от Владимир Проп в «Морфология на приказката» (1928) и по-късно обобщена от изследователи на митовете като Джоузеф Кембъл.

Митът съдържа и елемент на морална критика: Локи е причинителят, но асите го принуждават да върне Идун. Хитростта, с която е примамена Идун (за „по-чудни ябълки“ на друго място в гората), се неутрализира чрез втора хитрост (превръщането в лешник).

Това удвояване на хитростта е типичен образец на трикстера. Луис Хайд в «Trickster Makes This World» (1998) е анализирал двойната функция на трикстера като разрушител и разрешаващ проблема, а Локи е един от най-ярките примери за тази фигура.

Отношения в пантеона

Идун е съпруга на Браги, бога на поетичното изкуство. Снори споменава тази връзка в Gylfaginning 26 и Skaldskaparmal 1. Браги е късен образ, вероятно хипостазиран от скалдическия поет Браги Бодасон от 9 век. Връзката Идун-Браги вероятно е литературна конструкция от късната викингска епоха.

Отношението на Идун към Локи е двузначно. Локи е инструмент както на нейното отвличане, така и на нейното връщане. Тази амбивалентна роля на Локи като причинител и разрешител на проблема е повтарящ се модел: подобно е и при строежа на стените на Асгард, при убийството на Балдур с имел, при кражбата на косата на Сиф. Локи предизвиква кризи и ги разрешава.

Спрямо останалите Аси Идун е незаменима снабдителка. Без нейните ябълки целият пантеон старее. Тази зависимост на боговете от една отделна богиня е митологично забележителна и подчертава космическата функция на Идун.

Маргарет Клънис Рос в «Prolonged Echoes» (1994) тълкува тази зависимост като структурен елемент на едическата митология: пантеонът не е самодостатъчен, а зависи от посреднички като Идун, Фрея и Фриг.

Възприемане и влияние

В средновековната исландска литература Идун присъства преди всичко чрез «Skaldskaparmal». Скалдически кенинги като „благородната Идун на Асите“ (богинята на Браги) или „старата ябълкова Идун“ служат като перифрази за жена. През 13 и 14 век специфичната митологична функция все повече изпада на заден план, но литературното присъствие се запазва.

През 19 век Идун става популярна в северния романтизъм. Адам Йоленшлегер я включва в няколко произведения, сред които «Nordens Guder» (1819). В Швеция през 1816 година група националромантични писатели основава дружеството Идуна, посветено на поддържането на северната митология. Списанието им «Iduna» излиза до 1845 година. Есаяс Тегнер е сред членовете.

Идун е изобразявана многократно и в изобразителното изкуство на северния романтизъм, например от шведския художник Нилс Блумер («Idun», 1850) и норвежкия художник Петер Николай Арбо. Типичното изображение показва Идун с кошницата й, пълна със златни ябълки, често обкръжена от Асите, които се протягат към плодовете.

В съвременната култура Идун се появява в романи, комикси и филми, обикновено като второстепенен персонаж. Научно значение продължава да има преди всичко положението на ябълковия мит в сравнителното религиознание, като северно проявление на универсалния мотив за плода, дарящ безсмъртие.

Религиознонаучна класификация

Идун принадлежи към типа на вегетативните божества, които осигуряват жизнената сила на пантеона. Сравнителното религиознание, представено например от Мирча Елиаде в «Patterns in Comparative Religion» (1958), я подрежда в кръга на посредничките, даряващи безсмъртие.

Съществуват паралели с Хебе в гръцката митология, която подава нектар на боговете, и с индийските апсари, които поднасят сома.

Жорж Дюмезил в «Le festin d’immortalite» (1924) е тълкувал Идун като северна сестра на ведическата богиня Сарасвати и на гръцката Хебе — теза, която днес се оценява по-нюансирано. Ябълките като храна за безсмъртие са древен индоевропейски мотив, но конкретното проявление на Идун като богиня на подмладяването е германска особеност.

Фолклорно Идун принадлежи към кръга на приказните образи, разполагащи с жизнена храна и подмладяване. Братя Грим в своите «Бележки» към «Детски и домашни приказки» неколкократно посочват мотива за Идун във връзка с приказки като «Живата вода» (KHM 97) и «Златните ябълки» (KHM 17). Тази връзка е типологична, а не генетична.

Типологичното подреждане на Идун като богиня, даряваща безсмъртие, я свързва с индийските апсари, гръцката Хебе, келтската Тлахтга и други женски въплъщения на вечната жизнена храна. Този типологичен ред е систематизиран за пръв път от Жорж Дюмезил в «Le festin d’immortalite» (1924).

Изследванията от последните десетилетия, особено на Едгар Поломе и Йенс Петер Шьодт, доуточняват списъка с детайлна критика: не всички богини, определяни като дарящи безсмъртие, са функционално идентични, но основният модел на женската посредничка на божествената жизненост остава разпознаваем.

В северната религиозна история Идун е един от малкото примери за богиня, характеризирана не предимно чрез сексуални връзки или майчински функции, а чрез стопанско-снабдителна функция. В източниците тя няма любовни истории, няма видни деца, няма политическа роля.

Значението й се крие в осигуряването на поколението на боговете чрез ябълките. Тази специфична профилировка я прави важен коректив срещу представата, че женските богини в северната митология по принцип са ограничени до сексуално-плодотворни функции.

Идун, богиня на младостта и златните ябълки

Съдържание