Пачамама, земна майка и богиня на плодородието в андския свят

Пачамама (кечуа: pacha, свят, време, пространство; mama, майка) обозначава в традиционните религии на андското високопланинско пространство онова женско нуминозно начало, което действа в плодородната земя, в обработваните поля и в размножаването на живите същества.

От времето на инкската теология тя се числи към централните висши същества наред с Инти, бога на гърма Илапа, лунната богиня Мама Кийя и създателя Виракоча.

Религиозният етнолог Джоузеф Бастиен (Mountain of the Condor, 1978) е установил за аймарското високопланинско население на Боливия, че Пачамама в местното възприятие се възприема по-малко като личностна богиня и повече като живата субстанция на самата земя.

Тази субстанциалност я отличава структурно от много класически фигури на земната майка в средиземноморския свят (Деметра, Гея), които митологично са изградени по-персонализирано.

В отношението си към държавната инкска теология Пачамама заема особено подчинена позиция: официалният имперски култ подчертавал мъжкия Инти, докато селското население в по-голямата си част принасяло жертви на Пачамама.

Катрин Алън (The Hold Life Has, 2002) определя това отношение като полово обусловено разслоение на андската религиозна система, в която мъжката слънчева теология стои над по-старата, женска земна теология.

Кечуанското понятие pacha е изключително многопластово по значение. То обозначава едновременно време (конкретна епоха), пространство (света като цяло) и състояние на света.

Диего Гонсалес Олгин го превежда в своя Vocabulario de la lengua general (1608) в зависимост от контекста като mundo, tiempo или suelo. Според това Пачамама е майката на цялата световна действителност, а не само на земната повърхност.

В аймара езика на боливийските Анди се среща и еквивалентът Pachamama, понякога преобразуван в Pachatata (баща-земя) за мъжкото допълнение. В кечуа на Кахамарка и в региона Аякучо регионално се среща формата Mama Pacha с обратен ред на съставните части, която обаче обозначава едно и също божество.

Алтернативна етимология свързва pacha с понятието за космологичен ред.

Историкът на религиите Франк Саломон отбелязва в Native Lords of Quito (1986), че pacha в инкската епоха означава и последователната историческа световна ера (преди инките, инкска, след завладяването), поради което Пачамама може да се разбира като майка на всички световни ери — представа, която играе особена роля в митовете за Пачакути (световните преобразувания).

За разлика от Инти, на когото е било приписано конкретно култово изображение (Пунчао), Пачамама почти не е представена антропоморфно в инкската иконография. Тя се проявява преди всичко под форма на ритуални места и предмети: в обработваната земна пръст, в купчините камъни apacheta по планинските проходи, в жертвените места mesa и в изкопаните жертвени ямки.

В колониалното и съвременното народно изкуство тя все повече е представяна антропоморфно като местна жена в традиционна носия, с широка поллера-пола, наметало и бомбе (в боливийския аймарски контекст). Понякога носи дете или носилка aguayo, пълна с андско зърно.

Тези изображения са до голяма степен повлияни от християнски синкретизъм чрез марианска иконография, най-вече чрез Мадоната от Копакабана и Мадоната дел Серо (Потоси), в които земната майка и почитта към Дева Мария се сливат.

По оцелели предиспанска керамика от културите Моче и Уари се срещат женски фигури с изразени първични и вторични полови белези, които археологически често се тълкуват като предшественици на Пачамама. Това отъждествяване обаче е спекулативно, тъй като липсва еминото название. Кристофър Донан предупреждава за предпазливост при такива идентификации в Moche Art (1978).

Митологичното предание за Пачамама (Pachamama) е учудващо оскъдно в ранните хроники, което Пиер Дювиол (Pierre Duviols) обяснява като следствие от преимуществено мъжко-имперската перспектива на испанските хронисти. Онова, което е достъпно, са по-скоро фрагменти от космогонични съзвездия: Пачамама като съпруга или сестра на Пачакамак (Pachakamak) в крайбрежния район, като дъщеря на Виракоча (Viracocha) в планинската област, като съпруга на Пачатата (Pachatata) в аймарския ареал.

Централен мит свързва Пачамама с цикъла на сушата и дъждовете. Смята се, че през март/април след жътвата тя става тлъста и сита, а през сухите месеци от май до септември е възприемана като гладна и жадна, поради което именно през този период й се принасят особено много жертвоприношения.

В планинските райони Пампа на Аржентина (Салта, Хухуй) най-важният празник на Пачамама се провежда през август, когато на 1 август селяните символично отварят земята, като изкопават малка дупка и поставят в нея първия дар (чича, кока листа, хляб, мас).

Важен разказ свързва Пачамама с изгрева на Плеядите през юни. Седмоседмичното присъствие на Плеядите на утринното небе се тълкува като нейно внимание към човешките посеви; когато Плеядите изгряват ярко, се очаква богата реколта.

Том Зюидема (Tom Zuidema) и Гари Уртон (Gary Urton) описват систематично тази андска археоастрономическа корелация в At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

В Южно Перу Пачамама се свързва и с митологичната фигура на Мама Пача (Mama Pacha), която според преданието в Пакактанпу причинява земни свлачища и земетресения, ако не бъде почетена с достатъчни жертвоприношения.

Тази наказателна страна на богинята-майка на земята се среща и в аржентинските Анди, където август се смята за mes peligroso (опасен месец), защото гладната богиня-майка изисква особено внимание, а невнимателните пътници уж могат да се разболеят. Религиозноетнологски интересно е, че тази наказателна страна редовно бива премълчавана от западната New-Age рецепция на Пачамама.

Култът към Пачамама (Pachamama) е до днес най-жизнената религиозна практика в селата на планинската част на Андите.

В центъра му стои ритуалът на despacho или pago a la tierra (плащане на земята), при който кокови листа, бонбони, лой от лама, ембриони на лама (sullu), малки глинени фигурки и дарове от вино или чича се подреждат изкусно в жертвен пакет и биват заровени в земята или изгорени.

Катрин Алън описва за селото Сонко (провинция Паукартамбо) повтарящия се елемент на kintu — три положени едно върху друго безупречни кокови листа, които се духат в посока на всички посоки на света и след това се предлагат на земята, планините и почитаните предци. Джоузеф Бастиен е описал паралелната аймарска практика в планинската област на Ла Пас.

Ритуалните специалисти се наричат според региона yatiri (аймара), paqo (кечуа) или altomisayoq. Те не са институционализирани свещеници като функционерите на Корикача от времето на инките, а свързани със селото гадатели и лечители, чието призвание често идва чрез преживяване на удар от гръм (призоваване от Ильапа).

Перуанският антроположо Хуан Нунес дел Прадо систематизира в своите работи от 1970-те години степените на посвещение на тези специалисти paqo.

Най-важната календарна дата е 1 август, който се смята за деня на Пачамама; освен това ѝ се принасят жертви във всички важни моменти на земеделската година — при засаждането, при първата оран, при първата реколта. Също при строеж на дом, сватба и раждане жертвата към Пачамама е задължителна.

В минните региони на Андите (Потоси, Оруро, Серо де Пасо) се е развил и собствен култ към Пачамама на подземните работници, в който тя се почита заедно с духа на щолните Тио (Tio).

Джун Наш документира етнографски двойния култ Пачамама/Тио в боливийските сребърни мини в своята книга We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) и показва, как в тази двойна божественост се преговаря отношението между капиталистическата експлоатация и ритуалната реципрочност.

Култът към Пачамама в основата си не е защитна практика в тесен смисъл, а грижа за реципрочна връзка (ayni). Там, където й се приписват апотропейни функции, това става обикновено във връзка с други същества: срещу зловредни духове като Супай (Supay) или срещу condenados (прокълнати души) Пачамама действа само ако ритуалната реципрочност е била спазена.

Конкретни защитни практики в контекста на Пачамама включват поставянето на кока листа под прага на вратата при новострой, закопаването на бутилка, пълна с вино и чича, под входа на къщата или изграждането на apacheta (куп камъни) на планински проход, на който всеки минаващ пътник поставя камък и по този начин допринася за общото обезпечаване на пътя.

Религиозният етнолог Оливия Харис (Olivia Harris) показва в Of Bread and Blood (2000), че тази практика с камъните е жива и днес по пътищата на боливийската планинска област.

От религиознонаучна гледна точка е важно да се отбележи, че тези практики не се разбират като действена магия, а като ритуално утвърждаване на космически ред, в който всеки дар очаква съответствие. Връзката на iWell Guard с традицията на Пачамама тук е изрично наблюдателна от гледна точка на религиознанието, а не обещаваща действие.

Структурно Пачамама може да се съпостави с други божества-майки на земята от световните религии, без това да предполага генетична връзка. От религиозноисторическа гледна точка особено показателно е сравнението със староиндийската Притхиви, гръцката Гея, римската Телус Матер, германската Нертус (Тацит) и северноамериканската Ченджинг Уомън (Changing Woman) на навахо.

Мирча Елиаде идентифицира в Sacred and the Profane модел на земната майка, който се среща почти във всички аграрни висши култури: женска нуминозност, свързана с плодородие, цикличност, посевен материал и смърт. Пачамама се вписва в този модел, но заради своята пача-многодименсионалност (време, световна епоха) притежава по-широк семантичен хоризонт.

Специфично андийска е връзката на Пачамама с местните планински духове апу (виж Апу Аусангате). Тези мъжки планински господари и женската земна майка образуват комплементарна полова система, изразена в андийската космология като янантин — продуктивното напрежение между противоположните двойки.

Друга важна паралел показва афроамериканското почитане на ориша Йемая или на вудуанската лоа Ерзули, при които женската нуминозност е свързана с водата, плодородието и закрилата. И тук става дума за конвергентни структури на аграрната религиозност, а не за историческо родство.

Научната категория на Magna Mater, „великата майка“, е обсъждана многократно от Йохан Якоб Бахофен през 19. век насам, но простото свеждане на всички божества-майки на земята до един архетипен първообраз днес се разглежда критично от методологична гледна точка.

Испанската мисия никога не е успяла напълно да изтласка култа към Пачамама. Вместо това се стигна до един от най-забележителните синкретизми в американската религиозна история — свързването на Пачамама с католическото почитане на Дева Мария, особено с Мадоната от Копакабана (Боливия) и Мадоната дел Серо (Потоси).

В известната картина Virgen del Cerro (анонимна, около 1720 г., Потоси) самата Мадона се явява като Сребърната планина на Потоси — нейната одежда образува силуета на планината, на върха ѝ седи короната, а вътре в планината се виждат миньорите.

Тереза Гисберт тълкува тази картина като иконографски манифест на синкрезата между Пачамама и Дева Мария. Тук Мадоната не е поставена над планината — тя е самата планина, и по този начин е едновременно и Земната майка.

Също и централното поклонническо място Копакабана на езерото Титикака е изградено върху по-старо светилище от времето на инките. Virgen Morena (тъмнокожата Мадона), почитана там, се смята днес едновременно за християнска покровителка на Боливия и за проявление на Пачамама. Сабин МакКормак (Religion in the Andes, 1991) е описала подробно процеса на тази двойна идентичност.

Днес Пачамама е далеко надхвърляла тесния религиозен контекст и се е превърнала в идентификационна фигура на индианските политически движения в Южна Америка. В Боливия президентът Ево Моралес (2006, 2019) обявява 1 август за Dia de la Pachamama — национален празник, а конституцията от 2009 г. изрично се позовава на вярата в Пачамама.

Също и в Еквадор Пачамама получава собствени права в конституцията от 2008 г. — стъпка, привлякла международно внимание в правната история.

В екологичното движение и в западните нюейджърски кръгове Пачамама е получила през последните десетилетия широк отзвук. Тази рецепция обаче трябва да се разглежда критично: тя често изважда понятието от конкретния му андийски контекст и го превръща в глобален символ на земната майка.

Религиозни етнолози като Марисол де ла Кадена (Earth Beings, 2015) са изтъкнали, че андийската Пачамама не е идентична със западната хипотеза за Гея и не се вписва в нейната понятийна рамка.

Във Ватикана Пачамама се оказва през 2019 г., по време на Синода за Амазония, в центъра на противоречив дебат, след като дървени фигури бяха поставени в църквата Санта Мария в Траспонтина.

Този случай показва непрекъснатата въздействена сила на символиката на земната майка чак до 21. век. В академичните изследвания областта е определена особено от работите на Катрин Алън, Джоузеф Бастиен, Франк Саломон и Марисол де ла Кадена.

Следният подбор представя основни трудове от андийската етнология и религиозната история, които са от съществено значение за изследванията на Пачамама.