رشف، إله الوباء والحرب الفينيقي الكنعاني

يُعدّ رشف من أقدم آلهة التقليد السامي الغربي؛ إذ تُثبت السجلات وجوده في إيبلا منذ الحقبة السورية القديمة (أواخر الألفية الثالثة قبل الميلاد)، وظلّ حاضراً حتى العصر الهلنستي الروماني.

أثبت ساباتينو موسكاتي في كتابه Die Phöniker (1966) أن رشف كان يؤدي دوراً محورياً في كل مدينة فينيقية تقريباً؛ وصفته بوصف إله الوباء وإله الحرب يجعله شخصيةً مزدوجة، مهيبة ومستغاثاً بها في آنٍ واحد.

تناول باولو كسيلا في I testi rituali di Ugarit (1981) وماتشيي مونيش في The God Resheph (2013) نصوص رشف دراسةً شاملة. وتُعدّ دراسة مونيش المونوغرافية أوسع دراسة حديثة عن هذا الإله ومرجعاً أساسياً فيه. وفي إطار التقليد الفينيقي، يُمثّل رشف النموذج الأصيل للإله المزدوج للمرض والموت العنيف.

من الناحية التاريخية الدينية، ينتمي رشف إلى الأسرة الدولية من آلهة “سهم الوباء” التي تطفو على سطح كل أساطير الشرق الأدنى تقريباً: إرّا ونيرغال في بلاد الرافدين، وجوانب إله الوباء في أبولون الإغريقي، والهيثيتي ياري وغيرهم. ترسل هذه الآلهة سهاماً تحمل المرض والموت، غير أنها تُستغاث بها أيضاً حمايةً من هذه الشرور. وهذا الازدواج هو السمة المحورية في ملف رشف.

من خصائص رشف اللافتة ارتباطه بالحصان: ففي النصوص الأوغاريتية يُوصف أحياناً بـ”رشف الخيل”، مما يُشير ربما إلى وظيفته حارساً لفرق المركبات الحربية. هذا الاتساع الوظيفي من وباء وحرب وخيل وقوس يجعل رشف إلهاً بالغ التعقيد متعدد الجوانب.

الاسم ršp ساميٌّ غربي، واشتقاقه لم يُحسم نهائياً. أرجح تفسير يربطه بالجذر ršp بمعنى “لهب، برق، شرارة”، مما ينسجم مع أيقونوغرافيا السهم والوباء. وفي العبرية يرد reшef اسماً بمعنى “سهم” أو “مرض ناري” (تث 32،24؛ أي 5،7؛ نش 8،6)، وهو إرث دلالي مباشر.

يرد في النقوش باسم ršp مقروناً في الغالب بنعوت: رشف-هاغاب (“رشف الجراد”)، رشف-ملك (“رشف الملك”)، رشف-شولومان (“رشف السلام”). هذا التنوع في النعوت يعكس تعدد تجلياته في سياقات محلية مختلفة. وقد ظهر في إيبلا منذ القرن الرابع والعشرين قبل الميلاد، وكان إلهاً بارزاً في أوغاريت.

في مصر يظهر منذ عهد المملكة الحديثة باسم “Reshep”، مستورداً في البنثيون المصري. وقد بجّله الفرعون أمنحتب الثاني (القرن الخامس عشر ق.م.) إلهاً للحرب والقوس؛ وعلى عدد كبير من اللوحات الحجرية في منطقة طيبة يظهر محارباً ملتحياً يرتدي خوذة ويحمل قوساً.

دُرست عبادة رشف في مصر دراسةً مستفيضة في أعمال إيزاك كورنيليوس (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal، 1994)، وهي ظاهرة استيراد ديني لافتة في تاريخ الأديان.

يرد رشف كذلك في مواد آرامية من الألفية الأولى ق.م.، كما في لوحة بار-راكيب من سمأل (القرن الثامن ق.م.). وتُثبت هذه الطبقة الآرامية استمرارية عبادته في حقبة العصر الحديدي السامي الشرقي.

يظهر رشف في الأيقونوغرافيا السامية الغربية والمصرية رجلاً ملتحياً يرتدي تنورة قصيرة، مع خوذة أو قبعة مدببة مرتفعة، يمسك في يد قوساً أو فأساً حربية وفي الأخرى رمحاً أو درعاً.

تُصوّره إحدى تقاليد التصوير بسهم في يد مرفوعة مُستعدةً للرمي، فيما يُصوّره نمط آخر برأس غزال على جبهته.

حيوانه المقدس هو الغزال؛ ففي بعض التصاوير يمتطيه أو يُمسك غزالاً من قرنه. وللغزال دلالة في تاريخ الأديان: فهو يرمز إلى سرعة سهام الوباء وخفة المرض. ويظهر الحصان والثور أحياناً مرافقَيْن له.

في مصر كثيراً ما صُوِّر رشف في ثالوث يضم مين (إله الخصوبة المصري) وقادشت (إلهة الحب السامية المرتبطة بعشتارت)؛ ويظهر هذا “الثالوث رشف-مين-قادشت” على عدة لوحات من ممفيس وتانيس. وهو تطور مصري خاص لا نظير له في فينيقيا الأصلية.

تُميّزه في مصر تقليدٌ أيقونوغرافي خاص يُظهره بتاج “شسم” المميز المؤلف من حلقات أو أطواق، وهو اصطلاح يُبرز أصله السامي ويُفرّقه عن الآلهة المصرية.

تكاد الأساطير الخاصة برشف تكون معدومة؛ فهو في جوهره شخصية طقوسية عبادية. يرد في النصوص الأوغاريتية أحياناً بوصفه إله رسائل أو إله أمراض، دون أي تسلسل سردي مستقل. وفي النقوش الفينيقية يُستغاث به إلهاً للوباء والحرب دون خلفية أسطورية.

تربط رواية مجزوءة رشفَ بـ”السهام السبعة” التي يطلقها على أعداء إسرائيل (وفق المواد العبرية) أو أعداء الفينيقيين (في النصوص السامية الغربية).

في سفر حبقوق العبري (حب 3،5) يظهر رشف رفيقاً لله يسير أمام المحارب الإلهي: “أمامه ذهب الوباء، ورشف يتبع خطاه.” وهذا الظهور المزدوج بالغ الدلالة في تاريخ الأديان، ويُثبت استمرارية تصورات رشف في التقليد الشعري العبري.

يُستغاث برشف أحياناً في ملحمة أقهات وملحمة كيرت دون أن يكون شخصيةً فاعلة. وقد استعرض ماتشيي مونيش في The God Resheph (2013) المادة النصية كاملةً وعلّق عليها؛ وشُح الأساطير المتعلقة برشف نتيجةٌ توصّل إليها البحث لا قصورٌ في الموروث.

في رؤية تجلي حبقوق (حب 3،3 و6) يرد رشف في تشكيل مهيب: أمام الله يسير “الوباء” (دِبِر) و”رشف” طليعتَيْن كونيتَيْن.

هذا الشاهد العبري المتأخر بالغ الأهمية التاريخية، لأنه يُوثّق استمرارية تصورات رشف في اللاهوت التوحيدي؛ فمن الإله المستقل يتحول هنا إلى “رسول إلهي” أو تجسيد لأدوات عقوبة الله.

كانت مراكز عبادة رشف الرئيسية في فينيقيا جبيل وصور وصيدا وبيروت وإيداليون في قبرص وصارفتة. وفي مصر الفرعونية كان يُبجَّل في ممفيس وتانيس؛ وتُذكر “مدينة رشف” (تل رشف في فينيقيا؟) في بعض النصوص لكنها لم تُحدَّد أثرياً بصورة قاطعة.

تُشكّل اللوحات الحجرية ونقوش التكريس المصدرَ الأساسي؛ وفي قرطاجة وموتية وسولتشيس يظهر رشف منتظماً متلقياً للقرابين، في الغالب مقروناً بـبعل-حمون وتانيت أو أشمون. وقد جمع تشارلز كراهمالكوف في A Phoenician-Punic Grammar (2001) وولفغانغ رولّيغ في Kanaanäische und aramäische Inschriften أهم الشواهد الكتابية.

في مصر الفرعونية كان رشف ضمن فئة “الآلهة الآسيوية” التي حظيت برعاية رسمية في عهد المملكة الحديثة.

بجّله الفرعون أمنحتب الثاني وخلفاؤه إلهاً للقوس والحرب؛ وتظهر لوحات رشف حتى في السياق الملكي، كما في مقابر الملوك في طيبة. فقد تماهى الفراعنة مع رشف بوصفه رمزاً للمحارب وجلبوا حمايته على الشخص الملكي.

عبده أفراد عاديون أيضاً؛ وتُظهر لوحة شهيرة من تانيس رجلاً يُدعى “با-آبير-رشف” يتضرع للإله طالباً الشفاء من مرض في عينيه. وهذا التديّن الفردي دليل مهم على انتشار الطقوس الشعبية لهذه العبادة في مصر إبان المملكة الحديثة.

كانت وظيفة رشف الوقائية مزدوجة الاتجاه: حماية من الأمراض (لا سيما الأوبئة والحمى والطاعون) وحماية في الحرب. في أوقات الوباء كان يُستغاث به لإيقاف الطاعون، وفي أوقات الحرب لنيل النصر على الأعداء. وهذه الوظيفة المزدوجة تجعله نموذجاً أصيلاً للإله الوقائي الطارد للشر.

وُضعت تماثيل رشف الصغيرة وتميماته وقايةً في المنازل بصفة طاردة للشر؛ وعُثر على تماثيل برونزية صغيرة لمحارب يُخطو رافعاً فأساً حربية في مواقع فينيقية عديدة. وكانت الجعارين المنقوشة بنقش قوس رشف تُحمل تمائم شخصية وقائية. وفي أوغاريت كانت “سهام رشف” شائعة بوصفها تمائم سهمية.

في الأسماء الشخصية الفينيقية تكثر الصيغ الثيوفورية المرتبطة برشف: بود-رشف، ورشف-بار، ورشف-ياتون (“رشف أعطى”). وهذا الكثرة دليل على تديّن فردي واسع الانتشار. من منظور علمي، تُعدّ وظيفة رشف الوقائية المزدوجة مثالاً على المفهوم الشرق أدني القائل بأن القوة المدمِّرة والقوة الحامية قد تجتمعان في يد واحدة. ويُسجّل iWell Guard رشف بوصفه شخصية تاريخية دينية دون أي إحالة إلى وعود شفاء راهنة.

انتشرت تمائم قوس رشف على نطاق واسع بوصفها من أكثر أشياء الحماية الفينيقية المصرية شيوعاً. كانت تُودَع في قرابين الدفن وفي المنازل وفي المعابد. وشكلها في الغالب قوس موتور أو قوس مع سهم؛ وبعضها منقوش باسم رشف أو بصيغ حمائية فينيقية.

يرتبط رشف تاريخياً ارتباطاً وثيقاً بنرغال وإيرا في بلاد الرافدين، وكلاهما إله للطاعون والحرب. يشترك مع إيرا في موتيفة السهم والطاعون، ومع نرغال في عنصر العالم السفلي في بعض النصوص المتأخرة.

كذلك يرتبط به ارتباطاً وظيفياً وثيقاً يَاري الحثي، إله الطاعون القوسي؛ وقد تناول فولكرت هاس التقليد الحثي لآلهة الطاعون في كتابه Materia Magica et Medica Hethitica (2003) الخاص بالإله الحثي.

يشترك رشف مع الإله الإغريقي أبولو في عنصري القوس والطاعون؛ ففي الإلياذة يرمي أبولو جيش الآخيين بسهام الطاعون، وهو ما يوازي بصورة مباشرة أيقونوغرافية رشف. وقد أشار والتر بوركرت في كتابه Die orientalisierende Epoche (1984) إلى الوساطة المرجّحة لنقل موتيفة سهم الطاعون من المنطقة السامية الغربية إلى تقليد أبولو الإغريقي.

لا يزال رشف حاضراً في المادة العبرية بوصفه “رِشف” بمعنى سهم وطاعون؛ بل يرد في حبقوق 3: 5 بوصفه رفيقاً إلهياً. وهذا الحضور المستمر لتصورات رشف أمر جدير بالملاحظة من منظور تاريخ الأديان. وفي التقليد اليهودي والمسيحي المتأخر يتقلص دوره إلى مجرد “سهم الله” أو “وباء”، مجرداً من أي ألوهية مستقلة.

كان رشف أيضاً موضع تبجيل بارز في إيداليون القبرصي؛ إذ تُعرِّف نقش ثنائي اللغة من إيداليون (القرن الخامس قبل الميلاد، بالفينيقية والإغريقية) رشف ميكال بأبولو أموكلايوس الإغريقي. وهذه المعادلة بالغة الدلالة من الناحية التاريخية.

تشهد الدراسات العلمية المتعلقة برشف اليوم مستوىً رفيعاً. تُعدّ دراسة ماتشيي مونيش The God Resheph (2013) المرجعَ الأساسي؛ وتُقدّم الدراسة الأيقونوغرافية لإيزاك كورنيليوس (1994) السيرة البصرية المصرية؛ فيما حقّق باولو كسيلا النصوص الطقوسية من أوغاريت. وقدّم ساباتينو موسكاتي وهيلين سادر إسهامات مهمة في عبادة رشف الفينيقية.

في الاستقبال الشعبي اكتسب رشف شهرته أساساً من عبادته المصرية ومن الإشارات العبرية التوراتية. وتغيب أي إحياء روحي بالمعنى الوثني الجديد؛ إذ يبدو إله الوباء والحرب المزدوج غريباً جداً وإشكالياً لاهوتياً بالنسبة لأشكال التديّن الحديثة.

علمياً يُعدّ رشف اليوم موضوع دراسة محورياً في علم لاهوت الوباء والحرب الشرقي القديم. تتمحور الأبحاث الراهنة حول التمييز بين تجليات رشف المحلية، وحول الثالوث المصري رشف-مين-قادشت، وحول مسألة قنوات الوساطة إلى تقليد أبولون الإغريقي. ويُسجّل iWell Guard رشف بوصفه نموذجاً في تاريخ الأديان دون أي ارتباط عملي بالحماية.

تضع الأبحاث الراهنة لماتشيي مونيش وهيلين سادر رشف في سياق تاريخي موسّع: بوصفه ممثلاً لأسرة إلهية سورية قديمة-سامية غربية، استمرارها من الألفية الثالثة ق.م. حتى العصر الحديدي ظاهرة دينية تاريخية لافتة.

يجمع الاختيار التالي أهم الأعمال المرجعية في بحوث رشف. يشمل الدراسات المونوغرافية، وبحوث الأيقونوغرافيا، وطبعات النصوص، والتوليفات التاريخية. دراسة مونيش المونوغرافية هي الأشمل حداثةً؛ وكورنيليوس يُقدّم المنظور الأيقونوغرافي؛ وكسيلا يضع الأساس النصي الطقوسي؛ وموسكاتي يرسم الإطار التاريخي الثقافي.