تانغاروا - إله البحر والأسماك والنظام البحري لدى الماوري

ينتمي تانغاروا في كل تقريباً من الأساطير البولينيزية إلى أرفع الأتوا مكانةً. وفي تاهيتي يظهر بوصفه تاʻآروا، إلهاً أعلى وخالقاً يُشكّل العالم من جسده، في حين يُعدّ في تقليد الماوري بأوتياروا ابناً لرانغينوي وباباتوانوكو، مساوياً في المنزلة لـتاني ماهوتا وتو ماتاوينغا ورونغو.

تشير مارغريت أوربيل في موسوعتها إلى هذا التفاوت في التراتب بوصفه ملاحظةً جوهرية: إذ يتضح أكاديمياً أن التقليد الأسطوري البولينيزي يمتلك مخزوناً مشتركاً من الشخصيات والموضوعات، استقت منه اللاهوتيات الإقليمية بنثيونات متباينة. فتانغاروا في أوتياروا سيد البحر أساساً، وفي تاهيتي خالق العالم.

هذا التوتر محوري لفهم تاريخ الأديان البولينيزية كما أعاد بناءه باتريك كيرش في On the Road of the Winds (2000) استناداً إلى بيانات أثرية ولغوية. ثمة مستجد آخر: في بعض تقاليد قبائل الماوري يُعدّ تانغاروا أقل ما يكون “أخاً” وأكثر ما يكون “أباً لسلالة”، وهو تباين وهاكابابا شائع في إيوي الساحل الشرقي.

يُعطى اسم تانغاروا في اللغات البولينيزية بصيغ متعددة: تاʻآروا في تاهيتي، وكانالوا في هاواي، وتاغالوا في ساموا، وتانغالوا في تونغا. ويشتق بروس بيغز الجذر البولينيزي الأولي *Ta(n)galoa بوصفه أصلاً مشتركاً. ولم تُستعَد له دلالة اشتقاقية قاطعة، وتتراوح الاقتراحات بين “المُحصِّل” و”الممتد” و”القائم”.

تعدد الكتابات موثق لغوياً: ففي لغة الماوري ينبثق الكاف الصلب من *k البولينيزية الأولى، في حين يشهد الهاوايية تحولاً صوتياً إلى الهمزة. وهذه القرابة الوثيقة تجعل تانغاروا من أفضل الآلهة البولينيزية توثيقاً على مستوى المنطقة كلها.

نظيره كانالوا في هاواي قريب منه لغوياً وأسطورياً، وإن كان كانالوا يحتل في المنظومة الهاوايية مكانةً أكثر مأسسةً بوصفه أحد الآلهة الأربعة الكبرى.

ومن ألقاب تانغاروا في تقليد الماوري: تانغاروا-وهاكاماو-تاي (“تانغاروا الذي يُوقف المد”)، وتانغاروا-بوكانوهي-نوي (“تانغاروا ذو العيون الكبيرة”)، وتانغاروا-إي-ته-روبيتو (في إشارة إلى بحر العاصفة). وللاسم تانغاروا ذاته في بعض الإيوي لقب “وهاياو” يُصوّره حاملاً للنور في البحر.

يرتبط تانغاروا في تقليد الماوري بصرياً بحراشف الأسماك وجلد الزواحف والرموز البحرية. وكثيراً ما تُظهر منحوتات القوارب (واكا) وأعمدة المقدمة والمؤخرة مجاله الحيواني: أسماك وقرش وحيتان وأخطبوط وسحالي. ولما كانت الزواحف في أوتياروا، كالتواتارا والسحالي، نادرةً جداً وخاضعةً للتابو، فإنها تُعدّ تجليات خاصة لتانغاروا.

وفي تاهيتي، يُصوّر منحوتٌ شهير، محفوظ اليوم في المتحف البريطاني، تانغاروا “خالقاً” تنبثق من جسده آلهة صغيرة وبشر. وهذه الأيقونوغرافيا غير موروثة في أوتياروا. ويناقش روجر نيتش هذا الفارق بوصفه تبايناً دينياً إقليمياً. وتبقى النسخة الماورية رمزيةً مجردة، تتجنب التماثيل الفائقة الواقعية السائدة في جزر بولينيزيا الشرقية.

والبحر ذاته هو التجلي المرئي المباشر لتانغاروا. فكل موجة وكل تيار يُعدّان تعبيراً عن مانا هذا الإله. ويُنظر بوجه خاص إلى الساحل الأطلسي لأوتياروا ومضيق كوك بتياراتهما القوية على أنهما مكانان يمكن فيهما التحسس المباشر بجوهره.

كما يُفسَّر الصخرة الوهاكاري (جزيرة وايت)، وهي بركان نشط، في بعض الإيوي بوصفها تجلياً لتانغاروا في جانبه التدميري.

من أشهر الروايات تلك المتعلقة بالصراع الدائم بين تانغاروا وتاني ماهوتا. فبعد الفصل بين السماء والأرض، فرّ بعض أبناء تانغاروا، ومنهم الزواحف، إلى الغابات بدلاً من مرافقته إلى البحر، فآواهم تاني.

انتقاماً لذلك، يجعل تانغاروا البحر يُنخّر خشب القوارب ويُآكل السواحل منذ ذلك الحين. ويرد تاني بأن يصنع من أشجاره قوارب وشباكاً ورماحاً يصطاد بها البشر أبناء تانغاروا.

هذه الرواية مفيدة علمياً لأنها توظّف الصراعات الكونية في تفسير ظواهر طبيعية يومية. ويُصنّفها ريدار سولسفيك (Polynesian Religion in Context، 2008) ضمن نمط الصراع الأخوي البولينيزي النموذجي. كما تُؤطر الوعي البيئي: الغابة والبحر في تفاعل متبادل، والإنسان ينتفع بكليهما لكنه ملزم بتكريمهما معاً.

وثمة رواية ثانية تحكي كيف تحالف تانغاروا مع أخيه تاويريماتيا (إله العاصفة) في البداية، ثم انسحب حين صارت العواصف أشد تدميراً. وهذه الشقوق في الكون تُشكّل في اللاهوت الماوري شبكة علاقات ديناميكية لا ساكنة.

وتُنبّه مارغريت أوربيل إلى أن مثل هذه الروايات لا تكتفي بتفسير الظواهر الطبيعية، بل تتضمن توجيهاً لأسلوب الحياة القويم. فمن يحترم كلا العالمين، الغابة والبحر، لا يستطيع أن يُنهي الصراع الدائم بين الأتوا، غير أنه يخفف من تداعياته. وهذا البُعد الأخلاقي سمة ثابتة في اللاهوت الماوري.

الصيد في عالم الماوري نشاط ديني في جوهره. ويُعدّ تانغاروا جداً لجميع الصيادين. وقبيل إبحار القارب كانت تُرفع إليه كاراكيا، وكانت بعض مناطق البحر خاضعة للتابو، وكان ينبغي على الصياد أن يحافظ على طهارته. ويصف إلسدون بست في Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) الأحكام الطقوسية بالتفصيل.

كان من يأخذ أول سمكة في اليوم كثيراً ما يردّها إلى البحر قرباناً أولياً (ماتا-إيكا)، أو يضعها على توآهو (مذبح). وبعض الإيوي تمارس حتى اليوم ردّ البواكير. وتنظيف الشباك أيضاً جزء من التعلق بتانغاروا. وعلمياً يوافق هذا السلوك مبدأ قربان البواكير المنتشر كونياً بوصفه اعترافاً بالألوهية.

وتُبيّن آن سالموند في The Trial of the Cannibal Dog (2003)، استناداً إلى وقائع التلاقي المبكر بين الماوري والأوروبيين، كيف أن الارتباطات بتانغاروا كانت فاعلةً في القرن الثامن عشر في طقوس التواصل بين الثقافات أيضاً: إذ كان السمك يُتبادل بوصفه رمزاً للسلام والضيافة مع ضمني الاعتراف بتانغاروا واهباً.

ومفهوم ردّ الماتا-إيكا يعادل في ظاهرات الأديان قرابين البواكير في كثير من الأديان الزراعية. وهو يرسم الحد الفاصل بين المطالبة الإنسانية والعطاء الإلهي. فبدون هذا الاعتراف لا يستطيع الإنسان أن يستقي بصورة مشروعة من مملكة تانغاروا. وهذا المنطق سارٍ دون أن يحتاج إلى صياغة لاهوتية صريحة.

على خلاف نظام الماراي التاهيتي، لم تعرف أوتياروا معابد حجرية كبيرة دائمة مخصصة لتانغاروا. وكانت أماكن العبادة في الغالب توآهو ساحلية، في صورة مجموعات حجرية أو صخور بعينها. واليوم باتت الكاراكيا الموجهة إلى تانغاروا جزءاً من كثير من المناسبات العامة، كإنزال قارب جديد إلى الماء أو دخول مجموعة سباحة البحر.

وليست الكاراكيا التمهيدية لتانغاروا قبيل أنشطة الماوري في السباحة والتزلج على الأمواج والغطس بالأمر الاستثنائي. وقد وثّق هذه الممارسة هيريني ميد ووزارة ته بوني كوكيري. وفي قطاع التعليم ثمة مسارات تدريسية يتعلم فيها الطلاب عن تانغاروا والمعارف البحرية.

ويجري فرض الراهوي، وهو محميات بحرية مؤقتة، في الغالب باسم تانغاروا. فحين تتهدد المخزون السمكي مخاطر، يستطيع الهابو المعني إعلان راهوي يضع البحر في تلك المنطقة تحت التابو لفترة محددة. وهذه الممارسة معترف بها قانونياً في إطار معاهدة وايتانغي وتُنفَّذ بالتنسيق مع وزارة الحفاظ على الطبيعة.

ويؤدي التقويم القمري دوراً محورياً أيضاً: إذ تُنسب مراحل قمرية بعينها إلى تانغاروا يُعدّ فيها الصيد مجدياً بصفة خاصة. وقد أعادت نهضة الماراماتاكا في العقود الأخيرة هذه الارتباطات إلى الواجهة. وتنظم قبائل كنغاتي أوا ونغاتي بوروو دورات في الماراماتاكا تنقل هذه الروابط بتانغاروا بصورة منهجية.

تتركز الممارسات الوقائية في نطاق تانغاروا على الطهارة عند دخول البحر، وعلى إيماءات الرد والعطاء، وعلى صنع أشياء حماية (تاونغا) من مواد بحرية.

وأصبحت قلائد الباوناموا على شكل خطاف سمك (هي ماتاو) معروفةً عالمياً اليوم؛ وهي تُعدّ حماية للمسافرين، ولا سيما عبر الماء. ويصف ميد هذه الأشياء بأنها تكثيف ثقافي للارتباط بتانغاروا لا تمائم بالمعنى السحري.

وعند الكوارث في البحر، كالغرق وتصادم القوارب، تلجأ تقاليد الماوري إلى التانغيهانغا (طقوس الحداد) حيث يُناجى تانغاروا صراحةً لإعادة الراحل إلى وطنه. وهذه الممارسة حية حتى اليوم. وحتى في البحث عن المغرقين، الذي كثيراً ما تنتهجه عائلات الماوري باستقلالية كبيرة مستعينةً بصلوات الوهاكاباباء للاستدلال على الأماكن، يبقى تانغاروا مرجعاً.

وتشمل ممارسة الحماية للمسافرين عبر البحر حمل ريش بعينه أو قلائد باوناموا. وفي بعض الأسر بات الكاراكيا قبيل الصعود إلى الطائرة أو القارب أمراً معتاداً. وعلمياً هذا تحديث للممارسة يحتفظ بالمبدأ الأساسي، وهو الاعتراف الطقوسي بتانغاروا قبيل دخول مجاله.

من المنظور المقارن للأديان يمكن مقارنة تانغاروا ببوسيدون في التقليد الإغريقي، ونبتون في الروماني، ونيورد في الإسكندنافي، وفارونا في الفيدي. وجميع هذه الشخصيات تُجسّد البحر قوةً متضاربة: منبع الحياة وفي الآن ذاته منبع الرهبة.

غير أن الفارق جوهري: فتانغاروا ليس “إله العاصفة” في المقام الأول، بل صاحب الأسماك والكائنات البحرية. أما العاصفة والريح في اللاهوت الماوري فهما من اختصاص تاويريماتيا أخ آخر.

وداخل بولينيزيا تشتد أوجه التشابه. وتستعرض بيكويث (Hawaiian Mythology، 1940) المقابلات مع كانالوا تفصيلياً. وفي ساموا يُعدّ تاغالوا إلهاً أعلى وخالقاً للعالم، وهو لاهوت يتوافق في بعض وجوهه مع النسخة التاهيتية. ويكشف هذا التنوع عن الاستقلالية الإبداعية لكل ثقافة جزيرية انطلاقاً من إرث أسطوري مشترك.

وظاهرة إله الماء قوةً متضاربة بين الغذاء والموت ظاهرة كونية. ويصف إلياده هذا النمط في Patterns in Comparative Religion (1958). وضمن هذه البنى الكونية طوّرت كل ثقافة أسلوبها السردي والطقوسي الخاص. وتتسم النسخة البولينيزية بتمايز عميق بفعل الجغرافيا البحرية وثقافة الملاحة الممتدة لقرون.

أما الإطار الأخلاقي للحرب كما يتجلى في مجمع تو فإنه إسهام بالغ الأهمية في فلسفة الأديان العالمية. إذ يُثبت أن الحرب ليست بالضرورة مقترنةً بالوحشية غير الأخلاقية، بل يمكن أن تُصاغ في صورة مُقنَّنة تحت إشراف الجماعة.

تانغاروا شخصية حية جداً في ثقافة الماوري المعاصرة. وتتناوله أسبوع اللغة الماورية بانتظام. وفي التقويم القمري التقليدي (الماراماتاكا) تُعرَف ثلاث ليالٍ متتالية بليالي تانغاروا، هي: تانغاروا-أ-موا، وتانغاروا-أ-روتو، وتانغاروا-كيوكيو. وفي هذه الليالي يُعدّ الصيد الأكثر غنى.

وفي الخطاب العام لأوتياروا يؤدي تانغاروا دوراً في النقاشات البيئية حول الصيد الجائر والتلوث بالبلاستيك وتغير المناخ. وتربط هيئات كته أوهو كايموانا سياسة الصيد بمرجعيات ثقافية ودينية. ويكشف التأطير المعمّق في دين بولينيزيا والماوري عموماً كيف يعمل تانغاروا نقطةً مرجعية كوسمولوجية تتقاطع فيها الدين والقانون والبيئة.

وفي الأدب الماوري المعاصر، عند باتريشيا غريس ووايتي إهيماييرا، يُعدّ تانغاروا شخصيةً مرجعية متكررة. والرواية المعروفة The Whale Rider (1987) تحكي قصة ذات صلة بتانغاروا، تحمل فيها فتاة من إيوي صلة الإرث بإله البحر بوصفها “راكبة الحيتان”.

وتانغاروا حاضر في الوعي الدولي أيضاً: من خلال مبادرات الإبحار التقليدي في المحيط الهادئ كهوكوليا (هاواي) وته أورير (أوتياروا)، التي تُحيي الملاحة التقليدية وتُدرج كاراكيا تانغاروا في ممارساتها.

ولكتيبة الماوري موقع تذكاري خاص في العلمين وكريت وإيطاليا؛ وتُتلى كاراكيا تو في مراسم الإحياء السنوية. وفي النقاشات السياسية الأخيرة حول الشاطئ والقاع البحري، والشراكة عبر المحيط الهادئ، وحقوق المعاهدة، يحضر تو رمزاً للدفاع الثابت.

أهم المصادر المتعلقة بتانغاروا هي تدوينات ته رانغيكاهيكي (القرن التاسع عشر)، ومجموعة السير جورج غراي، والأعمال الإثنوغرافية لإلسدون بست (1900 إلى ثلاثينيات القرن العشرين)، وموسوعة مارغريت أوربيل، والأعمال النقدية لآن سالموند.

ومن الناحية الأثرية يُقدم باتريك كيرش تأطيراً مهماً. وعند جوديث بيني وجيمس بيليش مراجعة نقدية للتشويهات الاستعمارية في المصادر المبكرة.

والبحث العلمي في حوار مع تقاليد المعرفة الماورية الداخلية التي تنقلها اليوم الوانانغا والجامعات وصناديق الهابو. وهذه الازدواجية في المنظور، الأكاديمية والتقليدية الداخلية، معيار منهجي في هذا الحقل. وتجمع أبحاث تيبيني أوريغان (نغاي تاهو) وبو تيمارا بين تقليد المعرفة الماوري والرصانة الأكاديمية.

وإسهام مهم أحدث هو Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) لهيريني ميد ونيل غروف، الذي يُتيح أمثالاً وكاراكيا موروثة في طبعة ثنائية اللغة تدعم البحث والاستخدام التقليدي الداخلي على حد سواء.

ويبقى تانغاروا شخصيةً مرجعية محورية تتقاطع فيها حقول متعددة: دراسات الماوري، وعلم الأديان، والأنثروبولوجيا، واللغويات، والبيئة، والقانون. وهذا التقاطع منهجياً مُضنٍ، إلا أنه يُحفّز مناهج بحثية جديدة تسعى إلى فهم المنظومة الدينية البولينيزية في شموليتها دون الوقوع في تبسيطات استعمارية. وتضع مبادرات بحث الماوري الأخيرة كته تومو هيرينغا في هذا الصدد حوافز مهمة.

وتجمع الأبحاث الراهنة بصورة متزايدة بين العمق الإثنوغرافي والانفتاح التخصصي على علم نفس الأديان وبحوث الصدمة ودراسات الأداء. وهكذا يُعدّ تو ماتاوينغا نقطةً مرجعية حية في بحوث الماوري الأكاديمية في القرن الحادي والعشرين.

وبُعد آخر لتو هو ارتباطه بممارسة المعرفة. إذ يعني ماتاوينغا “المعرفة”، فتو هو راعي التعلم المكتسب بالجهد المركّز والمثابر.

وفي بعض تقاليد الماوري تُتلى كاراكيا تو قبيل الامتحانات المهمة أو التسلسلات التعليمية. ويكشف هذا أن الفصل بين إله الحرب وإله المعرفة في اللاهوت الغربي غير موجود في التقليد الماوري: فكلاهما تعبيران عن طاقة تو ذاتها، طاقة تأكيد الذات المركّز.