تانغاروا - إله البحر والأسماك والنظام البحري لدى الماوري
بقلم Ralf Ittermann · آخر مراجعة في
تانغاروا (Tangaroa) هو أتوا البحر والأسماك والزواحف وسائر الكائنات البحرية في دين الماوري. ويُعدّ أحد الأبناء الكبار لرانغينوي وباباتوانوكو، ويقف في الأسطورة في صراع دائم مع أخيه تاني ماهوتا.
يصف هذا العرض مكانته في البنثيون البولينيزي، وتجلياته الأيقونية، ودوره الطقوسي الحي في أوتياروا حتى اليوم. تتناول هذه الصفحة تانغاروا بوصفه إله البحر والأسماك والنظام البحري لدى الماوري ضمن التصورات الدينية المتوارثة.
تانغاروا هو إله الماوري للبحر وحارس النظام البحري.
تانغاروا، إله البحر لدى الماوري، يسود على جميع كائنات المحيط ويحتل مكانة محورية في البنثيون البولينيزي.
نبذة تعريفية: تانغاروا
تانغاروا: أبرز الجوانب في لمحة موجزة. تلخّص الحقول التالية الأصل والوظيفة والمظهر والتبجيل والرموز والتوازيات.
ينتمي تانغاروا في المثولوجيات البولينيزية كلها تقريبًا إلى أعلى الأتوا. وفي تقليد الماوري في أوتياروا هو ابن رانغينوي وپاپاتوانوكو، نظير لتاني ماهوتا وتو ماتاوينغا ورونغو. وفي تاهيتي يظهر باسم تاأروا إلهًا أعلى وخالقًا.
تانغاروا أتوا البحر والأسماك والزواحف وكل الكائنات البحرية، ويُعدّ سلف كل الصيادين. وفي صراعه مع تاني، منذ هروب أبنائه إلى الغابات، يدع البحر يُتلف خشب الزوارق ويُعرّي السواحل.
تُظهر المنحوتات على الزوارق وعلى أعمدة المقدمة والمؤخرة في الغالب مجاله الحيواني: الأسماك والقرش والحيتان والحبّار والسحالي. وتبقى صيغة الماوري رمزية ومجرّدة. ويُعدّ البحر نفسه أبلغ تجليّاته المرئية، وكل موجة تعبيرًا عن مانا له.
لم تعرف أوتياروا معابد حجرية كبيرة دائمة لتانغاروا. وكانت أماكن العبادة توهو قرب الساحل، وغالبًا مجموعات حجارة أو صخور معينة. وقبل الإبحار كانت تُتلى كاراكيا، وكان أول سمك في اليوم يُعاد غالبًا إلى البحر قربان بواكير (mata-ika) أو يوضع على توهو.
يرتبط بتانغاروا حراشف الأسماك وجلد الزواحف والرموز البحرية. وتُعدّ التواتارا والسحالي تجليّات خاصة. وتُعدّ المعلّقات من البونامو على شكل صنّارة (hei matau) حماية للمسافرين، وبخاصة فوق الماء.
يُقارَن بوسيدون ونبتون ونيورد وفارونا، الذين يشخّصون البحر قوة متناقضة. وداخل بولينيزيا يقابله كانالوا في هاواي وتاغالوا في ساموا، الذي يُعدّ هناك إلهًا أعلى وخالق العالم.
المكانة في البنثيون البولينيزي
ينتمي تانغاروا في كل تقريباً من الأساطير البولينيزية إلى أرفع الأتوا مكانةً. وفي تاهيتي يظهر بوصفه تاʻآروا، إلهاً أعلى وخالقاً يُشكّل العالم من جسده، في حين يُعدّ في تقليد الماوري بأوتياروا ابناً لرانغينوي وباباتوانوكو، مساوياً في المنزلة لـتاني ماهوتا وتو ماتاوينغا ورونغو.
تشير مارغريت أوربيل في موسوعتها إلى هذا التفاوت في التراتب بوصفه ملاحظةً جوهرية: إذ يتضح أكاديمياً أن التقليد الأسطوري البولينيزي يمتلك مخزوناً مشتركاً من الشخصيات والموضوعات، استقت منه اللاهوتيات الإقليمية بنثيونات متباينة. فتانغاروا في أوتياروا سيد البحر أساساً، وفي تاهيتي خالق العالم.
هذا التوتر محوري لفهم تاريخ الأديان البولينيزية كما أعاد بناءه باتريك كيرش في On the Road of the Winds (2000) استناداً إلى بيانات أثرية ولغوية. ثمة مستجد آخر: في بعض تقاليد قبائل الماوري يُعدّ تانغاروا أقل ما يكون “أخاً” وأكثر ما يكون “أباً لسلالة”، وهو تباين وهاكابابا شائع في إيوي الساحل الشرقي.
الاسم والاشتقاق اللغوي
يُعطى اسم تانغاروا في اللغات البولينيزية بصيغ متعددة: تاʻآروا في تاهيتي، وكانالوا في هاواي، وتاغالوا في ساموا، وتانغالوا في تونغا. ويشتق بروس بيغز الجذر البولينيزي الأولي *Ta(n)galoa بوصفه أصلاً مشتركاً. ولم تُستعَد له دلالة اشتقاقية قاطعة، وتتراوح الاقتراحات بين “المُحصِّل” و”الممتد” و”القائم”.
تعدد الكتابات موثق لغوياً: ففي لغة الماوري ينبثق الكاف الصلب من *k البولينيزية الأولى، في حين يشهد الهاوايية تحولاً صوتياً إلى الهمزة. وهذه القرابة الوثيقة تجعل تانغاروا من أفضل الآلهة البولينيزية توثيقاً على مستوى المنطقة كلها.
نظيره كانالوا في هاواي قريب منه لغوياً وأسطورياً، وإن كان كانالوا يحتل في المنظومة الهاوايية مكانةً أكثر مأسسةً بوصفه أحد الآلهة الأربعة الكبرى.
ومن ألقاب تانغاروا في تقليد الماوري: تانغاروا-وهاكاماو-تاي (“تانغاروا الذي يُوقف المد”)، وتانغاروا-بوكانوهي-نوي (“تانغاروا ذو العيون الكبيرة”)، وتانغاروا-إي-ته-روبيتو (في إشارة إلى بحر العاصفة). وللاسم تانغاروا ذاته في بعض الإيوي لقب “وهاياو” يُصوّره حاملاً للنور في البحر.
الوصف والأيقونوغرافيا
يرتبط تانغاروا في تقليد الماوري بصرياً بحراشف الأسماك وجلد الزواحف والرموز البحرية. وكثيراً ما تُظهر منحوتات القوارب (واكا) وأعمدة المقدمة والمؤخرة مجاله الحيواني: أسماك وقرش وحيتان وأخطبوط وسحالي. ولما كانت الزواحف في أوتياروا، كالتواتارا والسحالي، نادرةً جداً وخاضعةً للتابو، فإنها تُعدّ تجليات خاصة لتانغاروا.
وفي روروتو (جزر أوسترال) يُصوّر منحوتٌ شهير، محفوظ اليوم في المتحف البريطاني، شخصية الخالق أ’آ، وتنبثق من جسدها آلهة صغيرة وبشر؛ وهي لا تُعدّ تانغاروا إلا بصورة مشروطة. وهذه الأيقونوغرافيا غير موروثة في أوتياروا. ويناقش روجر نيتش هذا الفارق بوصفه تبايناً دينياً إقليمياً. وتبقى النسخة الماورية رمزيةً مجردة، تتجنب التماثيل الفائقة الواقعية السائدة في جزر بولينيزيا الشرقية.
والبحر ذاته هو التجلي المرئي المباشر لتانغاروا. فكل موجة وكل تيار يُعدّان تعبيراً عن مانا هذا الإله. ويُنظر بوجه خاص إلى الساحل الشرقي لأوتياروا ومضيق كوك بتياراتهما القوية على أنهما مكانان يمكن فيهما التحسس المباشر بجوهره.
كما يُفسَّر الصخرة الوهاكاري (جزيرة وايت)، وهي بركان نشط، في بعض الإيوي بوصفها تجلياً لتانغاروا في جانبه التدميري.
الروايات الأسطورية: الصراع مع تاني
من أشهر الروايات تلك المتعلقة بالصراع الدائم بين تانغاروا وتاني ماهوتا. فبعد الفصل بين السماء والأرض، فرّ بعض أبناء تانغاروا، ومنهم الزواحف، إلى الغابات بدلاً من مرافقته إلى البحر، فآواهم تاني.
انتقاماً لذلك، يجعل تانغاروا البحر يُنخّر خشب القوارب ويُآكل السواحل منذ ذلك الحين. ويرد تاني بأن يصنع من أشجاره قوارب وشباكاً ورماحاً يصطاد بها البشر أبناء تانغاروا.
هذه الرواية مفيدة علمياً لأنها توظّف الصراعات الكونية في تفسير ظواهر طبيعية يومية. ويُصنّفها ريدار سولسفيك (Polynesian Religion in Context، 2008) ضمن نمط الصراع الأخوي البولينيزي النموذجي. كما تُؤطر الوعي البيئي: الغابة والبحر في تفاعل متبادل، والإنسان ينتفع بكليهما لكنه ملزم بتكريمهما معاً.
وثمة رواية ثانية تحكي كيف تحالف تانغاروا مع أخيه تاويريماتيا (إله العاصفة) في البداية، ثم انسحب حين صارت العواصف أشد تدميراً. وهذه الشقوق في الكون تُشكّل في اللاهوت الماوري شبكة علاقات ديناميكية لا ساكنة.
وتُنبّه مارغريت أوربيل إلى أن مثل هذه الروايات لا تكتفي بتفسير الظواهر الطبيعية، بل تتضمن توجيهاً لأسلوب الحياة القويم. فمن يحترم كلا العالمين، الغابة والبحر، لا يستطيع أن يُنهي الصراع الدائم بين الأتوا، غير أنه يخفف من تداعياته. وهذا البُعد الأخلاقي سمة ثابتة في اللاهوت الماوري.
تانغاروا جداً للصيادين
الصيد في عالم الماوري نشاط ديني في جوهره. ويُعدّ تانغاروا جداً لجميع الصيادين. وقبيل إبحار القارب كانت تُرفع إليه كاراكيا، وكانت بعض مناطق البحر خاضعة للتابو، وكان ينبغي على الصياد أن يحافظ على طهارته. ويصف إلسدون بست في Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) الأحكام الطقوسية بالتفصيل.
كان من يأخذ أول سمكة في اليوم كثيراً ما يردّها إلى البحر قرباناً أولياً (ماتا-إيكا)، أو يضعها على توآهو (مذبح). وبعض الإيوي تمارس حتى اليوم ردّ البواكير. وتنظيف الشباك أيضاً جزء من التعلق بتانغاروا. وعلمياً يوافق هذا السلوك مبدأ قربان البواكير المنتشر كونياً بوصفه اعترافاً بالألوهية.
وتُبيّن آن سالموند في The Trial of the Cannibal Dog (2003)، استناداً إلى وقائع التلاقي المبكر بين الماوري والأوروبيين، كيف أن الارتباطات بتانغاروا كانت فاعلةً في القرن الثامن عشر في طقوس التواصل بين الثقافات أيضاً: إذ كان السمك يُتبادل بوصفه رمزاً للسلام والضيافة مع ضمني الاعتراف بتانغاروا واهباً.
ومفهوم ردّ الماتا-إيكا يعادل في ظاهرات الأديان قرابين البواكير في كثير من الأديان الزراعية. وهو يرسم الحد الفاصل بين المطالبة الإنسانية والعطاء الإلهي. فبدون هذا الاعتراف لا يستطيع الإنسان أن يستقي بصورة مشروعة من مملكة تانغاروا. وهذا المنطق سارٍ دون أن يحتاج إلى صياغة لاهوتية صريحة.
الطقوس والشعائر
على خلاف نظام الماراي التاهيتي، لم تعرف أوتياروا معابد حجرية كبيرة دائمة مخصصة لتانغاروا. وكانت أماكن العبادة في الغالب توآهو ساحلية، في صورة مجموعات حجرية أو صخور بعينها. واليوم باتت الكاراكيا الموجهة إلى تانغاروا جزءاً من كثير من المناسبات العامة، كإنزال قارب جديد إلى الماء أو دخول مجموعة سباحة البحر.
وليست الكاراكيا التمهيدية لتانغاروا قبيل أنشطة الماوري في السباحة والتزلج على الأمواج والغطس بالأمر الاستثنائي. وقد وثّق هذه الممارسة هيريني ميد ووزارة ته بوني كوكيري. وفي قطاع التعليم ثمة مسارات تدريسية يتعلم فيها الطلاب عن تانغاروا والمعارف البحرية.
ويجري فرض الراهوي، وهو محميات بحرية مؤقتة، في الغالب باسم تانغاروا. فحين تتهدد المخزون السمكي مخاطر، يستطيع الهابو المعني إعلان راهوي يضع البحر في تلك المنطقة تحت التابو لفترة محددة. وهذه الممارسة معترف بها قانونياً في إطار معاهدة وايتانغي وتُنفَّذ بالتنسيق مع وزارة الحفاظ على الطبيعة.
ويؤدي التقويم القمري دوراً محورياً أيضاً: إذ تُنسب مراحل قمرية بعينها إلى تانغاروا يُعدّ فيها الصيد مجدياً بصفة خاصة. وقد أعادت نهضة الماراماتاكا في العقود الأخيرة هذه الارتباطات إلى الواجهة. وتنظم قبائل كنغاتي أوا ونغاتي بوروو دورات في الماراماتاكا تنقل هذه الروابط بتانغاروا بصورة منهجية.
تقاليد الوقاية والمرجعيات الطاردة للشر
تتركز الممارسات الوقائية في نطاق تانغاروا على الطهارة عند دخول البحر، وعلى إيماءات الرد والعطاء، وعلى صنع أشياء حماية (تاونغا) من مواد بحرية.
وأصبحت قلائد الباوناموا على شكل خطاف سمك (هي ماتاو) معروفةً عالمياً اليوم؛ وهي تُعدّ حماية للمسافرين، ولا سيما عبر الماء. ويصف ميد هذه الأشياء بأنها تكثيف ثقافي للارتباط بتانغاروا لا تمائم بالمعنى السحري.
وعند الكوارث في البحر، كالغرق وتصادم القوارب، تلجأ تقاليد الماوري إلى التانغيهانغا (طقوس الحداد) حيث يُناجى تانغاروا صراحةً لإعادة الراحل إلى وطنه. وهذه الممارسة حية حتى اليوم. وحتى في البحث عن المغرقين، الذي كثيراً ما تنتهجه عائلات الماوري باستقلالية كبيرة مستعينةً بصلوات الوهاكاباباء للاستدلال على الأماكن، يبقى تانغاروا مرجعاً.
وتشمل ممارسة الحماية للمسافرين عبر البحر حمل ريش بعينه أو قلائد باوناموا. وفي بعض الأسر بات الكاراكيا قبيل الصعود إلى الطائرة أو القارب أمراً معتاداً. وعلمياً هذا تحديث للممارسة يحتفظ بالمبدأ الأساسي، وهو الاعتراف الطقوسي بتانغاروا قبيل دخول مجاله.
المقارنات مع ثقافات أخرى
من المنظور المقارن للأديان يمكن مقارنة تانغاروا ببوسيدون في التقليد الإغريقي، ونبتون في الروماني، ونيورد في الإسكندنافي، وفارونا في الفيدي. وجميع هذه الشخصيات تُجسّد البحر قوةً متضاربة: منبع الحياة وفي الآن ذاته منبع الرهبة.
غير أن الفارق جوهري: فتانغاروا ليس “إله العاصفة” في المقام الأول، بل صاحب الأسماك والكائنات البحرية. أما العاصفة والريح في اللاهوت الماوري فهما من اختصاص تاويريماتيا أخ آخر.
وداخل بولينيزيا تشتد أوجه التشابه. وتستعرض بيكويث (Hawaiian Mythology، 1940) المقابلات مع كانالوا تفصيلياً. وفي ساموا يُعدّ تاغالوا إلهاً أعلى وخالقاً للعالم، وهو لاهوت يتوافق في بعض وجوهه مع النسخة التاهيتية. ويكشف هذا التنوع عن الاستقلالية الإبداعية لكل ثقافة جزيرية انطلاقاً من إرث أسطوري مشترك.
وظاهرة إله الماء قوةً متضاربة بين الغذاء والموت ظاهرة كونية. ويصف إلياده هذا النمط في Patterns in Comparative Religion (1958). وضمن هذه البنى الكونية طوّرت كل ثقافة أسلوبها السردي والطقوسي الخاص. وتتسم النسخة البولينيزية بتمايز عميق بفعل الجغرافيا البحرية وثقافة الملاحة الممتدة لقرون.
الاستقبال والأهمية المعاصرة
تانغاروا شخصية حية جداً في ثقافة الماوري المعاصرة. وتتناوله أسبوع اللغة الماورية بانتظام. وفي التقويم القمري التقليدي (الماراماتاكا) تُعرَف ثلاث ليالٍ متتالية بليالي تانغاروا، هي: تانغاروا-أ-موا، وتانغاروا-أ-روتو، وتانغاروا-كيوكيو. وفي هذه الليالي يُعدّ الصيد الأكثر غنى.
وفي الخطاب العام لأوتياروا يؤدي تانغاروا دوراً في النقاشات البيئية حول الصيد الجائر والتلوث بالبلاستيك وتغير المناخ. وتربط هيئات كته أوهو كايموانا سياسة الصيد بمرجعيات ثقافية ودينية. ويكشف التأطير المعمّق في دين بولينيزيا والماوري عموماً كيف يعمل تانغاروا نقطةً مرجعية كوسمولوجية تتقاطع فيها الدين والقانون والبيئة.
وفي الأدب الماوري المعاصر، عند باتريشيا غريس ووايتي إهيماييرا، يُعدّ تانغاروا شخصيةً مرجعية متكررة. والرواية المعروفة The Whale Rider (1987) تحكي قصة ذات صلة بتانغاروا، تحمل فيها فتاة من إيوي صلة الإرث بإله البحر بوصفها “راكبة الحيتان”.
وتانغاروا حاضر في الوعي الدولي أيضاً: من خلال مبادرات الإبحار التقليدي في المحيط الهادئ كهوكوليا (هاواي) وته أورير (أوتياروا)، التي تُحيي الملاحة التقليدية وتُدرج كاراكيا تانغاروا في ممارساتها.
البحث العلمي والمصادر
أهم المصادر المتعلقة بتانغاروا هي تدوينات ته رانغيكاهيكي (القرن التاسع عشر)، ومجموعة السير جورج غراي، والأعمال الإثنوغرافية لإلسدون بست (1900 إلى ثلاثينيات القرن العشرين)، وموسوعة مارغريت أوربيل، والأعمال النقدية لآن سالموند.
ومن الناحية الأثرية يُقدم باتريك كيرش تأطيراً مهماً. وعند جوديث بيني وجيمس بيليش مراجعة نقدية للتشويهات الاستعمارية في المصادر المبكرة.
والبحث العلمي في حوار مع تقاليد المعرفة الماورية الداخلية التي تنقلها اليوم الوانانغا والجامعات وصناديق الهابو. وهذه الازدواجية في المنظور، الأكاديمية والتقليدية الداخلية، معيار منهجي في هذا الحقل. وتجمع أبحاث تيبيني أوريغان (نغاي تاهو) وبو تيمارا بين تقليد المعرفة الماوري والرصانة الأكاديمية.
وإسهام مهم أحدث هو Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) لهيريني ميد ونيل غروف، الذي يُتيح أمثالاً وكاراكيا موروثة في طبعة ثنائية اللغة تدعم البحث والاستخدام التقليدي الداخلي على حد سواء.
ويبقى تانغاروا شخصيةً مرجعية محورية تتقاطع فيها حقول متعددة: دراسات الماوري، وعلم الأديان، والأنثروبولوجيا، واللغويات، والبيئة، والقانون. وهذا التقاطع منهجياً مُضنٍ، إلا أنه يُحفّز مناهج بحثية جديدة تسعى إلى فهم المنظومة الدينية البولينيزية في شموليتها دون الوقوع في تبسيطات استعمارية. وتضع مبادرات بحث الماوري الأخيرة كته تومو هيرينغا في هذا الصدد حوافز مهمة.
وتجمع الأبحاث الراهنة بصورة متزايدة بين العمق الإثنوغرافي والانفتاح التخصصي على علم نفس الأديان وبحوث الصدمة ودراسات الأداء.
تانغاروا في مختلف المناطق البولينيزية
تانغاروا هو أحد الآلهة القلائل الذين انتشر اسمهم على امتداد الرقعة اللغوية البولينيزية شبه بأكملها، غير أن مكانته تتباين تبايناً ملحوظاً من مجموعة جزر إلى أخرى. في نيوزيلندا يظهر لدى الماوري باسم تانغاروا، بوصفه أحد أبناء الزوجين الأصليين رانغينوي وباباتوانوكو، وهو مختص بالبحر وسكانه.
أما في جزر المجتمع، كما في التقليد التاهيتي، فيحمل باسم تاعاروا دوراً أكثر مركزية بكثير بوصفه خالقاً يُبرز العالم من قوقعته.
وفي هاواي يظهر باسم كانالوا، لكنه ليس هناك خالقاً أعلى، بل يُصوَّر في الغالب رفيقاً للإله كانيه، مرتبطاً بالبحر وأحياناً بالعالم السفلي.
وفي ساموا وتونغا يكون تانغالوا إلهاً سماوياً تُستمد منه الأنساب النبيلة. هذه التحولات ليست دليلاً على اضطراب التقليد، بل هي نتيجة تطور مستقل طويل الأمد لكل مجتمع على حدة عقب استيطان المحيط الهادئ.
تعود مصادر هذا التنوع الإقليمي في معظمها إلى القرن التاسع عشر: إلى تسجيلات المبشرين كجون ويليامز، وإلى مجموعات الموظفين الاستعماريين، وإلى أعمال المُخبرين المحليين.
وقد صبغتها ظروف الاتصال الخاصة بكل منطقة، ولا سيما حيث كانت البعثات التبشيرية قد أزاحت الطوائف القديمة قبل أن تُدوَّن تلك السجلات. ولا يمكن استخلاص لاهوت موحد لتانغاروا يشمل بولينيزيا بأسرها انطلاقاً من هذه المصادر. ولا بد من ذكر الارتباط الإقليمي بمجموعات الجزر المحددة في كل قول يُدلى به.
تاʻآروا وخلق العالم من الصدفة
أوسع رواية خلق مرتبطة بتانغاروا مصدرها جزر المجتمع، وقد جمعها من بين آخرين المبشر جون أورسموند، ونظّمت موادها في وقت لاحق حفيدته توييرا هنري في مؤلَّفها عن تاهيتي القديمة.
وفي هذه الرواية يحمل الإله اسم تاʻآروا، وهو موجود في البداية وحيداً، محاطاً بصدفة تُدعى روميا، في وسط ظلام لا نهاية له وفراغ مطبق.
ثم يكسر تاʻآروا الصدفة في نهاية المطاف ويخرج منها. ومن الجزء العلوي يُشكّل السماء، ومن الجزء السفلي قاع الصخر والأرض.
ثم يواصل خلق العالم من جسده: فيصبح عموده الفقري سلسلةً جبلية، وأضلاعه تلالاً، ولحمه أرضاً، وريشه وشعره أشجاراً وشجيرات، وأحشاؤه سحاباً، ودمه حمرة السماء عند الشروق والغروب.
ثم يستدعي آلهةً أخرى إلى الوجود، منها إله الحرف تاني.
وتجمع هذه الرواية بين موضوعين: العالم داخل وعاء مغلق ينشأ بالانبثاق، والجسد الكوني الذي تصير أجزاؤه مكونات العالم.
وموضوع الصدفة متجذّر بصفة خاصة في جزر المجتمع، مما يُميّز هذا التقليد تمييزاً واضحاً عن النسخة النيوزيلندية التي يقوم فيها دفع السماء والأرض بعيداً عن بعضهما في صدارة الرواية. وطبعة هنري مصدر مهم، غير أنها متأخرة وخضعت لتحرير تحريري، ولا يمكن تحديد علاقتها بالروايات الشفهية الأصلية في كل تفاصيلها بدقة.
المراجع (مختارة)
- Margaret Orbell: The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)
- Elsdon Best: Fishing Methods and Devices of the Maori (1929)
- Patrick Kirch: On the Road of the Winds (2000)
- Martha Beckwith: Hawaiian Mythology (1940)
- Anne Salmond: Tears of Rangi (2017)
- Sir George Grey: Polynesian Mythology (1855)
كانت عبادة تانغاروا مكرّسةً للملاحة البحرية وصيد الأسماك وصون النظام الكوني: فقبيل إرسال الشباك وقبيل الرحلات الطويلة بالقوارب كانت تُقدَّم الصلوات وقرابين البواكير طلباً لحمايته.
وفي كوسمولوجيا الماوري يمثّل تانغاروا أيضاً الفصل بين الماء واليابسة؛ وتُدرج عبادته النشاط الإنساني في البحر ضمن النظام الأشمل لإخوة الأتوا.
المصطلحات الرئيسية ذات الصلة: تانغاروا، إله البحر لدى الماوري، الصيد، الماراماتاكا، هي ماتاو، تاغالوا، كانالوا.
iWell Guard وتقاليد الحماية
يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، في تقليد بولينيزيا / الماوري وثقافات أخرى كثيرة حول العالم. أكثر من 40 طبقة، منها ذهب خالص، بلاتين، فضة، صنع في ألمانيا. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.
قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.
