ماوي - بطل الحيلة البولينيزي، الكولتورهيروس وصياد الجزر

ماوي ليس أتوا بالمعنى الدقيق، بل هو نصف إله (demi-god) وبطل أسطوري. أصله من أم بشرية فانية، غير أنه موهوب موهبةً إلهية خارقة. في تقليد الماوري، هو الطفل المولود قبل أوانه، المُلفَّف في شعر (tikitiki) على هيئة سقط، وألقته أمه تارانغا في البحر، فرباه أحد الأجداد أو أحد الأتوا، وهو في الغالب تاما-نوي-كي-تي-رانغي، في السماء.

تضع مارغريت أوربيل ماوي في مصافّ شخصيات المخادع البولينيزية الأخرى. وفي علم الأديان، يُعدّ ماوي شخصية مخادع كلاسيكية بالمعنى الذي حدده بول رادين (The Trickster، 1956). إنه يقع خارج دائرة الأتوا ذوي النظام، لكنه يعمل بوصفه محضراً للثقافة ومفسراً للعالم. وموقعه بوصفه نصف إله يجعله شخصية وسيطة بين العالم البشري والعالم الإلهي.

لا تعرف اللاهوت الماوري عقيدة منهجية، ولا صرحاً عقدياً مكتملاً، وبالضبط لهذا السبب يجد شخص متعدد الأوجه كماوي مكانه فيه. ما تملكه الأتوا من حضور واقعي، تكتسبه في الممارسة: في كاراكيا، وفي التجمعات على ماراي، وفي تلاوات وهاكاباباكاباكا.

يُقيّم علم الأديان هذا اللاهوت القائم على الممارسة بوصفه إسهاماً خاصاً في المجال المعرفي؛ وقد عرضه ماري آن بورد وإدوارد تريغير بصورة منهجية في أعمالهما الإثنوغرافية الدينية حول بولينيزيا، فيما تُعدّه الدراسات الدينية المقارنة مساهمة متميزة.

من يبحث في الموروث الماوي يصطدم بإشكالية جوهرية في البحث الديني البولينيزي: فجزء كبير من المصادر يعود إلى القرن التاسع عشر، وقد صبغته نظرة المُبشّرين والإثنولوجيين الخاصة.

ويتجلى ذلك بوضوح في شخصية مخادع متعدد الأوجه كماوي. لذلك تعمل الدراسات الحديثة باستمرار على إزالة الاستعمار من هذه الموروثات: وذلك بإيلاء الأصوات البولينيزية الأولوية، وبفحص المفاهيم التنظيمية الغربية فحصاً نقدياً.

اسم ماوي موثق في منطقة بولينيزيا بأسرها: ماوي في أوتياروا وتاهيتي وهاواي وجزر كوك؛ وماوي-تيكيتيكي وماوي-بوتيكي وماوي-موا وماوي-روتو وماوي-تاها وماوي-باي أسماء لقبية وتسميات للإخوة. وتحمل جزيرة ماوي في الأرخبيل الهاواي اسمه، مما يوثق انتشاره في تاريخ الأديان.

أما الاشتقاق اللغوي للاسم فلم يُعاد تركيبه بصورة يقينية. يقترح بروس بيغز معنى من قبيل ‘الأيسر’ أو ‘الأخرق’، وهو ما يتسق مع طبيعته الحيلية. وتركز اقتراحات أخرى على معنى ‘الحي’ أو ‘المتنفس’. وتُظهر كثرة ألقابه أن ماوي ليس شخصية متماسكة بل حزمة من التسميات.

يظهر ماوي تحت حشد من الألقاب، وتشير هذه الكثرة من الناحية اللغوية التاريخية إلى تقليد شفهي تشعب تشعباً غنياً على المستوى الإقليمي.

إن العمق اللغوي لهذه الأسماء الإلهية الماورية والهاوايية موثق في الأعمال المعجمية لبروس بيغز وهيو كلارك. وتشكل هذه الدراسات في الوقت ذاته الأساس لاستيعاب القرابة بين اللغات البولينيزية فيما بينها.

وألقاب ماوي في حالات كثيرة ليست مجرد زينة، بل تُشفّر وظائف طقوسية محددة وترد ثابتة في صيغ الكاراكيا. وكان التوهونغا، أي المتخصصون الطقوسيون، يعرفون تماماً أي لقب ينبغي استدعاؤه في أي موقف. وهذه الممارسة الليتورجية المنظمة بدقة يدرسها تشارلز رويال وبو تيمارا.

يُصوَّر ماوي أيقونوغرافياً رجلاً شاباً نحيلاً ذا خصلة شعر طويلة، وكثيراً ما يمسك في يده الخطاف الأسطوري أو الحبل الذي يروّض به الشمس. وهو حاضر في النحوتات التزيينية لبيوت التجمع والزوارق، وإن كان أقل شيوعاً من الآتوا الكبار.

يُعدّ خطافه (Maui-tikitiki، Maui-matau) أداةً أسطورية؛ وتمثال الهي-ماتاو الماوري المعلق (خطاف السمك من البونامو) يستند إلى هذه الخلفية الأسطورية. والحبل الذي يمسك به الشمس مفتاح أيقونوغرافي ثانٍ. وفي هاواي يرتبط خطاف ماوي بالكوكبة التي تُعرف في الغرب بـ”ذنب العقرب”.

شهد فن النحت عند الماوري والهاوايانيين خلال الخمسين سنة الأخيرة إحياءً مثيراً. ويُعدّ كليف ويتينغ وروبين كاهوكيوا وريت بومان وسام كاآي من بين الفنانين الذين أبدعوا أشكالاً موروثة وتحديثات معاصرة.

وتتجلى الآتوا والأبطال كماوي في أعمالهم مراراً، فتمتد حضرتهم الأيقونوغرافية إلى الفن اليوم.

لا يمكن فصل الفن البولينيزي عن دلالته الكوسمولوجية. السبيرال (كورو) والزخرفة والخط، كل هذه العناصر تحمل معنى فينومينولوجياً دينياً حتى حيث يُصوَّر ماوي. وقد فتح روجر نيتش ودامين سكينر ومؤرخو فن آخرون هذه الطبقات الدلالية بصورة منهجية.

الرواية المحورية هي اصطياد ماوي للجزر. بخطاف مصنوع من عظم فك جدته موريرانغاوهينوا يسحب ماوي سمكة عملاقة من البحر، وهي الجزيرة الشمالية لأوتياروا Te Ika-a-Maui (“سمكة ماوي”). وتُعرَّف الجزيرة الجنوبية في الغالب بأنها زورقه (Te Waka-a-Maui)، وجزيرة ستيوارت بأنها مرساته (Te Punga-o-Maui).

في هاواي رواية موازية يسحب فيها ماوي الجزر من البحر. وتوجد أيضاً روايات مماثلة في جزر كوك وتونغا.

علمياً هذا أسطورة خلق كلاسيكية من طراز “غواص الأرض” أو “جذب الأرض”، كما يصفه إلياد (Patterns in Comparative Religion، 1958) بوصفه طرازاً بان-إقليمياً. ويُبين انتشاره في بولينيزيا أن التصور راسخ في العمق في الدين البولينيزي الأصلي.

رواية خلق الجزر أيضاً لا تُفهم بوصفها نصاً مكتفياً بذاته. وعلمياً يُشكّل مادة ماوي بأكملها شبكةً من الروايات التي يفسر بعضها بعضاً وتتباين أوزانها في تقاليد القبائل المختلفة.

يُصعّب هذا البناء الجذوري الشبكي البحثَ من الناحية المنهجية، لكنه يمنحه عمقاً تأويلياً. والروايات المغايرة لقصة ما لا تُعدّ “خاطئة” أو “محرّفة”، بل تُعدّ تجليات إقليمية متساوية في المكانة.

قصة ماوي صياد الجزر تنتقل انتقالاً فعالاً بدلاً من أن تُحفظ في الذاكرة فحسب، في الكاراكيا وفي خطب الماراي وفي التعليم. وهي بذلك ممارسة حية لا أرشيف خامل. وقد عزز برامج اللغة Te Reo Māori وOlelo Hawai’i هذه الحيوية تعزيزاً ملحوظاً خلال العقود الثلاثة الماضية.

رواية مركزية أخرى تحكي كيف روّض ماوي الشمس. كانت الشمس تعبر السماء بسرعة مفرطة، فكان الناس يعانون من قصر النهار.

ينسج ماوي مع إخوته أحبالاً من شعر أخته أو أمه ويضعها عند الفتحات التي تشرق منها الشمس. وحين تظهر الشمس يمسكها ويضربها حتى تعِد بالسير ببطء أكبر.

في هاواي ترتبط هذه الرواية ببركان هاليكالا على جزيرة ماوي، حيث يُقال إن ماوي أمسك الشمس هناك. وتوثّق بيكويث الرواية الهاوايية توثيقاً مستفيضاً. وعلمياً هذه أسطورة إيتيولوجية كلاسيكية: تفسّر طول النهار وانتظام حركة الشمس.

أن يروّض ماوي الشمس كي تطول الأيام وتنجح الأعمال يُجلّي سمة أساسية في دين الماوري والهاوايانيين: إن الطقس والنشاط اليومي متشابكان تشابكاً وثيقاً.

الأنظمة الدينية التي تفصل المقدس فصلاً صارماً عن الدنيوي لا تعرف هذا؛ أما هنا فتسري إحالات الآتوا في الحياة كلها. وهذا التديّن المتجذر في عالم الحياة موضوع دراسات فينومينولوجية دينية لمايسون دوري وتشارلز رويال وليليكالا كاميليهيوا وباحثين بولينيزيين معاصرين آخرين.

مدى ارتباط الممارسة الطقوسية بالحياة اليومية يمكن استشفافه من اللغة أيضاً: فمصطلحات كـmana وtapu وaroha وhauora باتت اليوم جزءاً من الإنجليزية العامة في أوتياروا وتُستخدم خارج السياقات الدينية. وانتساخ اللاهوت الماوري في الاستخدام اللغوي هكذا يشهد على عمق أثره الثقافي.

تروي رواية ثالثة مشهورة كيف جلب ماوي النار من ماهويكا (Mahuika)، إلهة النار والجدة الأصلية. يزور ماوي ماهويكا ويطلب منها ناراً. فتمنحه أحد أظافرها التي تسكن فيها النار. يطفئه ماوي ويعود ليطلب مزيداً.

هكذا يسلبها أظافرها جميعاً حتى تثور فتطرح النار كلها في الغابة. ينجو ماوي بصعوبة وتبقى النار في أشجار بعينها يمكن استخراجها منها بالاحتكاك حتى اليوم.

هذه الرواية أيضاً بان-بولينيزية وتقابل طراز بروميثيوس البان-إقليمي (أسطورة سرقة النار). وعلمياً ماوي هنا شخصية الحيلة الكلاسيكية: يحصل على النار بالخداع لا بالقوة.

تظل الديانة البولينيزية حية أساساً في نوعين من الأماكن: الماراي والهياو، اللذين هما في آن معاً مكانا تجمع وعبادة. ولكل ماراي وكل هياو واكاباباه خاصة وروايات خاصة وإحالات آتوا خاصة.

من يدخل الماراي يُستقبل أولاً بالبووهيري (Pōwhiri)، وهو طقس استقبال الضيوف الرسمي الذي تمارسه التانغاتا وهينوا. وهذه ممارسة دينية حية لا فولكلور احتفالي، وعلمياً يُعدّ البووهيري من أفضل طقوس الترحيب البولينيزية توثيقاً.

في القرنين العشرين والحادي والعشرين تحولت ممارسة العبادة تحولاً ملحوظاً. فبعد أن كان التوهونغا يحمل الطقس سابقاً، باتت هذه المهمة اليوم في حالات كثيرة على عاتق الكاوماتوا، أي الشيوخ، ولجان الماراي. وهذا التحوّل مثير للاهتمام سوسيولوجياً دينياً، ويتناوله مانوكا هيناري وماسون دوري في بحثهما.

موت ماوي هو أكثر جوانب حياته قتامةً وأهميةً تاريخياً دينياً. يريد ماوي أن يهب البشرية الخلود بأن يعبر من داخل جسد هيني-نوي-تي-بو (Hine-nui-te-pō)، إلهة العالم السفلي (انظر هينا)، وهي نائمة.

يتحول إلى دودة ويزحف إلى داخل جسدها. لكن طائراً صغيراً (البيواكاواكا، طائر المروحة) يضحك، فتستيقظ هيني-نوي-تي-بو وتسحق ماوي. ومنذ ذلك الحين صار البشر فانين.

علمياً هذه أسطورة إيتيولوجية كلاسيكية للفناء. إنها تفسّر لماذا لا يعيش البشر إلى الأبد. وبنيوياً هذه الرواية قريبة من أساطير أخرى كأوركيوس وإيوريديكي أو أسطورة أداباه الرافدينية، حيث يفشل البطل في الحصول على الخلود بفارق بسيط.

ماوي الذي يعجز حتى في موته عن التغلب على هيني-نوي-تي-بو يُظهر كم أن التصور البولينيزي للحماية بعيد عن التميمة والسحر الغربي. وعلمياً ينبغي التمييز هنا: فالحماية ذات طابع علائقي وطقوسي، ولا تقوم على التأثير السببي السحري.

من يقيم علاقة بأحد الآتوا ويعتني بها يُعدّ “محمياً”. وما يؤثر هنا ليس شيئاً مادياً، بل إن علاقة قائمة تكتسب سريانها الكوسمولوجي. وفي أنثروبولوجيا الدين يُدرج هذا التصور تحت مفهوم “الأنطولوجيا العلائقية”.

ماوي ليس آتوا ذا طائفة مؤسسية مستقلة. يُستدعى في الكاراكيا لكنه نادراً ما يكون الشخصية المحورية لطقس بعينه. صلته هي صلة بطل أجدادي مخترعاته جعلت البشرية قادرة على الحياة أصلاً.

في سياقات الحماية، ماوي هو شفيع الصيادين (خطافه) والمسافرين (شجاعته) وأهل الدهاء. والمعلّقة الهي-ماتاو رمز للمسافرين والمتزلجين على الأمواج أيضاً. ويصف هيريني ميد هذه الممارسة بأنها تعريف ثقافي لا وظيفة تميمة سحرية.

البنى الكونية للتجربة الدينية التي تتردد صداها في شخصية الحيلة كماوي قد تناولها جوزيف كامبل وميرتشا إلياد بتحليل منهجي. وأعمالهما أساسية لكنها تحتاج إلى إعادة تفكير في ضوء السياقات البولينيزية المحددة دون الانزلاق نحو تبسيط عولمي شامل. ويصر البحث البولينيزي الأحدث بإلحاح على هذه القراءة الحساسة للسياق.

يمكن مقارنة ماوي بأبطال الحيلة الآخرين: هرمس (إغريقي)، لوكي (جرماني)، أناسي (أكان)، كويوت (سهول أمريكا الشمالية)، كاولو في هاواي. القواسم المشتركة: الولادة المتواضعة، والدهاء الماهر، والتأثير المزدوج (نعمة وبلاء)، وجلب الخيرات الثقافية. يُصنّف جوزيف كامبل (The Hero with a Thousand Faces، 1949) ماويَ في نمط البطل الكلاسيكي.

غير أن الطابع البولينيزي الخاص أهم من الكليات. فماوي إلى جانب كونه بطل الحيلة هو أيضاً جغرافي: يفسّر الجغرافيا الملموسة للجزر البولينيزية. وهذا الترسّخ الجغرافي سمة مميِّزة له عن شخصيات الحيلة الأوروبية أو الأفريقية.

في النقاش الدولي يُعترف بالدين البولينيزي بوصفه نظاماً دينياً مستقلاً لا مجرد “ميثولوجيا” أو “فولكلور” يُستخف به.

أن تجد مصطلحات كـmana وtapu وmauri وwhakapapa طريقها إلى لغة الاختصاص العلمية يدل على هذا التحول. غير أن استخدامها يستلزم حساسية سياقية لا تكون متاحة من تلقاء ذاتها.

ماوي اليوم من أشهر الشخصيات البولينيزية في الثقافة العالمية، ويعود الفضل في ذلك جزئياً إلى فيلم ديزني “موانا” (2016) الذي يجسّد ماوي في تكييف حر.

وقد كان استيعاب ديزني له موضع نقاشات حادة في بولينيزيا؛ إذ انتقد كثير من الماوري والهاوايانيين والساموانيين طريقة التصوير باعتبارها مغلوطة، فيما رحّب آخرون بالحضور الدولي. وقد أنتج فيلسوني هيرينيكو وصنّاع أفلام من المحيط الهادئ الآخرون تكييفات ماوي المستقلة.

في أوتياروا يحضر ماوي يومياً: في الكتب المدرسية وبرامج اللغة الماورية وفي الجغرافيا (Te Ika-a-Māui اسم الجزيرة الشمالية). وتصنيف أعمق في إطار الدين البولينيزي الماوري يربط ماوي بسائر الآتوا في نسيج كوسمولوجي متسق.

يحمل التبادل بين تقاليد المعرفة البولينيزية الداخلية والبحث الأكاديمي اليوم مؤسساتٌ خاصة: الجمعية الملكية لنيوزيلندا Te Aparangi، وقسم الدراسات الماورية في جامعة أوكلاند، وجامعة هاواي في مانوا، ومؤسسة Te Punga Tipu.

ويضمن إطارها المؤسسي أن ينطلق هذا البحث من بولينيزيا ذاتها، ولا يقتصر وحده على الدراسة حول بولينيزيا.